О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ

«Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию».

О том, кого следует называть ученым и у кого следует брать знание, имамы нашей общины писали во многих книгах. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге “Джами‘уль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/43 назвал главу следующим образом: «О том, кого можно называть факъих или ‘алим».

Имам аль-Фудайль говорил: “Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от ученого?!” См. “аль-Ибана” 1/24.

Как раз в наши дни можно увидеть, как многие люди неспособны отличить ученого от неуча, по причине чего называют ученым (‘алим) всех подряд. Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит со смерти пророка r, тем меньше их остается. Ибн Мас’уд сказал: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого сообщения достоверный, и такие вещи от себя не говорят”. [90] См. “Фатхуль-Бари” 10/510.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Изтискар” 6/345.

Сказавший это Ибн ‘Абдуль-Барр жил тысячу лет назад, а что же говорить про наши дни?!

Также Ибн Мас’уд говорил: “Какой бы день ни настал, он обязательно будет хуже, чем предыдущий, и так будет вплоть до наступления Часа! И я не имею ввиду правителя, который будет лучше предыдущего, или год, который будет лучше предыдущего, однако ваши ученые исчезнут и вы не найдете из их числа никого. А затем появятся люди, которые будут давать фатуа, основываясь на своем мнении!” В другой версии сказано: “Какой бы день вы ни застали, обязательно в нем будет меньше знания, чем в предыдущем дне”. аль-Фасауи 3/393. Хафиз Ибн Хаджар назвал это предание хорошим в “Фатхуль-Бари” 13/21.

И на что же ссылаются те, кто заявляет о том, что в наши дни есть множество ученых, о которых, однако многим неизвестно?! Сколько же дней прошло со времен сподвижников? Имам аль-Ауза’и говорил: “Ислам не исчезнет, но будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27.

‘Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Я не слышал о настоящем ученом уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка r, чем Мухаммад ибн Аслям!” См. “аль-И’тисам” 1/778.

Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка r, чье время было временем великих имамов нашей общины, но, несмотря на это он говорит, что не слышал о настоящем ученом целых пятьдесят лет!

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Так называемых ученых много, а мудрых из них мало. И поистине, под знанием подразумевается мудрость, « а тот, кому дарована мудрость, наделен великим благом!» (аль-Бакъара 2: 269) ” См. “Ахлякъуль-‘уляма” 63.

Таким образом, на основании вышеизложенного становится ясно, что имамы нашей уммы, которые действительно являлись учеными, понимали важность слова «‘алим», «факъих» и не называли так ни самих себя, ни тех, кто этого не был достоин. И не каждый, кто обладает какими-то знаниями религии, является ученым. Ведь с каждым годом ученых все меньше и меньше, как сообщил нам это Ибн Мас’уд. И доступность знания в виде многочисленных книг и дисков в наши дни отнюдь не делает количество истинных ученых больше. Однако это не означает, что уровень современных или будущих ученых должен быть ниже их предшественников. Речь идет о количестве ученых, а не об уровне знаний отдельных из них, живших в то или иное время.

Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Образованные люди и охваченные энтузиазмом проповедники не заменят исламской общине ее ученых. Пророк r сообщил, что «к концу времен увеличатся чтецы и уменьшатся знающие». ат-Табарани 3277, аль-Хаким 4/457. Иснад хадиса хороший. Эти образованные люди и проповедники – являются чтецами, но не учеными, и применение слова «ученые» в отношении них неуместно. Смысл познается сущностью предмета, а не по его названию. Много таких, кто, украшая слова, привлекает тем самым к себе толпы неграмотных людей, но на самом деле не являясь факихом. И выявляет реальную сущность таких людей то, что когда они сталкиваются со сложными вопросами, постигшими общину мусульман (науазиль), которые нуждаются в знании шариатского постановления, знание этих проповедников иго или иного вопроса ()одимость новление шариата чтецыак ни.ся хадисом не может не возротится осланника Аллаха () охваченных энтузиазмом людей не в силе справится, и настает время истинных ученых. Так давайте уделим внимание этому, и будем отдавать должное нашим ученым, будем знать их степень и достоинство!” См. “Мухадарат филь-‘акъида уа ад-да’уа” 2/186-187.

Также нужно отметить, что множество слов о религии не указывает на наличие больших знаний, как это полагают многие. Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Множество мусульман из числа последующих поколений впало в заблуждение, полагая, что чем больше человек говорит или спорит о религии, тем больше у него знаний, в отличие от того, кто так не поступает. Это страшное невежество. Ведь если посмотреть на великих сподвижников пророка r, то они говорили меньше чем кто-либо другой. См. “Фадлю ‘ильм ас-саляф ‘аля аль-халяф” 46.

Критерии ученого

Ученый – это тот, о котором другие ученые отозвались, как об ученом, имеющем право давать фатуа, и от которого можно брать знания. Подобная рекомендация ученых именуется как «тазкия» и берет свое начало от пророка r, который часто это делал. Как, например, он r сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убай ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3/299, Муслим 7/149.

Также пророк r говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

«Ученые дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берет свое начало от сподвижников пророка r, которым в свое время дал тазкия сам пророк r. Сахабы делали тазкия таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и - Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди». См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.

Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.

Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.

Ученые дают тазкия ученым и студентам, требующим знания (туллябуль-‘ильм). И студенты дают тазкия студентам. Однако студенты не дают тазкия ученым.[91]

Ученый–это также человек, который отдает приобретению знания долгие годы в течение всей своей жизни. И не является ученым тот, кто отучился пять или более лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться. Са‘ид ибн Джубайр сказал: “Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек”. См. «Тазкирату-ссами’» 116.

От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришел молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: “Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почетное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моем собрании (маджлис)”. См. “аль-Мадхаль” имама аль-Байхакъи” 1/388.

Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших ученых и считает себя осведомленней в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет!

К выше сказанному также относится и пожилой возраст. Шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис говорил: “Из того, что отличает ученого от неученого – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть ученым, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несет в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить ученого от неученого!” См. “Ман хум аль-‘уляма” 23.

Основанием на слова шейха служит хадис пророка r, который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908, аль-Лялякаи 102. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.

Среди ученых было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идет о молодых. А третьи сказали, что речь идет о людях, которые ставят свое мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщенным и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трех категорий людей. См. “Ахлякъу махмуда уа ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм” 51.

Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.

Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: “Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привел слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идет о молодых в годах!

От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха r сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къада’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Альбани. См. “Файдуль-Къадир” 3/128 и «Сахихуль-джами’» 2884.

А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них пророк r: «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари 3611.

Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.

Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших ученых, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “ Если молодой передает от большого ученого, то он уже не является малым”. См. “аз-Зухд” 31.

Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова ученых.

Человек также не может быть ученым, если он не знает тщательно положения религии.

Также настоящий ученый – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта, и считают, как мы уже говорили, что истинные ученые – это подпольные ученые, а не те, которые открыто могут говорить истину. Такое понимание ошибочно, ибо нет такого критерия в Исламе, более того Всевышний Аллах сделал Свою религию явной и открытой, имеющей превосходство над прочими религиями. Всевышний Аллах сказал:

uqèdâ ü“Ï%©!$# Ÿ@y™ö‘r& ¼ã&s!qß™u‘ 3“y‰çlù;$$Î/ ÈûïÏŠur Èd,ptø:$# ¼çntÎgôàã‹Ï9 ’n?tã ÈûïÏd‰9$# ¾Ï&Íj#ä. öqs9ur on̍x. tbqä.ÎŽô³ßJø9$# á

«Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать ее явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба 9: 33; ас-Саф 61: 9).

Истинное знание будет всегда явным, и истинные ученые этой религии будут всегда открыто придерживаться истины, как сказал пророк r: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха! [92]» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.

Обратите внимание на слова пророка r, который сказал: «не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.

Ибн ‘Умар рассказывал: “Однажды один человек пришел к пророку r и сказал: “О посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он r сказал: «Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи; совершай молитву; выплачивай закят; постись в Рамадан; совершай Хадж и Умру; слушайся и повинуйся правителю мусульман; и придерживайся открытости и остерегайся скрытности!»” Ибн Абу ‘Асым 1070. Шейх аль-Альбани назвал иснад хадиса хорошим.

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: “Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2/932.

Он также сказал: “Знание не пропадет, пока оно не станет тайным”. См. «‘Умдатуль-къари» 2/129.

Поиск по сайту: