|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Основные термины и понятия буддизмаА Арийский (благородный) «восьмеричный путь» - «золотая середина», восемь ступеней к достижению нирваны. Срединный путь — понятие буддийских учений тхеравады и махаяны. Подробно рассмотренный в аспектах мудрости, нравственности и духовной дисциплины, он называется «восьмеричным путём». Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; не впадать в крайности. Восьмеричный Путь или Благородный Восьмеричный Путь (арья аштанга марга)— путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары. Лежит, согласно срединному (золотому) пути, посередине между приверженностью мирским удовольствиям и самоистязанием. Четвёртая Благородная Истина буддизма указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил, поэтому называется «Арийским (благородным) восьмеричным Путём». «Путь» - это не перешагивание со ступеньки на ступеньку, а развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. Осваивать правила следует постепенно, ступенчато. Восьмеричный Путь состоит из 8 ступеней, разделяемых на три группы:
Авалаките́швара – бодхисаттва, олицетворяющий сострадание («Владыка взирающий»), воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут — веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалоките́швары и регулярно проводит инициации Авалоките́швары. Другие санскритские эпитеты— Падмапа́ни («держащий лотос») и женская ипостась - Манипадма («держащая драгоценность и лотос»). Также проявлением Авалоките́швары считается Тара - женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. В соответствии с доктриной Махаяны, Авалокитешвара является бодхисаттвой, давшим великий обет выслушать молитвы всех существ, обладающих природой Будды, обратившихся к нему в часы страданий, и отказаться от собственной сущности Будды до тех пор, пока он не поможет каждому существу достигнуть нирваны. С Авалокитешварой связывают Сутру Сердца и некоторые пассажи Лотосовой сутры. Существует популярная в Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», где излагается известная Мантра великого сострадания, состоящая из 84 слогов. Её Авалокит е швара читает перед собранием Будд и Бодхисаттв и объясняет её происхождение и функции. Легенда гласит, что Авалокит е швара некогда дал монашеский обет спасти всех живых существ от пут сансары, но когда он понял, насколько трудна эта задача, голова его не выдержала и разорвалась на 11 частей. Будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани, видя это, восстановили тогда тело Авалокитешвары, придав ему новую форму с 1000 руками и 11 головами, в таком виде Великий Сострадающий стал очень мощным. Один из главнейших атрибутов Авалоките́швары - шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Ади-будда — изначальный Будда, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. Апа́рва - кожевенная палата, где обрабатывали шкуры животных. В Индии этим ремеслом занимались представители 4-й варны (низшего сословия) – шудры. Арха́т (Арахант) - «достойный», в буддизме человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений». В самой ранней ветви буддизма — тхераваде, архат — это человек полностью избавившийся от омрачений. Архат, согласно этой религии, есть наивысшая степень Просветления. В тхераваде достичь Нирваны может только монах, практикующий буддизм самостоятельно. Обычные миряне не могут достичь Просветления, однако своими желаниями и намерениями, живут на Благо всех живых существ. В махаяне же существует такое понятие как Всеведение Будды — таким образом любой буддист может достичь Просветления. Архат, согласно махаяне, зациклен на собственном просветлении и не может постичь Всеведения — самой последней стадии умиротворения. На пути к архатству человек сначала должен стать сротапанной — «вступившим в поток», после чего он уже никогда не деградирует до состояния «обычного человека». Следующий уровень— сакридагамин («возвращающийся лишь единожды»); ставший сакридагамином родится ещё только один раз. Затем - анагамин (невозвращающийся); он не вернётся в мир желаний камалоку, но ещё может родиться в высших божественных мирах — рупалоке и арупалоке. Становясь из анагамина архатом, человек достигает Нирваны только для самого себя и не стремится ни к чему другому. Согласно воззрению махаяны, будды побуждают архатов выйти из эгоистической «нирваны для себя» и вступить на путь бодхисаттвы. А́тман («самость», «дух», «высшее Я») — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность, абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин используется для описания высшего «Я» человека и всех живых существ. После «пробуждения» человек знает себя как «А тма» — «я не это, я ТО», «я есть абсолют, и я это знаю» — абсолют (человек) осознаёт своё существование. В качестве высшего субъективного начала, «абсолютного сознания», А тман соотносится с верховным объективным принципом, «абсолютным бытием» — Брахманом, в предельном случае отождествляясь с ним. Согласно Упанишадам различают индивидуальный Атман и высший Атман. Так в «Мандукья-упанишаде» есть следующий стих: «Не имеет частей четвёртое [состояние]— неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман.». Ахи́мса - поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти). Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом. В разных религиозных системах распространена в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм и йога. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой,— чтобы случайно ни на кого не наступить. В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Сиддхи, обретаемые исполнением ахимсы: совершенный в Ахимсе обладает следующим сиддхи: в его присутствии прекращаются все ссоры и споры, воцаряются мир и спокойствие. Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы. Ашра́ма, ашрам — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. Система ашрамов представляет собой четыре стадии в жизни человека, и обстоятельно изложена в «Ману-смрити» и других писаниях индуизма. В индуизме принято считать, что система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх пурушартх — основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши. Согласно системе ашрамов, человеческая жизнь делится на четыре равных периода. Средняя продолжительность жизни принимается как 100 лет и, соответственно, каждый жизненный период составляет 25 лет. Целью на каждой ступени является духовное развитие через выполнение предписанных обязанностей определённого ашрама.
Ад – в космологии буддизма в неисчислимом количестве миров существует также неисчислимое количество адов. В мире адских существ обитатели подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих кармических деяний (то есть, деяний прошлой жизни). В отличие от христианского или мусульманского ада, мучения не вечные, и после довольно длительного срока искупления негативная карма очищается, и существа могут переродиться в высших мирах. Адские подземелья расположены под континентом Джамбудвипа. Восемь холодных адов: 1. Арбуда-нарака — ад волдырей. 2. Нирарбуда-нарака — ад разбухающих волдырей. 3. Атата-нарака — ад, когда трясёт от холода. 4. Хахава-нарака — ад плача и стона. 5. Хухува-нарака — ад стучащих зубов. 6. Утпала-нарака — ад голубого лотоса. 7. Падма-нарака — лотосовый ад. 8. Махападма-нарака — великий лотосовый ад. Восемь горячих адов (Пребывание в каждом следующем из этих адов в 20 раз больше, чем в предыдущем). 1. Санджива-нарака — ад оживления. Пребывание в этом аду занимает 162·1010 лет. 2. Каласутра-нарака — ад чёрных сечений. Пребывание в этом аду занимает 1296·1010 лет. 3. Сангхата-нарака — сокрушающий ад. Пребывание в этом аду занимает 10 368·1010 лет. 4. Раурава-нарака — ад воплей. Жизнь в этом аду составляет 82 944·1010 лет. 5. Махараурава-нарака — ад великих воплей. Жизнь в этом аду составляет 663 552·1010 лет. 6. Тапана-нарака — жаркий ад. Жизнь в этом аду составляет 5 308 416·1010 лет. 7. Пратапана-нарака — ад великого жара. Пребывание в этом аду занимает 42 467 328·1010 лет. 8. Авичи-нарака - непрекращающийся ад. Пребывание занимает 339 738 624·1010 лет, до конца антаракальпы.
Б Бардо — область пребывания «души» между смертью и новым рождением, описывается в «Тибетской книге мертвых». Бодхи – пробуждение или просветление. Бодхидхарма – индийский монах, принесший буддизм в Китай. Бодхиса́ттва – просветленная сущность, которая сознательно остается на земле, чтобы помочь людям также достичь просветления. Традиция Мах а яны считает, что лишь освобождение от страданий и достижение нирваны является слишком узким стремлением, потому что этому не хватает мотивации активно освобождать всех других живых существ из сансары. Тот, кто участвует в этом пути, именуется Бодхисаттвой. Основное внимание Бодхисаттв направлено на бодхичитту, - обет стремиться к пробуждённому уму Будды для блага всех живых существ. В соответствии с учением Махаяны, быть бодхисаттвой высокого уровня включает в себя обладание великим умом, состраданием и трансцендентной мудростью, чтобы понимать реальность присущих пустоты и взаимозависимого перерождения. Махаяна учит, что практикующий, наконец, должен реализовать достижения Будды. В буддизме бодхисаттва - существо (или человек), принявшее решение стать Буддой для блага всех существ. Шесть совершенств, традиционно необходимые для бодхисаттв:
Частичный список бодхисаттв, почитаемых в индийской, монгольской, тибетской и китайской традициях:
Брахма́н («расти, нарастать»; «отражать, верить, мыслить, разум») – вселенский дух; первоначально — «молитва»,- в индийской идеалистической философии, как в ведийской вообще, так и в йоге в частности, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. В веданте концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве индивидуального Атмана— своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении»): «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»). Брахма́ны: 1. Священные писания индуизма, часть литературы шрути. Представляют собой комментарии к Ведам, объясняющие ведийские ритуалы.У каждой ведийской шакхи (школы) была своя собственная Брахмана, и неизвестно количество этих текстов существовавшее в период Махаджанапад. Брахманы послужили основой для поздней индийской философии, предшествовавшей веданте и для индийских законов и наук,— астрономии, геометрии, лингвистики, а также для концепций кармы и ашрамов. Отдельные отрывки некоторых Брахман являются сами по себе Араньяками или Упанишадами. Брахманы были составлены примерно в период с Х по VI века до н.э. 2. В ва́рнах (санскр. «категория») первое из четырех основных сословий древнеиндийского общества: жрецы, учёные, подвижники. Брахмавадини (Мудрость Абсолюта; Повествующая о Брахмане) - женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь, могут носить брахманский шнур, совершать ведийское огненное жертвоприношение агнихотру и изучать Веды. Брахмавидья - упанишада в Яджур–веда ("жертвенные формулы"), одна из четырёх индуистских Вед. В основной части "Яджур–веды", называемой Самхита, содержатся мантры, предназначенные для совершения жертвоприношений ведической религии. В дополнительных текстах, Брахманах и Шраута–сутрах, описывается то, как исполнять ритуалы и жертвоприношения и даётся философское толкование мантр, изложенных в основной части "Яджур–веды". "Яджур" означает правила жертвоприношений, "веда" – знание. "Яджур–веда" была составлена около X века до н.э. и состоит из двух основных Самхит: Шукла ("белая") и Кришна ("чёрная"). Обе содержат в себе мантры, необходимые для проведения ведических ритуалов, но в "Кришна Яджур–веде" в состав основной Самхиты входит дополнительный комментарий в прозе. История появления "Кришна Яджур–веды" гласит, что ведический провидец Яджнавалкья изучал "Яджур–веду" под руководством мудреца Вайшампаяны, своего дяди по матери. Яджнавалкья родился дабы исполнить определённые цели богов и был настолько умён, что запоминал всё, услышав только один раз. Однажды, Вайшампаяна сильно разгневался на Яджнавалкью за то, что тот возгордился своей учёностью. В гневе Вайшампаяна потребовал своего ученика отдать назад ранее переданное ему знание "Яджур–веды". По требованию своего гуру Яджнавалкья изверг всё приобретённое от своего учителя знание в форме пищи. Другие ученики Вайшампаяны приняли облик куропаток и съели извергнутую еду, представлявшую собой знание, которое они жаждали получить. На санскрите, куропатка называется "титтири". Так как птицы титтири "съели" эту Веду, она получила название "Тайттирия Яджур–веды". Она также известна как "Кришна Яджур–веда" ("Чёрная Яджур–веда"), по причине того, что представляет собой извергнутую субстанцию. Канон «Муктика» (освобождение) включает108 канонических Упанишад школы адвайта. Согласно «Муктика-упанишаде», 1:30-39 в этом каноне:
Будда – «просветленный», наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи). Это имя взял себе Сиддхатрха Гаутама после просветления. Неединственность. Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Ш а кьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления. В буддийской космологии говорится о неисчислимом количестве подобных существ, так что Гаутама-Будда является наиболее известным представителем в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его первым известным предшественником был будда Дипанкара, а будда, следующий за Гаутамой, именуется Майтрейя. Список из 24 будд перечислен в «Хронике будд» («Буддхавансе») из «Нидана-катхи», — неканонического сборника историй о жизни Будды Ш а кьямуни. Согласно палийскому канону, существует список из семи будд прошлого, в котором Гаутама-будда является седьмым. Также существует список из 28 будд прошлого, в котором перед Дипанкарой записаны ещё три будды. Отличие от центральных фигур других религий. Будда, согласно базовым представлениям буддизма, представляет собой учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары, а не бога, не «посредника между людьми и высшими силами» или спасителя. Отличие от других буддийских фигур. Есть различия между буддийскими фигурами: · буддами, · бодхисаттвами (существами, взявшими на себя миссию пробуждения сознания всех существ), · дхармапалами (защитниками учения и его носителей), · да́кини (в тантрическом буддизме — женские духи, носительницы тайных учений), · йидамами (медитационными формами будд), · богами (дэва на санскрите, лха на тибетском; — в буддизме они, как и люди, — сансарные существа, так же подверженные закону причинно-следственной связи и пребывающие в неведении относительно своей истинной природы) и другими, —не всегда очевидные для поверхностного взгляда человека, мало знакомого с буддизмом и проводящего прямые аналогии с теистическими фигурами, — для буддистов и буддологов очевидны и важны. Общедоступность состояния будды. Блаженство пробужденного состояния, — нирвана, согласно буддизму, доступно всем существам; при этом в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком. Подчеркивая эту всеобщую доступность, а также учитывая очень малый шанс родиться человеком, равный вероятности того, что «черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан», буддизм рекомендует людям в своей жизни: · (с точки зрения хинаяны) достигнуть пробуждения (нирваны) для себя или · (с точки зрения махаяны) вначале достигнуть пробуждения самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания. Будда Сиддх а ртх Гаута́ма Ша́кьямуни. В соответствии с правилами русского языка, слово «Будда», написанное с большой буквы, означает конкретную историческую личность — Сиддхартху Гаутаму, наследника знатного рода Ша́кьев, принадлежавшего к касте воинов и правителей. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Изначально изложения представляли собой устные повествования, позднее были записаны тексты, такие как «Махавасту», «Лалитавистара», «Ниданакатха», «Буддхачарита», «Абхинишкрамана-сутра». Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник «Джа́таки», составленный около II века до н. э. на языке пали. Легенда гласит: В 35 лет (564 до н.э.), после 6-летней аскезы в пещере в верховьях реки Фалгу, притоке Ганга, Сиддхартха Гаутама дошел до крайности истощения. Стало понятно, что чрезмерный пост не привел ни к чему, кроме как к помутнению сознания. Желая напиться из реки, обессиленный аскет свалился в нее. От смерти его спасло только мелководье – в жару река почти пересохла. Течение вынесло Гаутаму на берег рядом с местечком Гая. Здесь его обнаружила местная крестьянка Суджанта. Пожалев Гаутаму, она принесла ему еды. Поев, Сиддхартха расположился под большим баньяном, растущим на берегу Фалгу. Совершив омовение, бывший принц наполнил водой глиняный горшок, в котором Суджанта принесла ему еды, и бросил его в реку. Однако горшок не утонул, что Сиддхартха расценил как хорошее предзнаменование. Так, он решил расположился под баньяном и не вставать до тех пор, пока не достигнет понимания истинного порядка вещей. По преданию, к Будде явился демон Мара. Чтобы вывести аскета из состояния медитации, он напустил бурю, землетрясение и тучи насекомых. Но тот оставался непреклонен. Тогда Мара, памятуя о веселой юности царевича, подослал к нему своих дочерей. Но Будда нашел силы, чтобы прочитать им небольшую проповедь о бессмысленности потакания страстям. После этого демоны отчаялись помешать ему. На 49-й день Сиддхартха постиг устройство вселенной и стал Просветленным. В этот момент снова появился Мара и потребовал доказательства великого события. На это сидящий Будда коснулся правой рукой земли, и та ответила: «Я свидетельствую это» - именно эта поза (поза алмазной несокрушимости) является наиболее часто изображаемой в буддийском искусстве. Бхавана – медитация, ментальное развитие. Бхиккху – монах, бхиккуни – монахиня в традиции Тхеравады. В Ве́ды («знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. Веды относятся к категории шрути («услышанное»), и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Сведения об авторстве указаны в анукрамани. Существует четыре Веды:
Четыре Веды являются сборником мантр и гимнов, воспевающих различных дэвов ведийской религии (индуизм), и уже содержащих в себе основы монотеизма. Появившиеся позднее Брахманы представляют собой сборник обрядовых инструкций, в которых обстоятельно описаны различные жреческие функции. Араньяки и Упанишады относятся к веданте. Араньяки детально описывают различные медитативные и йогические практики, тогда как в Упанишадах получают своё дальнейшее развитие религиозные и философские концепции, изложенные в Ведах. Веда́нта - «окончание Вед», одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. Основная суть Ведизложена в Упанишадах, поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти — основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Кроме Вед и Упанишад, авторитетными текстами во всех направлениях веданты считаются «Веданта-сутры» Вьясы, а в теистических школах — «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана». Первоначально это название относилось к философским текстам, примыкавшим к Ведам— Брахманам, Араньякам и Упанишадам, которые являются пояснительной и дополнительной частью четырёх Вед. Впоследствии, эти древние ведийские тексты послужили основой для ортодоксальной (астика) школы индийской философии, которая стала называться ведантой. Веданту также называют уттара-миманса, то есть второй, поздней, или высшей мимансой, в отличие от другой школы индийской философии— пурва-мимансы — первой мимансы. Пурва-миманса сфокусирована на толковании значения ведийских огненных жертвоприношений и используемых в них мантр, изложенных в Самхитах четырёх Вед и в Брахманах. Веданта же в основном посвящена философскому толкованию учения Араньяк и Упанишад. Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведийские писания на которых она основывается, в основном сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самоосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума. Ваджрая́на (Ваджрная Колесница, Алмазная Колесница, Ваджрный Путь; также Тантра, Тантраяна (Колесница Тантры), Гухья Мантраяна (Колесница Тайной Мантры), Пхалаяна (Колесница Плода)— тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Монголии, Японии. В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Корее, Мьянме, Вьетнаме, Камбодже, Таиланде. В отличие от пути Причины (Сутраяны) является путем Результата, поэтому и называется Тантраяна. Начиная с VIII века в Ваджраяне возникают отдельные школы. Методом являются визуализация образов медитативных божеств (Идам), мантры, мудры, почитание Гуру, получение инициации только от учителя к ученику, и набор особых «быстрых методов» для пробуждения уже в этой жизни (или в течение 7 жизней). Необходимыми качествами являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви́дение. Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Ш а кьямуни) считаются только формами его воплощения. В Ваджраяне разработана чёткая иерархия существ:
Главным средством достижения просветления в Ваджраяне считается тайная мантра. Путь тайной мантры считается значительно могущественнее и может привести к достижению состояния Будды не за много кальп, как в обычной Махаяне, а за одну жизнь. Как и в классическом тантризме, философские идеи в Ваджраяне считаются недейственными без практики. В тибетской ваджраяне сборник переводов сутр, тантр и иной канонической литературы с санскрита на тибетский известен как «Ганджур», а комментариев к ним — как «Данджур». В этих сборниках упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: тантры действия, тантры исполнения, тантры йогической медитации, тантры высшей йоги: отцовские, материнские и недвойственные. Ваджрапани («рука, держащая ваджру») - бодхисаттва в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны, защитник Будды и символ его могущества, который также проявляет могущество всех Будд, как Авалокитешвара проявляет их великое сострадание, Манджушри — их мудрость, а Тара — их чудотворные деяния. Для йогов Ваджрапани представляет способ преисполнения твердой решимости и символизирует неослабевающую эффективность в покорении невежества. Его напряженная поза — это поза воина-лучника. В своей вытянутой правой руке он держит ваджру, а в левой — лассо, которым связывает демонов. Он носит корону из черепов, из под которой видны его волосы. У него гневное выражение лица и обозначен третий глаз. У него змеиное ожерелье и набедренная повязка из шкуры тигра, чья голова видна у его правого колена. Ваджрапани – также святой покровитель монастыря Шаолинь. Ва́рна, Варны (санскр. «качество, цвет, категория»)— термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества.
Предполагается, что сословия сложились в обществе ариев на протяжении эпохи «Ригведы» (1700—1100 гг. до н. э.) в результате контакта развитой племенной сословной структуры с людьми чуждой культуры, имевшими кожу другого цвета. Термин «варна» не означает и никогда не обозначал «каста», как его часто неточно переводят. Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Ригведы», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши: Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра. Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя, родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману», где варновая структура общества получила свою кодификацию. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни. В Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст. 1. Брахманы. В сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять работы, связанные с ручным трудом. Женщины из брахманской варны могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Позволительно также работать поварами или домашними слугами.В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым. Некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса млекопитающих. Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением считающихся «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены религиозных орденов часто узнаются по «знакам», нарисованным на лбу белой, жёлтой или красной краской узорам. Но такие знаки указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта касты или подкасты. Брахманы в большей мере придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, священнослужители, ученые, учителя и гражданские чиновники. Брахманы занимали до 75% всех государственных должностей. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над самыми высокими кастами остальных варн. 2. Кшатрии. Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают варны кшатрий. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже её собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо. Они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст. 3. Вайшья, вайшьи - активно поддерживали новую буддийскую религию. Это третья категория из «дваждырожденных» каст, в которую согласно законам Maнy входят купцы, земледельцы, скотоводы, лавочники, ростовщики, ремесленники; одно из четырёх сословий, третье по важности ведийского общества. Они признают примат брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам. Как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и ещё более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело. Вайшьи стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, не участвуя лично в обработке земли. 4. Шудры. «Чистые» шудры. Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов каст вайшьи (торговых каст). Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у «дважды рожденных». Все крестьянские касты эндогамны, межкастовые браки не разрешаются. Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дважды рожденных», они употребляют в пищу мясо. Их предписания оставляют гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено у «дваждырожденных». Низшие шудры. Ниже шудр, занятых сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом. Впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Так, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна. Неприкасаемые (касты). Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие занятия, как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В настоящее время они составляют 18—19 % населения Индии. Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, хотя эта работа очень важна для общины. Наиболее распространенные категории неприкасаемых — чамары (кожевники), дхоби (прачки), парии. Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Ссчитается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался. Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Махатма Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Амбедкару удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением. Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. Во многих фирмах, в государственных учреждениях принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации довольно часты. Весак – день рождения, просветления и смерти Будды. Вихара – монастырская территория, постоянно действующий буддийский монастырь. Г Гуру – духовный наставник, учитель. Д Джна́на, джня́на или гья́на — санскритский термин, который означает «знание». В философии индуизма обычно используется для указания на «истинное знание». В монистических направлениях индуизма, таком как адвайта-веданта, совершенством джнаны является осознание единства индивида, или в санскритской терминологии атмана, с безличным аспектом Абсолютной Истины - Брахманом. Часто в индийской философии для этого используется термин «атма-джнана» который обычно переводят как «самоосознание».Человека, пытающегося постичь Абсолютную Истину (в её личностном проявлении как Ишвара или Бхагаван, или в её безличном аспекте как Брахман) полагаясь исключительно на силу своего ума, называют джнани (джняни или гьяни). Путь джнаны, джнана-йога, является одним из классических видов йоги в индуистской философии. Другие основные виды йоги — это бхакти и карма-йога. Дукха (тягота)– первая благородная истина, обозначающая страдание. Мир – это страдание, тягота (дукха – на языке классического буддизма – пали). См: «Четыре арийские (благородные) истины». Дерево Бодхи (Бо), – дерево Просветления.Вбуддизме - легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, Будда - принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Один из главных символов в буддизме, присущ всем буддам. В буддийских монастырях специально культивируется и высаживается. Священная фига, Фикус священный, Фикус религиозный (лат. Ficus religiosa) — вечнозелёное дерево, вид рода Фикус, семейства Тутовые, произрастающее в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западном Китае и странах полуострова Индокитай. Отличается сильными ветвями сероватого цвета с сердцевидными листьями размером 8—12 см, имеющими гладкие края и длинное капельное острие. Прожилки листа видны отчетливо. Соцветия в форме котелка дают несъедобные соплодия, которые, созрев, приобретают фиолетовую окраску. Ещё названия: индийская смоковница, «баньян». Дхаммапада – изложение учения Будды. "Стезя добродетели". Дхаммапада — одно из важнейших произведений буддийской литературы, составленное, как говорит традиция, из стихотворных изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. В Дхаммападе, созданной около III века до н. э., изложены основные этические принципы раннего буддизма. Входит в раздел Кхуддака-никая палийского канона. Знаменитый сборник изречений, важная составная часть буддийского канона, означающий "Стезя добродетели" (второй вариант перевода названия - "Основа закона"). «Дхаммапада» сложилась намного позже «Будды», в ней используются разные авторские стили, разных периодов и социальных слоев Дха́рма, дха́мма ( букв. «то, что удерживает или поддерживает») — индийский философский и религиозный термин, совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Учение Будды, закон, истина. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например, в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Антонимом дхармы является адхарма. Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Символ дхармы— дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии. Дхарма в буддизме это: 1. универсальный закон бытия, открытый Буддой; 2. буддийское учение; 3. явление, далее неделимая составляющая бытия, элементарный «кирпичик» сознания и мира: «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что по закону кармы ведёт к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведёт нравственную жизнь, почитает наставления Будды или божеств других религий, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни Бога-Творца, ни вечной души. Когда это все не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли. В махаянском буддизме признаки Дхармы становятся равнозначными признакам абсолюта, тождественного буддовости (буддхатва) или природе Будды. Высшее из трёх тел Будды, дхармакая («тело дхармы»), определяется только через отрицание различных признаков («не-подвижное, не-постижимое, не-двойственное»). Й Йо́га — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик в разных направлениях индуизма и буддизма, нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.. Основные направления йоги — это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога.В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавадгита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши. За пределами Индии термин «йога» зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами— физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином. Йогача́ра («практика йоги»), также Виджнянава́да, Читтаматра, Виджняптиматра — одна из двух основных (наряду с мадхъямакой) философских систем буддизма Махаяны, Школа Йогачары сформировалась в IV—V веках.Учение Йогачары было особенно распространено в Тибете, в Китае (школы Фасян, Шэлунь, Дилунь), в Японии (школа Хоссо) и в Монголии.Название Читтаматра означает только-сознание. Название Виджнянавада означает путь познания. Эту систему называют субъективным реализмом, подчёркивая, что индивидуальные кармические факторы, определяющие восприятие реальности, должны быть своими для каждого существа. Йогачару считают произошедшей из третьего поворота Колеса Учения. Элементы учения приняты многими школами тибетского буддизма. Мадхъямака утверждает, что отсутствует «абсолютная реальность» и существует только конвенционная реальность. Йогачара утверждает, что сознание (опираясь на алая-виджняну) является абсолютной реальностью. Эти дебаты продолжались также в Тибете, при этом тезис Шэнтонг (пустоты других) противопоставлялся тезису Рангтонг (пустоты себя). В соответствии с воззрениями Йогачары, истинным является только виджняна (познание, сознание), а все явления (дхармы) и внешний мир за пределами сознания является ложным, нереальным. Реален только познающий субъект. Это положение отличает Йогачару от Мадхъямаки. При этом различается несколько уровней сознания, при этом определяется абсолютное, непрекращающееся сознание — алая-виджняна — «сознание-сокровищница», которое запускает и координирует все остальные уровни. Йогачара — самая сложная из всех индийских философских систем — с помощью логики устанавливает, как сознание запутывается в иллюзиях и как его из этих иллюзий вывести. Многие построения йогачаринов были заимствованы остальными буддистами и фактически стали общемахаянскими: этапы пути Бодхисаттвы и теория Трёх «Тел» Будды. Йогачарины внесли большой вклад в теорию и практику буддийского тантризма — Ваджраяны. Йогачара утверждает, что наше восприятие внешних объектов может быть искажённым, и для восприятия любых явлений необходимы как органы чувств, так и коррелятивное сознание, чтобы восприятие могло состояться; определяет три природы сознания, соответствующие разным уровням:
Сознание в Йогачаре определяется через восемь уровней. Эта теория пытается объяснить циклическое существование живых существ в сансаре, механизм нового рождения и как проявляется карма, почему результаты тех или иных деяний не проявляются немедленно, и почему карма ждёт возможности проявить себя. Для этого вводится понятие алая-виджняна (вместилище сознания), предполагающее запоминание событий и деяний, оно же является и кармической памятью, и механизмом кармического последействия. При этом метафорически используется также понятие биджа — семя. Смысл этого понятия в том, что деяния вызывают зарождение семян, которые впоследствии прорастают и приводят к кармическим результатам. Качество и характер этих семян определяют также будущее перерождение — когда, в какой семье, в какой стране, в каком сословии, какого пола и т.д..При этом кармические энергии, созданные в данной жизни, называются «энергиями привычки» (санскрит: васана). Васана создаётся и поддерживается любыми деяниями. Васана, накапливаясь, превращается в биджу (семя), семя потом прорастает и порождает снова васану, что приводит к определённого рода событиям и поведению, обсуловленному прошлыми деяниями. З Золотая середина – серединный путь, лишенный крайнего аскетизма, но направленный на усмирение своих желаний. Этот путь определил Будда для достижения духовного совершенства. См.: арийский (благородный) «восьмеричный путь». К Каруна (сострадание, букв.«вместе страдать») - искреннее желание и действенное намерение утолить печали и облегчить страдания тех, кто в этом нуждается. Но чтобы исцелить чьи-то страдания, вовсе не обязательно страдать самим. К примеру, докторам не нужно болеть, чтобы лечить своих пациентов. Будда говорит, что каруна – это трепет чуткого сердца, отзывающегося на страдание, стремлением помочь. Карма (Камма) – закон причины и следствия. Кангур – тибетские священные тексты. Коан ( «загадка») - практика в дзэн-буддизме, помогающая достичь просветления; неподвластное разгадке слово. Л Лосар – тибетский новый год. Лумбини – место, где родился Будда. Лотосовая сутра – часть священного трактата махаяны. «Сутра белого лотоса высшего учения» (Саддхармапундарика-сутра), также «Лотосовая сутра», «Сутра лотоса» — одна из известнейших и особо почитаемых махаянских сутр в Восточной Азии. Основной священный текст в учении буддийских школ Тяньтай в Китае, а также Тэндай и Нитирэн в Японии. Как и большинство буддийских текстов, сутра, вероятно, была написана через несколько веков после паринирваны Будды Шакьямуни. М Мага (Марга) – четвертая благородная истина, означающая путь к прекращению страданий. Мандала – в махаяна-буддизме символический круг мирозданья, используемый для медитаций. Ма́ра (санскр. «смерть, разрушение») - в буддизме демон-искуситель, возглавляющий царство богов (параниммитавасаватти) и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара-искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное. Ранние буддисты расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят ироничный оттенок.«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению. В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, что Мара имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем. В традиционном Буддизме слово «Мара» имеет четыре значения: 1. клеша-мара (санскр. «трудность, неприятность, страдание») - воплощение всех безыскусных, низких эмоций. 2. мритью-мара (санскр. «смерть») - воплощение смерти, непрерывной череды перерождений. 3. скандха-мара (санскр. «условность, форма») - как метафора взаимосвязанности условностей. 4. девапутра-мара («дитя бога») - собственно Мара, как существо; ипостась близка с индуистской концепцией майи. Манчжушери́, Маньджушри («великолепная слава») — в буддизме Махаяны и ваджраяны бодхисаттва, «хранитель Рая на Востоке», проводник и учитель будд прошлого, духовный отец бодхисаттв. Л егендарный сподвижник Будды Гаутамы. Считается воплощением праджняпарамиты, то есть высшей мудрости. Его эпитет — Кумарабхута ( Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.036 сек.) |