АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Вивартастхаикальпа

Читайте также:

    Первая антаракальпа. Вивартастхаикальпа начинается тогда, когда первое существо рождается в аду, и таким образом вся вселенная становится заполненной. За первый эон продолжительность жизни людей уменьшается с нескольких десятков тысяч лет до периода менее ста лет, как у современных людей. В начале первой антаракальпы люди в целом счастливы. Ими управляет чакравартин (носитель колеса) — единый монарх. Махасудассана-сутта рассказывает о чакравартине, который живёт 336 000 лет. Саккавати-сихананда-сутта рассказывает о поздней династии чакравартинов, Дальханеми и пяти его потомках, живших более 80 000 лет. Седьмой из этой линии нарушил традицию, отказавшись от власти и передав её сыну, завершив свою жизнь как шраман. В результате возникла бедность, началось воровство, были введены наказания, появились преступления и убийства. Продолжительность жизни людей быстро уменьшилась с 80 000 до 100 лет, наполовину с каждым поколением, по мере увеличения злодеяний: лжи, прелюбодеяние, злословия, жадности, ненависти, невежества, разврата, неуважение к родителям и старикам. В это время, согласно Махападана-сутте, появлялось три из четырёх будд: Будда Кракуччханда когда продолжительность жизни составляла 40.000 лет; Канакамуни когда продолжительность жизни составляла 30.000 лет; и Кашьяпа когда продолжительность жизни составляла 20.000 лет. Наше время сравнивают с концом первой антаракальпы, и продолжительность жизни стала меньше 100 лет (Будда Шакьямуни жил 80 лет).

    Остаток антаракальпы печален — продолжительность жизни будет уменьшаться, мораль падать, все несчастья происходить и иметь деструктивные последствия. Люди будут жить 10 лет и жениться в пять лет, еды будет категорически не хватать, и еда будет бедной и безвкусной, от морали ничего не останется. Правителями будут наиболее злобные и властные. Люди озвереют, будут нападать даже на членов семьи и охотиться друг на друга, Возникнет большая война, наиболее агрессивные убьют друг друга. Менее агрессивные разбегутся и будут прятаться в лесах и пещерах. Война ознаменует конец первой антаракальпы.

    Вторая антаракальпа. По окончании войны те, кто выжил, будут выходит из своих укрытий и становиться менее агрессивными, привыкая к добрым делам. По мере привыкания к добродетельной жизни и отказу от пороков будет увеличиваться продолжительность жизни, улучшаться здоровье и благосостояние, и возрастать количество людей. За долгое время продолжительность жизни постепенно повысится с десяти до 80 000 лет, и тогда появится снова царь-чакравартин Санкха. Во время его правления Бодхисаттва того времени спустится с неба Тушита и родится под именем Аджита, станет шраманом и достигнет полного просветления как Будда, это будет Будда Майтрея.

    После прихода Майтреи мир опять станет хуже и события начнут повторяться, продолжительность жизни опять уменьшится и дойдёт до 10 лет.

    Каждая антаракальпа завершается разрушительной войной, падением морали и одичанием людей, новая начинается с появлением морали и расцвет цивилизации происходит в середине антаракальпы. После 19-й антаракальпа продолжительность жизни повысится до 80000 лет и не упадёт, потому что закончится вся Вивартастхаикальпа.

    3. Самвартакальпа. Самвартакальпа наступает, когда мораль достаточно высока и постепенно существа перестают рождаться в адах. Потом пустеют ады, а далее пустеют миры претов, животных, а потом и людей, а за ними — асуров и богов. Потом прекращаются рождения в мирах Брахмы, и под самый конец остаётся один Великий Брахма. В конце концов, приходит Великий Огонь и сжигает всё, включая трон Великого Брахмы, опустошая все миры ниже Абхасвары.

    Когда это произойдёт, наступает Самвартастхаикальпа. Смысл Самвартакальпы в том, что человеческие существа в период расцвета уже не выбирают пути деградации и поднимаются в высшие миры, поднимаясь всё выше и выше до сферы форм и Абхасвары. В конечном итоге там спасаются все существа.

    По некоторым буддийским текстам не исчезают полностью самые глубокие ады, и к моменту конца вселенной существа из этих адов переселяются отбывать наказание в другие миры.

    4. Самвартастхаикальпа. Об этой кальпе ничего нельзя сказать, так как ниже миров Абхасвары ничего не происходит. Когда кальпа кончается, снова начинают дуть космические ветры и восстанавливать изначальную структуру вселенной. Обычная процедура разрушения мира огнём возникает в конце Самвартастхаикальпы. Но каждые восемь Великих Кальп после семи разрушений мира огнём наступает следующее разрушение мира водой. Это разрушение более опустошительно, так как захватывает не только миры Брахмы, но и миры Абхасвары. А каждые шестьдесят четыре махакальпы после 56 разрушений огнём и семи разрушений водой наступает разрушение мира ветром. Это самая разрушительная катастрофа, которая смывает также миры Шубхакритсны. Более высокие миры не уничтожаются никогда.

    Маха́яна («Великий путь», дословно «Великая колесница») одно из главных направлений в буддизме. Наряду с хинаяной одно из двух основных существующих направлений буддизма, отличающихся по философии и способам практики. Мах а яна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (реже можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру. Мах а яна - Великая колесница буддийского пути, проходя по которому, можно достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. Буддизм Мах а яны возник в Индии, и распространился в другие азиатские страны: Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, и в отдельные регионы России.

    Махья́мика (мадхъя́мака или мадхья́мика) - одно из двух основных, наряду с йогачарой, философских направлений буддизма махаяны. Основатель - мыслитель Нагарджуна (возможно, жил во II в. н. э.). В центре почти всей полемики в буддийской онтологии был вопрос о реальности дхарм. Все школы хинаяны считали дхармы единственной доступной нам реальностью, считая само собой разумеющимся, что сами дхармы - именно реальность (но Сарвастивада считала, что наше сознание адекватно отражает внешний мир.). Мадхъямака доказывает, что невозможно утверждать ни реальность, ни нереальность дхарм: и то, и другое решение приводит к логическим противоречиям. Единственно возможным она считает срединное («мадхъяма» - «середина») решение проблемы: дхармы ни реальны, ни нереальны — они пусты. Отсюда ещё одно название мадхъямаки: «шуньявада» - от «шунья», «пустота». Подлинно реальным могло бы быть лишь то, что обладало бы самобытием (свабхава), т.е. существовало бы само по себе. Но именно такого бытия и невозможно допустить логически: все существует лишь благодаря другому, и нет никакого конечного пункта, который можно считать первоосновой. Отсюда же вытекает относительность вообще всех понятий и противоположений, даже противопоставления сансары и нирваны. Все философские концепции поэтому - лишь путь к истине, но ни в коем случае не сама истина, которая возможна только в йогическом созерцании.

    Отличием мадхъямаки от йогачары и от брахманистской школы адвайта-веданта является положительное решение вопроса о наличии объективного мира. М адхъямака признаёт существование объективного, при этом подчёркивая единство объективного и субъективного через пустотность (шуньяту), в то время как йогачара и адвайта, признавая единство воспринимающего и воспринимаемого, решают проблему дуальности объекта и субъекта через отказ от реальности объекта,. Хотя решение этого вопроса непроверяемо и недоказуемо, положительное мнение о существовании объективного мира более естественно и не ранит человеческую психику, в то время как отрицательное решение трудно для восприятия и понимания. Впоследствии мадхъямака разделилась на ортодоксальную мадхъямаку-прасангику и мадхъямаку-сватантрику, которая считала возможным условно считать реальными либо дхармы, либо алая-виджняну — «сокровищницу сознания» йогачары. Важнейшим текстом мадхъямаки и вообще махаяны, в компактной форме излагающим учение о пустоте дхарм и отсутствии любых противоречий, является «Сутра Сердца Праджня-парамиты».

    Метта (мэта) – одно из четырех божественных состояний. Любовь, доброжелательность.

    Мо́кша (см.:Упавасадха) - «освобождение», му́кти в индуизме и джайнизме, - освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), всех страданий и ограничений материального существования. В философии индуизма понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, так же как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары) и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души.

    В индуизме мокша рассматривается как конечное освобождение от материального отождествления, от оков двойственности, и осознание своей истинной, вечной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства— состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно к чувственному восприятию.

    В религиях настика (в современной Индии термины «а стика» и «н а стика» используются как эквиваленты латинских и русских терминов «теист» и «атеист», соответственно), таких как джайнизм и буддизм, мокша выступает как слияние со всем сущим, независимо от того, существует ли Бог или нет. Мокша достигается после нирваны, или брахма-нирваны, которая в итоге должна привести к Богу.

    Ме́ру или Сумеру («благая Меру») — священная гора в космологии индуизма и буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Считается обителью Брахмы и других девов. В Пуранах описывается, что её высота составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км, что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны), и что она располагается на Джамбудвипе — одном из континентов на Земле. Индуистские храмы, в том числе и Ангкор-Ват в Камбодже, построены как символическая репрезентация горы Меру, Кайласа или Манд.

    Мугита -

    Н

    Ниродха – третья благородная истина. Прекращение страдания.

    Намарупа («имя-и-форма») – концепция в Упанишадах для обозначения манифестации Брахмана – недвойственной реальности, проявления Брахмана как множественности, познаваемой органами чувств в виде различных форм или проявлений, а также познаваемой мышлением в виде наименований (нама) или концепций. Будда позаимствовал этот термин с учётом смыслового изменения, которое соответствовало бы его доктрине, где намарупа становится физической и когнитивной сторонами личностного существования. В суттах изредка попадается выражение бахидда-намарупа (внешняя имя-и-форма), в чём прослеживается первоначальное, до-буддийское, значение этого термина, лишённое, однако, монистической его стороны и обозначает просто лишь мир, рассматриваемый в проявлениях и наименованиях.В учении Будды рупа определяется как четыре великих элемента материи и выстроенная из них форма. Форма может быть как внутренней (тело человека), так и внешней (предметы физического мира). Термин нама определяется как собрание умственных факторов, участвующих в процессе познавания: чувство, восприятие, волевое намерение, контакт, внимание (ведана, саннья, четана, пхасса, манасикара). Они называются «именем» (нама), так как участвуют в процессе познавания, посредством которого мы выделяем и обозначаем внешние вещи и объекты концепциями, ярлыками, обозначениями, наименованиями.

    В суттах имя-и-форма не включает в себя сознание (винньяна). Сознание является условием возникновения имени-и-формы, и они опираются друг на друга подобно двум стоящим связкам тростника (если убрать одну связку, упадёт и другая). Таким образом, сознание может существовать только при наличии тела (рупа) и собрания ментальных факторов (нама). И наоборот, только когда есть сознание, только тогда может быть чувствующее тело и умственные факторы, участвующие в познавании.

     

    П

    Палитский канон – Свод буддийских священных текстов, созданных в V-III вв. до н. э. вскоре после просветления Будды Ш а кьямуни на Первом Буддийском соборе. См.: Трипитака, типитака («три корзины») - три раздела Палитского канона. В буддийском мире существует множество версий Трипитаки, куда входит огромное количество различных текстов. Наибольшей известностью пользуется палийский канон традиции Тхеравада, или Типитака. «Три корзины» соответствуют разделению священных книг на три раздела: Винайя-питака (Виная-питака), Сутра-питака (Сутта-питака) и Абхидхарма-питака (Абхидхамма-питака). Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах.

    Паранирвана (париниббана) – состояние окончательного освобождения, переход в нирвану после смерти.

    Пять заповедей – наставления, имеющие нравоучительный характер.

    Пуджа – ритуальное служение.

    Р

    Реликты – священные предметы, которые принадлежали Будде.

    Реинкарнация – вера в то, что после смерти душа переселяется в другое тело.

    С

    Суккха – покой. Счастье, облегчение.

    Саттва – сущность.

    Самудая – вторая благородная истина, означающая страдание.

    Сама́тха (самадхи, шаматха) (букв. «умиротворение, [душевное] спокойствие») — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи». Ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время. Обычно указывают полтора-три года активных медитаций, но, с точки зрения учений Махамудры и Дзогчен (Ати-Йоги), состояние Шинэ считается важным подготовительным этапом перед введением ученика в т.н. естественное состояние ума и достигается за две-три недели практики. Обладание состоянием шаматха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические. Тибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение». Спокойствие, умиротворенность, состояние просветления.

    Санса́ра – цикл перевоплощений или самса́ра («блуждание, странствование»)— круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

    Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества в понимании своего истинного «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

    Сангха (санкхья) – монастырский орден, буддийская община.

    Санкхья, самкхья (перечисление», «исчисление») - одна из шести ортодоксальных философских школ в философии индуизма, дуалистическая. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи. Выделяют два типа санкхьи: эпическая и классическая. Эпическая санкхья нашла своё отражение в философских текстах «Махабхараты» (прежде всего, в «Бхагавад-гите»). Классическая санкхья представляет собой философскую систему, созданную Ишваракришной в первых веках н. э. Санкхья в своём развитии прошла четыре периода:

    1. Санкхья Капилы (VII—VI вв. до н. э.) утверждала как относительный монотеизм, так и абсолютный монизм, основные положения исходят из Вед и Упанишад.

    2. Теистическая санкхья Махабхараты, Бхагавад-гиты, Пуран. Проводилось различение между Пракрити и Пурушей, который выступал как «Познающий». Полное освобождение души достигается посредством познания подлинной природы Пракрити и Пуруши, слияния с Ишварой. Ведущие представители этого периода: Асури и Панчашикха.

    3. Атеистическая санкхья буддийского периода, ставшая таковой под его воздействием. При помощи логики санкхья пыталась обосновать реальность «Я» перед нападками буддизма и пришла к логическому выводу о невозможности существования Ишвары. Ишваракришна: «Санкхья-карика».

    4. Санкхья Виджнянабхишну (VII в.). Возвращение к теистической санкхье. Впрочем, это направление хотя и описано в энциклопедиях, но реального распространения, по видиму не получило.

    Сиддха́ртха Гаута́ма Ша́кьямуни – имя Будды. Конкретная историческая личность, основатель и главный объект поклонения в буддизме – принц Гаутама Сиддхартха, наследник знатного рода Шакьев, принадлежавшего к касте воинов и правителей. Жил в 563 — 483 годах до нашей эры. По легенде, в 35 лет Гаутама достиг просветления, после чего изменил свою жизнь и жизни многих людей, следовавших за ним. Последователями был назван «Буддой» (от санскритского «буддха» – просветлённый, пробуждённый). Проповедь его длилась 40 лет, умер Сиддхартха в 80-летнем возрасте, не оставив о себе ни одного письменного сочинения. Биография известна только в изложении последователей. Изначально они представляли собой устные повествования, позднее были записаны тексты, такие как «Махавасту», «Лалитавистара», «Ниданакатха», «Буддхачарита». Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник «Джа́таки», составленный около II века до н. э. на языке пали. До и после него были другие просветленные личности – Будды, которые внесли свой вклад в духовное развитие цивилизации. Последователи некоторых направлений буддизма считают учителями-Буддами также и проповедников других религий – Христа, Магомета и других. Будда Шакьямуни рассматривался как воплощение Амитабхи.

    Сукхава́ти, Блаженная страна, Западный рай - Обитель блаженства или Умиротворённое блаженство, Чистая Земля будды Амитабхи в буддизме Махаяны. Будда Шакьямуни рассматривался как воплощение Амитабхи. Описан в Сукхавативьюха-сутрах. Способы достижения Чистой Земли: созерцание заходящего солнца, которое должно быть ясно видимо с открытыми и закрытыми (визуализация) глазами, созерцание воды и льда, почвы, драгоценных деревьев, Обители Блаженства, лотосового трона, трёх Святых, Амитабхи, бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамапрапты. Попадание после смерти в рай будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. В тибетском буддизме, особенно в школах традиции кагью, также практикуются методы, направленные на искусственное перенесение сознания умершего в Чистую землю Амитабхи. Художественный образ Западного рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. Аналогия христианского рая.

    Сутта, Сутра-питака («нить») - вторая часть Палитского канона, где собраны более 10 000 сутр, приписываемых лично Будде или его ближайшим ученикам. Во многие редакции включаются джатаки, повествующие о жизни Будды.

    Са́ти (прилаг., ж.род, санскрит: «настоящая», «существующая», «правдивая», «честная» - похоронная ритуальная традиция в индуизме, когда вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. Сегодня это явление редкое и запрещённое. Название произошло от имени богини Сати, известной также под именем Дакшаяни, которая принесла себя в жертву, будучи не в силах снести унижения, которым её отец Дакша подверг избранного ею бога Шиву

     

    Т

    Та́ра – Мать милосердия, женский образ бодхисаттвы Авалакит е швары.

    Татха́гата (санскр. «Так Приходящий», «Достигший Таковости», «Достигший Истины») - одно из названий Будды Гаутамы. Исторически этот эпитет использовался самим Гаутамой по отношению к себе. Впоследствии стал применяться в значении «архат». Титул достигших просветления. Татх а гата превосходит всех приходящих и уходящих — за все временные явления. Он тот, кто нашёл истину.Исторический Будда называет себя как Татхагата, вместо использования местоимений мне, я и сам. Это нужно для того, чтобы подчеркнуть, что обучение косвенно произнес тот, кто вышел за пределы человеческого состояния, или в противном случае из одного бесконечного цикла перерождений, за все смерти и умирания, помимо страданий. Гаутама Будда хранил «благородное молчание» в ответ на вопросы о том, существует ли Татхагата после смерти или нет.

    Трипита́ка, типитака («три корзины») - три раздела Палитского канона. Свод буддийских священных текстов, созданных в V-III вв. до н. э. вскоре после просветления Будды Ш а кьямуни на Первом Буддийском соборе. В буддийском мире существует множество версий Трипитаки, в которые входит огромное количество различных текстов. Наибольшей известностью пользуется палийский канон традиции Тхеравада, или Типитака. «Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Винайя-питака (Виная-питака), Сутра-питака (Сутта-питака) и Абхидхарма-питака (Абхидхамма-питака). Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах.

    1. Винайя-питака содержит тексты, призванные регулировать жизнь сангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Рассматривается история происхождения каждого правила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гаутама решал вопросы сохранения гармонии.

    2. Сутра-питака собрала более 10 000 сутр, приписываемых лично Будде или, иногда, его ближайшим ученикам. Во многие редакции включаются джатаки, повествующие о жизни Будды.

    3. Абхидхарма-питака, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений Дхармы. Если первые два раздела Трипитаки излагают практическое учение о достижении Просветления, то третья корзина посвящена теоретической разработке основ учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхарма-питаку, приписываются непосредственно Будде Шакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, к эпохе царя Ашоки. В махаянические и ваджраянические редакции этой питаки входят также пояснительные комментарии - шастры.

    Трипитака долго передавалась устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г до н. э. впервые записана на пальмовых листьях монахами тхеравады на Шри-Ланке. В исходные тексты Трипитаки на протяжении веков вносились изменения, но это собрание остаётся главным источником изучения раннего буддизма и содержит сведения о культурной, экономической и социальной жизни Индии первых веков до нашей эры.

    «Три сокровища (три драгоценности) буддизма», «Три прибежища» —это Будда, Дхарма и Сангха. Преданность пути Просветления раскрывается в практике, которой следуют буддисты всех школ: повторении Прибежища и Наставлений. Это выражение преданности Трем Драгоценностям, которое традиционно называют «Обращением к Прибежищу в Трех Сокровищах». В контексте обращения к Прибежищу практика нравственности имеет очень большое значение.

    Три тела Будды, Трика́я (кит. сань шэнь: «три тела») — триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах.

    1. Дхармакая («сущностное тело») или Ваджракая («алмазное тело»)— высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

    2. Самбхогакая («тело блаженства» или «божественное тело») — образ Будды, постижимый в глубокой медитации,когда Будда проявляет себя, давая глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

    3. Нирманакая («феноменальное тело») - Будда, проявляющий себя в обыденном мире. Нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

    Тримурти («троица») - триединый образ, символизирующий сотворение мира, его существование и гибель в пантеоне индуизма. Это Брахма (бог— творец, созидатель Вселенной), Вишну (хранитель мирового порядка, способный к воплощению в земные смертные существа), Шива (воплощение космической энергии, иногда бог-разрушитель).Объединяющим началом в индуизме и поныне служат: признание Вед, учение о карме, сансаре и кастах (варнах). Цементируя религию культом Брахмы- Вишну- Шивы, создавая своеобразный синтез абстрактного представления об абсолютном духе и местных богах, индуизм позволил людям приблизить этих богов к своим земным условиям, наделить их конкретными качествами и способностями.

    Та́нтра (санскр. ткачество, хитросплетение) – сборники священных текстов поклонников женской испостаси Тримурти – супруги Шивы Парвати (Шакти). Философская школа тантризма провозглашает любовь творческим принципом бытия. Согласно тантризму, анатомия человека отражает анатомию космоса. Эта школа получила свое развитие в эпоху Средневековья. Суть школы выражалась в поклонении великой богине-матери в образе жены Шивы Парвати (Шакти). Форма буддийской практики.

    Тьяга - (покидание, оставление, отказ, самопожертвование) — обозначение духовной практики, связанной с самоотречением, аскезой. Отказ от обладания предметами и деятельности в мире. Человек, отрекшийся от мира, называется "тьяги". Полный смысл такого отречения см. Санньяса.

    Тхерава́да, стхавиравада («учение старейших»,«Путь старших») - самая ранняя школа буддизма, основанная сразу после смерти Будды; самая консервативная школа. Различные школы Тхеравады связаны с комментаторскими традициями на палийский канон или со специфической практикой. Возможна существенная разница в интерпретации правил винайи. Распространённое по сей день наименование этой и некоторых других школ буддизма «Хинаяна» («Малая колесница») встречает сопротивление со стороны некоторых последователей школы Тхеравада, так как те считают, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Мах а яной — «Большой колесницей», а кроме того, имеет ещё и оскорбительный смысл. Однако основной смысл термина «Хинаяна» заключается в том, что её последователи, в отличие от последователей Махаяны, считают своей целью освобождение. Целью же практики Махаяны является достижение состояния Будды для помощи всем живым существам. По сравнению с Махаяной для Тхеравады характерно применение рационалистического подхода и сравнительная простота ритуала. Считается, что Тхеравада сложилась во время Третьего буддийского собора, ок. 250 г. до н. э, в Индии, в правление императора Ашоки. Благодаря его прозелитической деятельности Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др). В настоящее время является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Юго-Западного Китая, Вьетнама, Бангладеш, Малайзии, Сингапура, Австралии, США и Европы. Около 100 млн последователей.

    Палийская литература тхеравады показывает Будду харизматичным, почти трагическим духовным лидером, который прилагал большие усилия к тому, чтобы создать и поддерживать постоянно растущую общину учеников и последователей, находясь в чрезвычайно сложных обстоятельствах. Он был вынужден столкнуться с политическими интригами, несколькими войнами, жестоким убийством множества земляков, порицанием перед лицом правительства, соперничеством за власть со стороны учеников, и в конце концов умер от отравления. Тем не менее, несмотря на все эти суровые испытания, Будда сохранял покой ума и не унывал. Достигнув просветления, он давал учения сорок шесть лет и всё это время непреклонно исполнял свой долг, показывая всему миру путь к освобождению и просветлению.

    У

    Упосатта – еженедельные праздничные дни. Особенно важны дни, выпавшие на полнолуние.

    Упавасадха (см.Мокша) - (санскр. освобождение), одно из центральных понятии индийской философии и религии индуизма, высшая цель человеческих стремлений.

    Упаниша́ды - древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.

    «Упанишада»— отглагольное существительное от упанишад - буквально «сидеть около». Существует много различных толкований этого термина. Согласно некоторым из них, упанишад означает «сидеть у стоп кого-то, внимая его словам и таким образом получая тайное знание». Упанишады традиционно делятся на три группы: «ведические», «арийские» и «общинные». Центральной темой Упанишад является познание человеком самого себя и окружающего мира. Характерное для Брахман толкование жреческого ритуала оказываются в них на втором плане. Упанишады оказали огромное влияние на развитие индийской философии. В «Муктика-упанишаде» имеется список из 108 Упанишад, которые принято относить к канону муктика. Число Упанишад, впервые переведённых на персидский язык в середине XVII века мусульманским мистиком и принцем Дара Шукухом составляло 50. Макс Мюллер в 1879 году знал о существовании 170, а другие насчитали более 200 или даже 300. Среди индийских рукописей хранящихся в Рукописном фонде Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН есть произведения, содержащие сведения, которые, согласно индийской традиции, считались тайными. Среди них есть сочинение «Гаруда-упанишада», содержащее заклинания змей (№ 158).

    В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет.

    Упека (упекха, упекша) – в буддизме «равностность», непредвзятое отношение ко всем живым существам. Четвертое состояние из четырех состояний ума (брахмавихары), четырех качеств истинной, чистой любви, помогающих достичь мира с самим собой и нового качества взаимоотношений с окружающими: 1.дружелюбия, любящей доброты (метты), 2.сострадания (каруны), 3.сорадования (мудиты) и 4.равностного отношения (упекхи). Культивация четырех брахмавихар связана с ограничением и пресечением викшепы – тенденции ума блуждать и отвлекаться на внешние объекты. Когда наш ум постоянно мечется, пытаясь вынести оценку – зачастую неверную – действиям окружающих, результатом является потеря внутреннего равновесия. Брахмавихары устраняют эту проблему, помогая достичь определенности и тишины в мыслях. Более известны, как Четыре Безмерных качества, направленных на бесчисленное количество живых существ. Оба взгляда (как классической йоги, так и буддизма), представляют бесспорную ценность.

    Метта, или майтри. В буддийской йоге слово «метта» (палийский эквивалент санскритского «майтри») чаще всего переводится как «любящая доброта», означает глубокое, чистое, теплое чувство. Это спокойная и уважительная доброжелательность, готовность принять человека таким, какой он есть.

    Каруна. Это искреннее желание и действенное намерение утолить печали и облегчить страдания тех, кто в этом нуждается. Обычно переводится как «сострадание», буквально означает «вместе страдать». Однако, чтобы исцелить чьи-то страдания, вовсе не обязательно страдать самим. К примеру, докторам не нужно болеть, чтобы лечить своих пациентов. Будда говорит, что каруна – это трепет чуткого сердца, отзывающегося на страдание стремлением помочь.

    Мудита. Это та спонтанная радость, которую мы испытываем, глядя на смеющегося ребенка, или на беззаботно играющего щенка, или просто на ясное, безоблачное небо. Когда мы переполнены чувством любви, то радуемся вместе с окружающим миром. Истинной любви сопутствует радость.

    Упекха в традиции классической йоги трактуется как «беспристрастность», или «безразличие». В буддизме под этим словом понимается «равностность», то есть равное, непредвзятое отношение ко всем живым существам. Мы ощущаем тесную связь с окружающими, никого при этом не выделяя и не отдавая никому предпочтения. Как правило, упекха изучается в последнюю очередь, и именно она позволяет углубить и расширить до бесконечности практику трех предшествующих брахмавихар. Благодаря упекхе мы избегаем таких ошибок на пути, как отказ от сострадания, эмоциональное выгорание и чрезмерная привязанность к тому или иному человеку.

    Практика. Начните с себя. Займите удобное положение сидя. Настройтесь на развитие любящей доброты (метта бхаваны), вспомнив любой свой хороший поступок, даже самое незначительное проявление щедрости, доброты, любви или заботы. Быть может, уступили кому-то место в общественном транспорте или приготовили вкусный обед. Если вам ничего не приходит в голову, подумайте о том, что вам в себе нравится, – о черте характера, таланте или умении. Если это тоже не срабатывает, сосредоточьтесь на следующем утверждении: «Я хочу быть счастливым. Это нормально и правильно». Когда мысли обретут четкость, а дыхание стабилизируется, переместите внимание на сердечный центр. Что вы чувствуете, тяжело или легко на сердце, открыто оно или заперто на замок? Наблюдайте внимательно за своими эмоциями, не давая им оценки, не пытаясь их контролировать. Несколько раз повторите следующие фразы:

    Пусть я буду счастлив. Пусть я обрету покой. Пусть я буду защищен от любой опасности.

    Пусть в моей жизни будут счастье и причины для счастья. Пусть мои тело, ум и дух будут в гармонии.

    Если в ходе начитывания возникнут трудности, например, физический дискомфорт или ощущение безнадежности, гнева, страха или грусти, нужны благопожелания для развития сострадания (каруна бхавана):

    Пусть я буду свободен от страданий. Пусть я буду терпим к себе.

    Пусть я избавлюсь от страдания и причин страдания.

    Пусть я избавлюсь от страдания алчности (гнева, страха и т.д.).

    Пусть мои тело, ум и дух обретут свободу от страдания. Пусть у меня всегда будет сострадание.

    Последняя и, возможно, самая трудная часть практики – это делиться любовью и состраданием с тем, с кем у нас сложные отношения. Это люди, которые причинили нам боль, рассердили, напугали, унизили или просто случайно обидели. Посылая им любовь, следует быть терпеливым, наблюдая за тем, сколько боли таится в непрощенных обидах.

    Ч

    «Четыре арийские благородные истины» — знание о страдании, его источнике, избавление от страдания, пути избавления. Четыре арийские благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания,— Восьмеричный Путь. Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

    Первая благородная истина о страдании. Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Под словом "дукха" в буддизме также понимается вся совокупность "болезненных пристрастий" и доставляемых ими неприятных чувств в течение жизни человека.

    Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова благородная истина о страдании.

    Три главных великих страдания:

    1. страдание от перемены;
    2. страдание, усугубляющее другие страдания;
    3. страдание, собирающее страдания;

    Четыре великих потока страдания:

    1. страдание рождения;

    2. страдание старости;

    3. страдание болезни;

    4. страдание смерти

    Вторая благородная истина о причине. Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

    И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

    Причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания. Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

    Третья благородная истина о прекращении. Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха «прекращение», «затухание», «подавление»). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

    Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

    Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования. Ведь и сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т.д. Тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать "срединному пути", не вдаваясь в крайности.

    Четвёртая благородная истина о пути. Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (буквально «путь»). Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

    Благородная истина о Срединном (или Восьмеричном) пути:

    Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь....

    Ш

    Шило (шила) – предписания нравственного поведения. Нравственность в понимании буддизма – «искусное действие», действие, выражающее искусные состояния ума, состояния, которые свободны от страстного желания, ненависти и неведения. Есть различные традиционные модели искусного поведения – например, пять, десять или шестьдесят четыре наставления, которым следуют Бодхисаттвы. Как мы видели, эти перечни наставлений – не просто списки правил, а принципы упражнений, которые нужно применять с разумностью и осознанностью ко всем разнообразным сферам человеческой жизни и деятельности.

    Шитигра́пха, Кшитиграпкха – Бодхидсаттва. Воплощает силу обета спасения живых существ.

    Ша́стры – комментарии к священным текстам.

    Шунья – пустота.

    Шесть миров (тиб., «шесть лок», «шесть реальностей», «шесть путей») — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре. Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».

    Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):

    1. Мир богов (дэвов) — дэвалока;

    2. Мир асуров (демонов и/или полубогов);

    3. Мир людей;

    4. Мир животных;

    5. Мир претов — голодных духов;

    6. Мир адских существ (нараков) — ады.

    Миры представляют шесть возможных путей жизни разного качества, попадание в тот или иной мир зависит от деяний (кармы) и состояния сознания на момент смерти. Буддийская психология рассматривает шесть миров не только как места, куда попадают после смерти, но как и состояния сознания, меняющиеся в течение жизни: наслаждение — мир богов; власть — мир асуров; страстное желание — мир претов; злоба, ревность, зависть, агрессия — ад; невежество, постоянная жизнь сиюминутными потребностями (неустроенность, голод) — животные. Люди отличаются возможностью принимать решения сознательно.

    Одним из важных положений буддизма является утверждение о том, что «человеческое перерождение получить нелегко». Смысл этого утверждения в том, что существа во всех других состояниях не способны сознательно принимать решения и крутятся в сансаре в плену своих желаний и внешних обстоятельств. Даже боги пребывают в постоянном наслаждении и, хоть и способны на деяния, которые выведут их из круговорота сансары, полностью увлечены удовольствиями. С этой точки зрения человеческое перерождение очень ценно. При этом все миры сопряжены со страданиями разного рода, и, описывая шесть миров, буддийские авторы в первую очередь обращают внимание на ущербность того или иного мира и ущербность сансары в целом (см. Четыре Благородные Истины). Различные школы буддизма описывают шесть миров с небольшими расхождениями. Некоторые школы используют Пять миров (исключён мир асуров, которые соединяются с богами или претами). Некоторые школы ставят асуров выше людей, а некоторые — ниже.

    *****

    БУДДИЗМ

    Индия является родиной многих религиозных и философских учений, запечатленных в таких письменных источниках, как «Веды», «Упанишады», «Махабхарата».

    Главные из них - четыре последовательно возникшие религиозно-философские системы:


    1 | 2 | 3 | 4 | 5 |

    Поиск по сайту:



    Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.024 сек.)