 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Тема лекции № 6 Развитие социально-экономических и этнических процессов в Казахстане до монгольского нашествия
Цель лекции – общая характеристика развития социально-экономических и этнических процессов, материальной и духовной культуры Казахстана в VI- начале XIII вв.
Ключевые слова – Великий Шелковый путь, скотоводство, земледелие, ремесло, города, язык, письменность, религия, ислам, буддизм, христианство, манихейство, тенгрианство, суфизм, наука, литература
План лекции
1) Материальная культура Казахстана в VI- начале XIIIвв.
2) Духовная культура Казахстана в VI- начале XIII вв.
3) Этнические процессы в Казахстане до монгольского нашествия.
Тезисы лекции
1) Материальная культура Казахстана в VI- начале XIIIвв.
Типология кочевого хозяйства. Возникновение кочевого скотоводства в евразийских степях - результат адаптации общества с производящей экономикой в определенных экологических нишах. Это явилось следствием синхронного действия различных факторов естественно-географического, социально-экономического и конкретно-исторического порядка. К числу особенностей, определяющих специфику кочевого общества, относятся: 1. Скотоводство как преобладающий род хозяйственной деятельности;2.Экстенсивный характер хозяйства;
3.Периодически сезонная подвижность;
4.Участие в перекочевках большей части населения;
5.Преобладание натуральных форм хозяйства. Следовательно, кочевничество можно определить как особый род производящего хозяйства, где преобладающим занятием является экстенсивное подвижное скотоводство, а большая часть населения вовлечена в периодические перекочевки.
На общих просторах евразийских степей кочевое скотоводство всегда было представлено типами и вариантами - от таборного кочевания с незамкнутым циклом до замкнутых циклических кочеваний по определенным маршрутам и с более или менее постоянными зимниками, но без постоянных жилищ на них. Из всех критериев для систематизации кочевничества рациональным представляется характер кочевания, поскольку, с одной стороны, определяется экологией конкретных районов, с другой - тесной связью с социальными процессами, происходящими в кочевых обществах. Специалисты, ориентируясь на ряд таких разграничивающих факторов, выделяют несколько основных типов кочевания на территории евразийских пустынь и полупустынь:
1. Все население кочует, не имея стабильных маршрутов перекочевок, поэтому нигде подолгу не задерживается. Это экстраординарный случай, известный лишь при миграции, завоеваниях и последующем освоении новых территорий.
2. Все население кочует круглогодично по относительно неустойчивым меридиональным или радиально-круговым маршрутам, из-за отсутствия зимника. В новое время такой тип кочевания был отмечен в наиболее засушливых районах Казахстана, Туркмении и Монголии.
3. Все население кочует по стабильным маршрутам, имея постоянные зимники. Как такового земледелия у них нет. Примером может служить большое количество средневековых этносов. В новое время так кочевали калмыки и часть казахов.
4. Все население кочует весной, летом и осенью в меридиональном и вертикальном направлении, возвращаясь на зиму к постоянным жилищам. Наряду с кочевым скотоводством практикуется земледелие, но лишь как подсобный вид хозяйства. Яркий пример - хозяйство казахов.
5. Часть населения кочует в меридиональном или вертикальном направлениях, тогда как другая живет оседло и в основном занимается земледелием.
Два последних типа кочевания являются собственно разновидностью не кочевого, а полукочевого хозяйства. Но именно они были наиболее характерны для населения степной зоны Евразии. Таким образом, многие из тех, кого называют кочевниками, в строго научном смысле являлись полукочевниками, хотя скотоводство у них часто играло более значительную роль, чем земледелие. Вывод о преобладании в евразийских степях полукочевого хозяйства распространялся не только на новое время, но и на средневековье и древность.
Скотоводство в V-XII вв. В V-XII вв. на территории Казахстана оформляются несколько хозяйственных зон, отличающихся направлением кочевания, природно-климатическими условиями.
1. Жетысу. Основные зимние кочевья располагались у южного берега Балхаша в камышовых зарослях и в полупустынных предгорьях Тянь-Шаня и северных отрогах Каратау. Летние кочевья находились в основном в горных и предгорных районах. Здесь обитали усуни, тюрки, карлыки, тюргеши. В XI-XII вв. часть Жетысу занимают канглы, кыпчаки и каракидани.
2. Среднее течение Сырдарьи. Зимние кочевья находились к югу от реки, в песках Кызылкум, а летние - севернее, в низовьях Таласа, урочище Мынбулак, у озера Шубар-Тенгиз. Эти территории населяли кангары, огузы, позднее - кыпчаки.
3. Нижнее течение Сырдарьи. Зимние кочевья находились в песках Кызылкум и по реке Жандарья, а лзтние - в нижнем течении Ыргыза и Торгая, у озера Шалкар-Тенгиз Здесь также обитали кангары, огузы и кыпчаки Сыгнакского владения.
4. Северное Приаралье и Мангыстау. Основные зимние кочевья находились на Устюрте, восточном побережье Каспия и в песках Большие Барсуки в Приаралье. Летние кочевья располагались в долине реки Жем, в Мугоджарских горах и к северу от них. На этих землях обитали кангаро-печенежские племена и кыпчаки.
5. Южное Приуралье и торгайская степь. Эта зона занимала междуречье Жаика и Жема, степи между Елеком и Южным Уралом, верховья Ыргыза и Сары-Торгая, бассейны рек Жыланчик, Каратор-гай. Меридианальное направление кочевания не соблюдалось, летние и зимние кочевья находились недалеко друг от друга и местоположение их зависело от местных условий. Зимние пастбища располагались в защищенных от ветра местах, в низинах, приречных тугаях и песках, а летние - на открытых богатых водопоем пастбищах.
6. Аналогичные условия кочевания были и в самой большой зоне - Сарыарке, Северном и Восточном Казахстане, где обитали кангарские, кимакские и кыпчакские племена.
"Чисто кочевых" народов никогда не было, и большинство т.н. "кочевых" обществ были на самом деле полукочевыми, т.е. на зимних кочевьях были стационарные жилища. Зачастую часть рода, не имеющая возможности кочевать, оставалась на зимних пастбищах и в поймах рек занималась поливным земледелием. Такие формы хозяйства были особо распространены в бассейне Сырдарьи, в Центральном Казахстане. Отдельные очаги земледелия были в Жетысу и Северном Казахстане. Постоянное, круглогодичное кочевание было редкостью, исключением из правил и было связано с экстремальными условиями - войнами, потерями основных пастбищ вследствие резких климатических перемен и т.п. Так, некоторое время круглогодичным кочеванием занимались огузы-сельджуки а во время переселения в Хорасан - западные кангары, - после потери зимних пастбищ на северном берегу Каспия из-за затопления в IX-X вв. Маршруты кочевания и пастбищ были устойчивыми на протяжении долгого времени и формировались в процессе длительного освоения степных просторов. Так, Гильом Рубрук отмечал, что "всякий начальник знает границы своих пастбищ, а также, где он должен пасти свои стада зимою, летом, весной и осенью". В качестве транспорта во время кочевания использовались двух- и четырехколесные повозки - кюиме. В эти повозки запрягались быки, лошади или верблюды. Как отмечал Плано Карпини, для перевозки некоторых из них "было достаточного одного быка, для больших - три, четыре или даже больше".
Состав стада. Средневековые авторы отмечают, что тюр-коязычные племена степей разводили лошадей, овец, коз, коров, верблюдов. В условиях кочевого быта лошадь была незаменимым животным благодаря исключительной подвижности и выносливости. У кочевников существовали правила совместного и последовательного выпаса скота в зимний период, когда после прогона лошадей на пастбищах выпасались другие виды животных. Этот метод обусловил преобладание в стаде лошадей и овец. Крупный рогатый скот и коз содержало полуоседлое население. Верблюд был распространен на всей территории Казахстана, кроме северных районов с холодным климатом.
Благодаря "Диван лугат ат-турк" Махмуда Кашгари и арабо-кыпчакским словарям XIII-XIV вв. до нас дошли многие термины и лексические обороты, отражающие хозяйственно-животноводческие реалии, существовавшие в эту эпоху. В частности, в них приводится большое количество кыпчакских слов, связанных с коневодством, овцеводством, верблюдоводством и другими видами хозяйства: койун - овца, козы - ягненок, кочкар - баран, токлы -годовалый ягненок, сыгыр - корова, огуз - вол, буга - бык, бузагу - теленок, теве - верблюд, нген - верблюдица, бота - верблюжонок, ат - лошадь, айгыр - жеребец, кысрак - молодая кобылица, бес -кобыла, тай -двухлетняя лошадь, кулунчак - годовалый жеребенок, кунан - трехлетний и т.д.
Животноводческая продукция шла не только для удовлетворения внутренних потребностей, но и на продажу в соседние земледельческие области. Кочевники Сарыарки и Жетысу были экономически связаны с городами Мавераннахра. Западный Казахстан - с Хорезмом, городами Едиля, кыпчаки и кангары Причерноморья - с городами Руси и Крыма
Оседлая земледельческая культура Казахстана в V-XII вв.
Южные районы Казахстана и Жетысу издавна были местом распространения оседло-земледельческой культуры. О развитом земледелии у усуней и кангаров мы уже говорили. Традиции оседлого хозяйства продолжают развиваться и у народов, населявших Казахстан в V-XIII вв.
В IX-X вв. часть тюркских племен переходит к оседлости и земледелию, приобщается к городской культуре. Оседание было вызвано главным образом, сокращением поголовья скота у части населения, сосредоточением у кочевой знати огромного количества скота, лучших пастбищ и источников воды. Часть населения Западно-тюркского каганата занималась земледелием, главным образом в долинах Шу и Таласа, предгорьях Алатау. Здесь земледелие было поливным. В долинах для посева использовались речные поймы. Возделывались просо и пшеница, разводили виноград. Китайский посол Сюань Цзянь, посетивший в 630 г. долину Шу, отмечал в своих записках: "В городах одна половина населения обрабатывает землю, а другая занимается торговлей". Характеризуя карлыкские племена, ал-Идриси пишет: "Люди кочевые... Однако они обрабатывают землю, сеют и жнут".
Земледелие было распространено и по берегам Сырдарьи, главным образом в районе ее среднего течения. Получило развитие зерновое хозяйство. Земледельцы сеяли такие культуры, как просо, пшеницу и ячмень. О традиционном возделывании этих культур позволяют судить термины, употреблявшиеся для их обозначения огузами и кыпчаками: экин - посев, бугдай - пшеница, тарыг -просо, арпа - ячмень, тутарган - рис, мержамак - чечевица.
В оседло-земледельческих районах развивались садовод-чество, виноградарство, огородничество, бахчеводство. Посол французского короля Рубрук, сообщая о Жетысу, отмечал: "Я видел там лозы и дважды пил там вино". Это подтверждается также археологическими находками. При раскопках Тараза обнаружены косточки фруктовых деревьев-абрикосов, слив, вишни, бахчевые - дыни, арбузы, а также винограда и подсолнечника.
Земледельческие районы Казахстана. Климатические условия позволяли развивать только лишь поливное земледелие. В этих условиях главную роль в хозяйстве играли ирригационные, оросительные сети. При этом использовались каналы, прорытые в предшествующие времена. Кроме магистральных каналов и арыков строились водохранилища. Особо широкое распространение они получили в среднем течении Сырдарьи в VII-XII вв. В X-XII вв. были сооружены магистральные каналы, питавшие водой округи кыпчакских городов Сыгнак и Сауран. Зарегистрированы каналы длиной до 20-30 км. Очень сложная оросительная система была в Отрарском оазисе. В нее входили магистральные каналы, распределители воды, водохранилища, керамические трубопроводы, чигири - устройства для подъема воды с более низких уровней на верхние.
В долинах Таласа и Шу процесс развития земледелия был ускорен проникновением согдийцев и расселением их по трассе Великого Шелкового пути. Здесь появились согдийские колонии - Навакерт, Хамукат и др. Одновременно шел процесс оседания тюркоязычных кочевников. Ирригационные системы плохо сохранились, однако о наличии их говорится в исторических источниках.
Древние каналы сохранились и в низовьях реки Или. Кроме магистральных каналов, обнаружены остатки плотины для поднятия воды в реке, мелкие каналы-оросители и устройства для направления воды по нужному руслу.
XI-XII вв. - время расцвета земледельческой культуры Центрального Казахстана. Оазисы существовали в бассейнах Торгая, Жыланчика, Кенгира, Нуры, Сарысу. Ирригационные системы обнаружены на реке Жезды, в долине реки Коктас.
В целом, оседло-земледельческая культура была тесно связана с кочевой. Земледельцы часто занимались отгонно-пастбищным скотоводством, кочевники - земледелием на зимних кочевьях. Естественный обмен продуктами хозяйственной деятельности еще более укреплял эту связь.
Городская культура Казахстана в V - начале XIII вв.
Южный Казахстан и Жетысу на протяжении всего средневековья были центрами городской культуры. Города здесь появились еще в кангарское и усуньское время, однако наибольший расцвет их приходится на VII-XIII вв. В этот период можно выделить несколько основных центров развития городской культуры:
1. Среднее течение Сырдарьи - один из наиболее древних центров развития городской культуры. В верховьях реки Арыс находился округ Испиджаб - столица Южного Казахстана в IX-XII вв. В среднем течении располагался округ Кенджид, а при слиянии Арыса и Сырдарьи - округ Фараб или Отрар. Ниже по течению находился округ Ясы-Туркестана.
2. Нижнее течение Сырдарьи - города Янгикент, Сыгнак, Дженд, Барчынлыкент, имевшие большое экономическое и культурное значение для кочевников.
3. Юго-западное Жетысу - регион междуречья Таласа и Шу. В верховьях Таласа раскинулся округ Шельджи, население которого занималось металлургией. В Таласской долине располагался округ Тараза, а в долине Шу - Суяб и Баласагун.
4. Северо-восточное Жетысу. Сюда входили города Ики-Огуз, Каялык, Алмалык и другие крупные торговые пункты на Великом Шелковом пути.
5. Долина Ертиса. Арабские и персидские источники локализуют здесь 16 кимакских городов, в том числе столицы каганата -Хакан и Хакан-Кимак.
6. Центральный Казахстан. К сожалению, собственные названия большинства городов этого района неизвестны, однако, археологические исследования позволяют судить о существовании здесь городской культуры в VIII-XII вв. В долине Нуры находился город Аксикент, на берегах Сарысу - города Жубаныш и Улубагыр, в низовьях Торгая - Канглыкент, Каракорум, Аксакал-Барби, Барсук.
Города Казахстана. Понятие "город" в разное время и в разных обществах имело различное содержание. Нередко "городом" называли населенный пункт, жители которого в отличие от деревни занимались ремеслом и торговлей. На мусульманском Востоке важным критерием в определении статуса города являлась его административная роль. Города обозначались термином "кент". Для обозначения города в то время употреблялся термин "балык". К этим словам прибавлялись термины вроде "таш" - камень, "шим" - дерн, "кум" - песок, указывающие, из какого материала они построены или в каком географическом окружении находятся. Города часто получали свои названия по имени племени или представителей знати. По письменным источникам, к числу городов, которые отождествляются с развалинами крупных городищ, относятся Испиджаб, Отрар, Тараз, Арсубаникет, Кулан и другие.
Испиджаб (современное село Сайрам) был одним из главных городов и торговых центров на юге Казахстана, к его области причисляли и города Жетысу. Наиболее подробную характеристику Испиджаба дал арабский историк ал-Макдиси. "Испиджаб,- писал он,-большой, крупный город. Есть крытые рынки, рынок полотна и соборная мечеть. Говорят, что в нем 1700 рабатов. Это славная пограничная крепость. Город чистый, жизнь приятная".
Другим большим городом являлся Отрар, развалины которого находятся в 15 км от станции Темир в Шымкентской области. Отрар (или иначе - Фараб, Тарбан, Турар) был основан в начале V-VI вв. Он сформировался как типичный ранне-средневековый город. Его правитель чеканил собственную монету. В округе города имелось несколько мелких поселений.
Наиболее известен на Востоке Тараз. Как большой город впервые упоминается в источниках, датированных VII в. Он встречается и в географических сочинениях древних авторов. Входил в состав Западно-Тюркского, затем Туркешского и Карлыкского каганатов, был столицей Караханидского государства.
Тараз был центром густонаселенного района. Вокруг него по рекам Талас, Асса и горным речкам располагались многочисленные города и поселения - Барсхан, Хамукет, Джикиль, Адахет, Дах-Наджикент и другие.
Благоустройство и структура города. Для своего времени города отличались высоким уровнем благоустройства. Дома имели канализационную и отопительную системы. Обычным для быта крупных городов были водопроводы. Сооружали подземные сводчатые тоннели, уложенные керамическими трубами. В каждом городе имелась общественная баня. Археологи отмечают высокую культуру горожан в строительстве бани. Так, баня в Таразе имела общую площадь 152 кв.м. Строились они из жженого кирпича, полы были выложены кирпичными плитами. Для обогрева применялась система жаропроводящих каналов, которые располагались под полом. Баня имела комнаты для раздевания, купальные залы с ваннами и бассейнами, парильные комнаты. Освещались посредством стеклянных дисков, вставленных в люки куполов. Стены украшались орнаментом растительного содержания. Мусульманские врачи IX-XI вв. приписывали росписям гигиенические свойства. Так, Мухамед ибн Закария ар-Рази (864-925 гг.) писал, что врачи древности, зная о расслабляющем действии бани на человека, считали необходимым расписывать стены сценами, созерцание которых способствовало бы укреплению жизненной силы человека. Ибн-Сина (980-1037 гг.) также утверждал, что в хорошей бане должна быть умеренная температура, яркий свет, просторный предбанник, а в нем картины хорошей работы, явной красоты, вроде влюбленных на фоне парков и садов.
Средневековый город состоял из нескольких частей. В центре обычно была цитадель или замок, где располагалась резиденция правительства. Цитадель окружал шахристан - район, заселенный городской знатью, богатыми торговцами и земледельцами, служителями культа, военными.
Вокруг шахристана размещались торгово-ремесленные предместья, рабады, где жило основное население города. Кроме собственно города в округе находились небольшие поселения.
Археологи выявили также остатки замков, строившихся большей частью в округе городов, в горных ущельях. Замки отличались от обычных поселений более сложными сооружениями, которые назывались "корган" (оборона, защита).
В X-XII вв. в Казахстане отмечался быстрый рост городов и людских поселений. Появился целый ряд новых городов - Крачук, Карнак, Каялык, Ики-Огуз, Ашнас, Барчынлыкент. А. Зубовский указывал, что в эпоху Караханидов города Средней Ани и Казахстана превосходили по численности города Европы. Тк, в Мерве и Самарканде в Х в. население превышало 200 000 чаовек. По подсчетам К. Байпакова, для городов Семиречья чис-лмность населения Талгара составляла 3,5-4 тысячи, Челека - 4,5-5гыс. человек, Каялыка - 10-13 тыс., а Ики-Огуза - 5-6 тыс. чоовек. Общее количество оседлого населения Илийской долины (o"оценивает в 40-50 тыс. человек.
О развитии городов того времени свидетельствует появление монументальных сооружений, таких как мавзолей Айша-биби, Карахана, Бабаджа-хатун, находившихся в Таразе, мавзолей Сфылтам - в низовьях Сырдарьи, мавзолей Домбаул - в Центральны Казахстане. Архитектура городов Казахстана тесно связана с зодчеством предшествующего времени. Материалом для постройки домов главным образом служили сырцовый кирпич, песок и дерево) Наружные стены крупных зданий и замков зачастую облицовывались фигурными терракотовыми плитками.
В заключение выделим несколько основных моментов, особенностей городов средневековья Казахстана:
во-первых, казахстанские города были неразрывно связаны с кочевым миром и не могли существовать без последнего;
во-вторых, часть населения города занималась отгонно-пастбищным скотоводством, проводя лето вне городского округа, летних кочевьях:
в-третьих, города возникли прежде всего как административно-торговые центры, а не торгово-ремесленные, как в Европе или на Руси. Величина и значение города определялись не только удобным местоположением, но и административной ролью.
Так, Баласагун сохранял свое значение благодаря тому, что здесь последовательно располагались столицы Западно-Тюркского, Карлукского и Каракиданьского государства, а Сыгнак стал крупным центром после того, как превратился в ставку восточно-кыпчкских ханов.
Таким образом, Казахстан в средние века был одним из регионов с развитой городской цивилизацией, высокой культурой городской жизни, развивающейся под влиянием Согда и Мавераннахра, с одной стороны, и культуры кочевников - с другой.
Ремесла и торговля
Ремесло. Одной из важнейших отраслей производства как в кочевой, так и в оседло-земледельческой среде было ремесло, обеспечивавшее население предметами первой необходимости. Среди ведущих отраслей ремесла в кочевой среде следует назвать обработку кожи и шерсти, изготовление юрт, повозок, кузнечество, металлургию, обработку дерева и кости, ювелирные ремесла. В городах и оседлых поселках процветали гончарство, стеклоделие, ковроткачество, ювелирное ремесло, кузнечество и ткачество.
Одна из наиболее древних отраслей древнего производства - обработка кожи и шерсти. Обычно каждый кочевник мог изготовить все необходимые предметы сам, но в каждой общине существовали мастера, специализирующиеся в этом ремесле и руководившие общей работой, например, при валянии войлока. Степняки производили из войлока различные предметы, начиная с покрытия для юрт, кончая деталями одежды. По свидетельству Рубрука, "кыпчаки покрывали юрты белым войлоком, чаще же пропитывают войлок известкой, белой землей и порошком из костей, чтобы он сверкал ярче, а иногда они берут черный войлок. Именно они (кыпчаки) сшивают цветной войлок или другой, составляя виноградные лозы и деревья, птиц и зверей". Из войлока сшивались чулки внутрь сапог, колпаки, а также потники для лошадей. При осаде городов в покрытых войлоком стенах застревали стрелы врагов.
Жители небольших поселков, окруженных валами, засыпали войлочные прокладки в валы, благодаря чему соленая вода не разъедала укрепления. Из обработанной кожи кочевники шили верхнюю одежду, а также изготовляли посуду.
Для сооружения каркасов юрт и повозок существовала особая группа ремесленников, живших в местах, изобилующих подходящими породами дерева - ивой и березой. Используя различные станки для выпрямления заготовок, сверлильные станки, ремесленники собирали основы юрт и продавали их, либо обменивали на продукты или скот. Зачастую они работали на заказ. Отдельные части юрт и повозок украшались резьбой по дереву.
Металлургия издавна составляла одну из наиболее важных отраслей ремесленного производства племен Казахстана. В VB. тюрки были известны как прекрасные рудокопы, платившие дань жужаням железом. В эпоху Тюркского каганата функционировали рудники в горах Балабуркутты, Вахты и Мыржык в Центральном Казахстане.
В окрестностях Каркаралы были обнаружены рудники Темирчи, Кызырай, Коныспай и Арзыкул. Железо добывалось также и в Баянауле. Центром медеплавления был бассейн реки Жезды, где находился город металлургов - Улыбакыр - "Великая медь". Олово добывалось и выплавлялось в основном в Восточном Казахстане, в Калбинских и Нарымских горах, а также на реке Ишим и в Кокшетау. Крупнейшими центрами золотодобычи были районы Степняка и Майкаина. Места золотых приисков считались собственностью хана и ревниво оберегались от чужеземцев - здесь даже запрещали проводить караваны.
Средневековье было временем особого развития ювелирного ремесла. Казахстанские ювелиры продолжали традиции полихромного стиля, выработанного здесь в III-II вв. до н.э. Характерной его особенностью являлись инкрустация металлической (золотой, серебряной или бронзовой) пластины вставками цветных камней, перегородчатые эмали, окруженные узорами из зерен в виде треугольников и ромбов. В полихромном стиле изготовлялись пряжки, бляхи, накладки для стремян, пояса, серьги и другие украшения.
В период тюркского каганата высокого развития достигает резьба по камню и кости. К этому времени относится широкое распространение каменных изваяний. Особенно большие группы изваяний располагаются в Жетысу, Центральном и Западном Казахстане и принадлежат карлукам и кыпчакам. Ранние из них схематичны и плоскостны, поздние - близки к объемной скульптуре. На них проработаны черты лица, детали одежды, прически, оружие, пояса, украшения.
Ремесленник в кочевой общине обычно перемещался вместе с аулом, имея небольшую мобильную мастерскую. В обмен на изготовляемые предметы он получал скот и продукты. Металлурги и кузнецы жили обычно оседло, небольшими поселениями, но тем не менее продолжали оставаться членами общины, из которой происходили.
В городах особое развитие получили гончарное ремесло и стеклоделие. Из глины лепили не только посуду, но и готовили светильники и водопроводные трубы. Стекло шло на изготовление различных видов посуды, причем использовались цветные стекла. Высокого уровня достигло кузнечное дело. Из железа производили различные инструменты, гвозди, топоры, шлемы, а также превосходное оружие - мечи, сабли, кольчуги, наконечники стрел и копий. Ювелиры мастерили из серебра и золота кольца, браслеты, серьги и броши, пользовавшиеся огромным спросом в степи. Специализация ремесленного производства вела к увеличению роли обмена и торговли, что особенно ярко прослеживается в средние века.
Торговля. Древнее население Казахстана имело торговые связи с Византией, Ираном, Средней Азией, Кавказом, Алтаем, Восточным Туркестаном и Сибирью. На важнейших караванных путях стояли караван-сараи, местом торговли и наиболее оживленной точкой в городе был базар.
Большая роль во внешней торговле принадлежала городам, занимавшим узловое положение на караванных путях -Таразу, Отрару, Сыгнаку, Койлыку. Через них шел основной поток грузов из Средней Азии, Ближнего Востока в Китай и обратно. Из Средней Азии возили стекло, драгоценности, изделия прикладного искусства, лошадей, из Китая - шелк, керамику. Находки привозных изделий - бусы из перламутра, лазурита, кораллов - встречаются в городах долины Шу и Таласа.
Отдельные города специализировались на изготовлении и торговле теми или иными предметами. Оживленно шла торговля между городами и степью. Население оазисов и городов покупали лошадей, скот, шерсть, кожу, кошмы, войлок, молочные продукты, в обмен кочевники получали ткани, хлеб, посуду.
Денежное обращение. Торговля требовала развитого денежного обращения. В VI-VIII вв. представители влиятельных родов уже чеканили монету со своими тамгами. В начале VII в. известны монетные выпуски тюргешских каганов. В VII-VIII вв. в городе Суябе существовал монетный двор, выпускавший деньги с именем и тамгой местных правителей.
Монеты тюргешей, выпущенные в Таразе, отличались единообразием, на лицевой стороне они имели тамгу в виде лука, на оборотной - легенду с согдийским письмом "Туркещ кагана теньга" или "тюркского небесного хана теньга".
На внутреннем рынке использовались медные монеты - самое массовое средство обращения и платежа, а в качестве валюты при международной торговле - серебрянные монеты, являющиеся также средством накопления. В первой половине XI в. известны два казахстанских монетных двора- Тараз и Испиджаб, монеты которых обнаружены при раскопках городов Средней Азии и сопредельных территорий.
В IX-X вв. в обиходе жителей Казахстана находились монеты государства Саманидов. Высокопробные серебряные дирхемы, называемые "исмаили", а также золотые динары и медные фельсы являлись средством международной торговли. Они часто встречаются при раскопках памятников средневековья Восточной Европы, Прибалтики и даже Скандинавских стран.
На внутреннем рынке имели хождение разного рода знаки стоимости, чаще всего так называемые "черные дирхемы". Они различались составом металла и курсом.
Жилище и одежда
Жилище. Одна из наиболее важных составляющих материальной культуры - предметы быта, обихода и в первую очередь жилище и одежда. Жилище представляет собой комплекс построек, обслуживающих различные нужды семьи, и в первую очередь, бытовые и хозяйственные. У кочевников Казахстана в средние века было два типа жилищ - мобильные и стационарные. Самой известной формой мобильного жилища была юрта. Она появилась еще в первом тысячелетии до н.э. и в средние века приобрела современный вид. Юрта является плодом народного творчества, наиболее приспособленной и удобной при кочевом способе производства формой жилища. Юрта состояла из двух основных компонентов -деревянного каркаса и войлочного покрытия. В свою очередь каркас составляется из нескольких частей - основы, купола и купольного навершия. Юрта быстро собиралась и разбиралась, средняя юрта могла транспортироваться двумя лошадьми или одним верблюдом.
В книге анонимного автора "Худуд-ал-Алем" отмечается, что кимаки "живут в юртах летом и зимой". Побывавший среди тюрок китайский поэт Бо-Цзюй посвятил ей стихотворное описание. Он описывал обыкновенное жилище кочевника среднего достатка. Ханская юрта поразила воображение придворного византийского императора Менандра Протектора. Он описывал шатер с золотым троном, который был настолько легок, что его могла тащить одна лошадь.
Преимущества юрты перед другими видами мобильного жилища (шатры, палатки и т.д.) были отмечены соседями. Так, юрты были широко распространены в армии средневекового Китая, у народов Средней Азии.
Кроме юрты широко использовался другой вид мобильного жилища - повозка-кибитка. Итальянский путешественник Плано Карпини писал: "Иные жилища скоро разбираются и опять складываются и навьючиваются на скотину (юрта), другие же разбирать нельзя, а ставят их на повозки. Куда бы они не ходили на войну или с места на место, всегда берут их с собой". В такую повозку в зависимости от величины впрягали от двух и более быков, а иногда и верблюда. Устроена она была по аналогии с юртой, но не разбиралась. Повозки, составленные вокруг, образовывали защитное сооружение.
Как пишет Ибн - Батута, повозки кыпчакской знати обтягивались шелком, сукном. При перекочевке повозки выстраивались в такие длинные ряды, что занимали огромное пространство, представляя причудливую картину движущегося города.
В походах и на охоте и в некоторых других случаях кочевники использовали более простые виды жилища-шалаши из различных частей каркаса юрты, шатры, войлочные палатки.
На местах зимовок кочевники Казахстана строили стационарные жилища и хозяйственные помещения. Одним из древнейших видов постоянного жилища был "тошала" или "шошала", построенный по принципу юрты. Стены его сооружались либо из камня, либо из бревен, восьмиугольным срубом. Коническая крыша делалась из жердей, тальника и покрывалась войлоком, камышом, обмазывалась глиной. Хозяйственные помещения сооружались из плетня в два слоя. Промежуток между ними заполнялся золой для теплоизоляции. Были распространены различные виды землянок и полуземлянок. В районах, где не было леса, стены возводили либо из камня, либо из необожженного саманного кирпича.
Одежда. Одежда кочевников была также приспособлена к жизни в степи и способам хозяйствования степняков. В средние века в одежде продолжают развиваться традиции, заложенные в усуньское и кангарское время. Традиционным видом верхней одежды у тюрок, тюргешей и карлуков был длинный халат с высоким воротником, запахивающийся на правую сторону. Головной убор напоминал современный казахский тымак. Халат перепоясывался наборным поясом, либо кушаком. Мягкие замшевые или кожаные штаны заправлялись в войлочные сапоги без каблуков.
Зимой тюрки и карлыки носили меховые шубы, а летом вместо тымака - легкую войлочную шляпу с узкими полями. Женщины одевали платья и халаты, которые шились из привозной хлопчатобумажной или шелковой ткани.
Своеобразной была одежда кангар-печенегов и кыпчаков. В отличие от тюрок и карлыков они носили короткие кафтаны без рукавов, поверх которых одевались легкие халаты из замши и кожи, либо из тканей. Обувь чаще всего была на высоком каблуке, очень неудобная при ходьбе, но прекрасно приспособленная к верховой езде - каблуки позволяли крепко держать стремя. Широкие штаны кыпчаки и кангары не заправляли в сапоги, а носили навыпуск. Самым распространенным видом головного убора были войлочные колпаки с широкими полями и высокой тульей. Зимой носили меховые круглые шапки и тымаки. Женщины одевали платья из цветных тканей, короткие кафтаны из замши и кожи. Знать одевалась более богато, чем простые кочевники.
Некоторое представление о богатстве каганского рода может дать описание буддийского монаха Сюань-Цзаня, посетившего в начале VII в. ставку западно-тюркского Ябгу кагана. Встретив кагана во время охоты, путешественник был поражен роскошной одеждой охотников. "Каган был одет в халат из зеленого шелка,- пишет он. - Его сопровождали более двухсот тарханов, одетых в халаты из парчи, заплетенными в косы волосами. Остальные воины, облаченные в одежды, подбитые мехом, и мягкие головные уборы, держали бердыши, луки и знамена. Их лошади были прекрасны. Едущих на верблюдах и лошадях было столько, что невозможно охватить взглядом". Говоря далее о юрте кагана, он сообщает, что "рябило в глазах".
Вся эта роскошь не могла дойти до нас. Дерево и меха истлели, золото и серебро переплавлены. Но письменные источники пронесли сквозь века сведения о богатой и неповторимой культуре, и они заслуживают большего доверия, чем немногочисленные археологические находки.
Таким образом, мы видим, что в V-XII вв. на территории Казахстана развивалась не только скотоводческая кочевая культура, но и оседло-земледельческая и городская, они взаимовлияли друг на друга и взаимообогащались.
Мы видим, что материальная культура народов Казахстана была максимально приспособлена к требованиям адаптации к природной среде и полностью отвечала функциям жизнеобеспечения и материального производства.
2) Духовная культура Казахстана в VI- начале XIII вв.
ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ Изменение лингвистической карты Казахстана. В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Группа делилась на ряд локальных языков - кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский. Часть гуннов в V-VI вв., продолжала жить в Паннонии, на территории современной Венгрии. На языке, близком к кангарскому, говорили усуни Тянь-Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали народы, говорящие на восточно-тюркских языках. Это теле, кыргызы, остатки хунну. Начавшиеся в VI в., бурные политические процессы, приведшие к расцвету, а затем и упадку Тюркского каганата, значительно изменили лингвистическую карту Казахстана. В VIII-X вв., ирано-язычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузский язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группы выделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уйгурские языки народов Алтая и Сибири. В то же время на базе кангарского языка начинает складываться кыпчакский (древне-казахский) язык, а булгарский распадается на два диалекта - камских и азовских булгар. К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится кыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлукский и монголо-киданьский языки. К этому времени огузские языки начали распространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их базе позже возникли турецкий и азербайджанский языки. Найманы и кереиты, по-видимому, говорили на языках уйгуро-огузской подгруппы восточно-тюркских языков. На базе диалекта камских булгар позже развился язык поволжских татар, из диалекта азовских - язык карачаевцев, балкарцев и кумыков. Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло- земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться согдийский язык иранской языковой группы. В той же среде имелись небольшие группы, говорившие на языках семитской семьи, сирийском и арабском. Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного рунической письменностью. Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др. Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в, н.э- существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков. Основным материалом для письма у тюрко-язычных народов были деревянные дощечки. 06 этом говорят кыпчакские пословицы «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бес агачка бiтiдiм» - «писал, писал, пять деревьев исписал», «Узун агач басында улу бiтi бiтiдiм» - «Написал большую надпись на вершине высокого дерева». Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кыпчаков и других тюрко-язычных народов. Например, загадку «Салып козiм, сансыз окимын» - «Подняв глаза, без конца читаю», означавшую небо и звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением. Эта загадка была широко распространена у кыпчаков. Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название «уйгурского», так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв. ДОИСЛАМСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И УСТНОЕ ТВОРЧЕСТВО Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюрко-язычных племен Казахстана существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в китайской исторической литературе. Китайские летописи сохранили легенды и народные исторические предания, сюжеты которых отражают древнейшие тотемистические представления племен и их географическое расселение, Широко известны поэтизация легендарных мест, исторические предания о священной земле «0тукен», неоднократно упоминаемой в орхонских памятниках и трудах Аль Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари. Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни. На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв. устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к чужеземным завоевателям. Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаической форме. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки. Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина и Бильге кагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и переходили из поколения в поколение. С древней поэтической традицией связаны, например, клички боевых коней Кюльтегина: «Ак-оксиз», «Ак-адман», «Башгу-Боз», эпитеты «синий», «белый», «могучий» характерны для орхонских текстов. Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии (оплакивание умершего), перешедшие позже в эпос. Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа). Общие синонимы богатырей - алып (огромный герой), ер (богатырь). О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки. Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде: «Труд не пропадет даром», «Камень разбивает голову, труд дробит камень», «Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве», «Наступление осени известно с весны». Бытовые поговорки: «Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится», «Человек с кошмой мокрым не станет», «Не рой яму другому, сам попадешь», «Выпущенная стрела не вернется обратно», «Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов» и другие. Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя древнего сказителя Чоже. Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках – «Коркыт Ата» и «0гыз-наме». Эпос «Коркыт Ата» возник в кьпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он был записан в виде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания. Эпос «0гыз-нама» впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлуков. Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак). ЛИТЕРАТУРА ИСЛАМСКОГО ПЕРИОДА Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным. По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине. В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры. «Кутатгу Билиг». Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана. Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки. Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озераИссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий. Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф. Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости). Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс. «Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени. Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186 году. Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет», называется «3амму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни. 0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама. «Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана. РАЗВИТИЕ НАУКИ Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби. Аль-фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске. Аль-фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей. Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал- Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом. Таким образом, мы видим, что средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды известных ученых, но и дошедшие до нас свидетельствуют о подлинном расцвете науки среди тюрко-язычных народов Казахстана. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии – тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу. Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду – «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена. Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение. По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик. Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы. Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня. Распространение различных религиозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюркоязычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получилираспространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями -буддизм, манихейство, христианство.В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ» (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз)и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы посасанидским монетам. В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревле верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне. Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам. Культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.3) Этнические процессы в Казахстане до монгольского нашествия.
Поиск истоков этнообразования казахского народа чрезвычайно сложен, и теснейшим образом связан с изучением седой древности Казахстана, а также сопредельных территорий, насельники которых участвовали в обширных этногенетических процессах Евразии.
Среди множества аспектов происхождения казахского народа можно выделить два стержневых: лингвистический и антропологический. Есть все основания полагать, что оба процесса на рассматриваемой территории развивались параллельно, главным образом по исторической вертикали. Такой подход позволяет проследить преемственность и сохранившиеся «предковые» черты. Правда, в отдельные исторические эпохи определенную роль сыграло и развитие по горизонтальной линии. Примечательно, что в древности коренные насельники региона имели общую лингвистическую и антропологическую основу, и у современных потомков генетическая кластеризация в основном соответствует лингвистической. Древнюю историю Казахстана можно разделить на два больших периода: индоевропейский и тюркский. *
Первый период, несмотря на свою значительную временную отдаленность, предстает перед нами как реально сформировавшаяся фаза не только с выраженными хозяйственно-культурными традициями, но и рядом известных этнических объединений и расовых образований. В лингвистическом отношении на этом этапе насельники не только Казахстана, но и обширного региона Евразии входили в древнеиранскую ветвь индоевропейской семьи'. Хронологически рассматриваемый период в Казахстане охватывает III—I тысячелетия до н. э.
Имеющиеся археологические артефакты Казахстана, связанные с этим периодом, свидетельствуют, что на его большей части была распространена так называемая андроновская культура эпохи бронзы. В его западной части наибольшее распространение получила срубная культура. В целом эти культуры обладали выраженными региональными чертами, которые, в свою очередь, послужили основой для нового уклада жизни потомков в виде номадизма в последующую эпоху раннего железного века. На этом этапе преемственность культурно-исторической общности местных насельников раннего железного века с периодом эпохи бронзы Казахстана, о чем свидетельствуют многочисленные археологические источники, не вызывает сомнения2.
В рассматриваемый период территория Казахстана по существу становится центром распространения так называемой «кочевнической триады», характерной для всех евразийских степей, т. е. ареалом повсеместного бытования классических предметов вооружения, конского снаряжения и «звериного стиля» в оформлении изделий. Истоки этой триады, как полагают некоторые исследователи, восходят к древним казахстанским племенам андроновской культуры середины П тыс. до н. э.3 Однако с открытием аржанской фазы развития номадических культур в последнее время региональные особенности евразийских племен от Хуанхэ до Дуная стали рассматриваться на фоне общего взаимодействия всего кочевого мира в целом4. Однако этот обширный кочевой мир имел своебразные локальные хозяйственно культурные варианты. Одним из них являлись кочевые пле-Кена Казахстана эпохи раннего железного века.В этот период в евразийских степях в виде отдельных этнических Общностей зафиксированы индоевропейские племена под названием «скифы» («саки»). Эти термины в сущности отражают одну и ту же Общность кочевых племен. Современниками сако-скифского племенного союза были савроматы, обитавшие в Западном Казахстане и за его пределами. Вместе с тем в древних источниках упоминаются их многочисленные подразделения с довольно туманной локализацией в европейских степях. Да и современная литература пестрит противоречиями об их местонахождении. Наиболее широкую освещенность в литературе получили племена массагетов, исседонов, аримаспеев и др. Некоторые исследователи последнихлет настойчиво подчеркивают, что эти и другие этнонимы евразийских племен отражают не целостное этническое образование, а скорее обобщенное наименование нескольких определенных хозяйственно-культурных общнос-тей5. Поэтому этническое определение в древних письменных источниках и современных археологических исследованиях относительно локализации различных кочевых объединений в евразийских степях эпохи раннего железа и античности становится слишком гипотетичным и нуждается в серьезном критическом изучении, возможно, и в пересмотре. Несмотря на это, сако-скифский племенной союз в Казахстане сохранил индоевропейскую общность в своем этнокультурном развитии до рубежа новой эры.
Такова в общих чертах этнокультурная ситуация, которая лежала в основе этнообразовательного процесса местных насельников в эпоху бронзы и раннего железа. На этом этапе вся совокупность важнейших компонентов хозяйственно-культурных традиций, этнического развития и лингвистической близости, в конечном счете, образовала предковую основу последующего процесса формирования культурно-исторической общности союзов племен Казахстана, включая и казахскую народность в целом. В пользу этого говорят основные результаты исследований по этнической археологии, этнологии, исторической этнографии и топонимике Казахстана.
Вопросы для контроля:
1. Назовите центры развития городской культуры Казахстана в VI-Xвв.
2. Перечислите осн
Поиск по сайту: