Системы Китая

Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь — это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил — Света и Тьмы.

В этот древнейший период китайцам так же, как и другим народам, был свойствен культ природы: они поклонялись духам земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных гор. Этим духам молились, обращались со всевозможными просьбами. Среди них выделялось главное верховное божество, стоящее над всеми духами и над душами умерших людей.

Очень силен был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того — она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние привычки и наклонности, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в могилу клали окружавшие его при жизни предметы утвари, драгоценности, оружие.

Несколько позднее появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном Неба, т. е. представителем бога на земле. Уже с XIII в. до н. э. для обозначения царей применяются те же иероглифы, которыми прежде обозначалось только верховное божество.

В середине I тыс. до н. э. в Китае зародились основные идеологические направления, которые впоследствии трансформировались в философско-рели-гиозные системы. Это были даосизм, монизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной — таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние ца жизнь китайцев до сих пор.

Даосизм возник на рубеже VI — V вв. до н. э. Его основателем был мудрец Лао-цзы, автор знаменитой «Книги о дао и дэ». Главное слово в этом труде дао, что буквально означает

путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило, порядок, смысл, закон и т. д. Дао вечно единое, неизменное, непреходящее. Оно корень всего, мать всех вещей:

Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо — от дао, а дао — от себя самого.

Дао — это единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении даосов состоит из мельчайших, неделимых материальных частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое — прямым, ветхое — новым». Таким образом, в мире все бесконечно переходит в свою противоположность. Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.

Лао-цзы утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный порядок вещей, должен предоставить вещам развиваться самим по себе. Исконная естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных природных ритмах. Все явления и человек, и вещь в кругах бытия равны. Поэтому удел человека — пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь дао. Итак, сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория — основной принцип даосизма.

Лао-цзы утверждал, что все i мире зависит от дао, а не от «божественной воли» или каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их всего лишь порождением дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы

Дао — источник всего существующего в мире — духовное начало. Его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие несоизмеримо ниже дао. Дао, будучи непознанным до конца, утверждали древние даосы, материализуется в дэ — достоинстве человека.

Центральная проблема доктрины даосизма — учение о бессмертии. Создание такого учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо. Даосы создали свое учение о бессмертии исходя из веры в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Учение Лао-цзы и его ближайших последователей (в частности, Чжуан-цзы) принято обозначать как философский даосизм.

В начале нашей эры на базе философского даосизма возник религиозный даосизм. Его основу составило понятие абсолютного дао, суть которого сводилась к следующему утверждению: жизнь — это иллюзия, а смерть — это возвращение к дао — истинному бытию бессмертной души. В дальнейшем даоская «наука о бессмертии» стала смесью шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.

В Китае были созданы монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даоских монахов, получавших значительные доходы от земель и от своей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно многообразной: они предсказывали судьбу, гадали — число способов гадания достигало многих десятков, занимались изгнанием злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие, т. е. свободные от злых духов места для постройки могил и зданий, определяли дни и часы, наиболее благоприятные для любого важного дела — свадьбы, похорон, отправления в дорогу. Веря, что душа умершего способна влиять на судьбу живых, жрецы и монахи старались задобрить ее хорошим местом для погребения тела, точным соблюдением всех обрядов на похоронах и пр.

Религиозный даосизм, так же как и философский, проповедовал пассивность как принцип жизни.

Примерно в те же времена, на рубеже VI—V вв. до н. э., в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоз-зренческая система — конфуцианство. Ее основателем был проповедник Кун-цзы, известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун).

Причину всех невзгод и беспорядков в обществе — а время действительно было неспокойное, недаром этот период вошел в историю как период «воюющих царств» — Конфуций усматривал в упадке нравственности людей. Конфуций считал, что основные добродетели человека — верность, послушание и почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так:

Почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни.

Конфуций учил, что каждому человеку отведено строго определенное место в мире и обществе; он утверждал, что общественная структура, как и структура всего мира, вечна и неизменна. Каждый человек должен исполнять отведенную ему в обществе роль: сын чтить своего отца, подчиненный — начальника. В основе такого поведения человека должны лежать мораль и этика: Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем в злу, надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания.

Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства:

Если власть не будет

алчна, то и люди не станут

воровать.

Государство, в котором все благополучно, обязательно принесет человеку счастливую жизнь. Итак, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества согласно его общественному положению, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических норм, то вся Поднебесная придет к гуманности. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору — «сыну неба». Император — отец народа, а народ — его дети.

Конфуций опирался на культ предков и утверждал, что посмертная слава ушедших сулит возвышение их живым потомкам. Он считал необходимым сохранять исконные устои общества, соблюдать старинные обряды, церемонии, традиции. Ритуалы и обряды, по его мнению, следовало закрепить в качестве норм общественной жизни. Соблюдение обрядности — это часть «высоконравственного правления», уверял Конфуций.

Конфуций утверждал, что не все люди одинаково способны быть высоконравственными: это прежде всего удел мудрых правителей и «благородных мужей», занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов, хотя и тоже почетное, но другое — они должны обслуживать и кормить аристократическую элиту во главе с императором. Эти низшие люди неспособны к высокому знанию и их рассуждения о делах управления государством есть преступление.

Итак, Конфуций не проявил особого интереса к философским проблемам бытия. Его учение — это прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни и культ повиновения старшим по возрасту и должности.

С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую государственную религию. В III в. до н. э.

Жертвоприношение Учителю Куну

Конфуций был канонизирован, его личность окружается ореолом святости, в честь его строятся храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникает конфуцианство как религиозная система. Во II — I вв. до н. э. она становится государственной религией Китая. Эта религия освещала идею тотального господства и подчинения, ее важнейшим догматом было обожествление императора и освящение его власти.

Эта религия заимствовала из древних верований многих богов и духов, ее пантеон также все время пополнялся за счет обожествления отдельных исторических личностей. Все боги делились на три категории: высшая включала верховное божество, владыку земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги солнца, луны, грома, дождя, ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. В низшую категорию включались боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов.

Конфуцианство не имело особой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял сам император, общение же с мелкими божествами было привилегией государственных чиновников, так называемого ученого сословия. Чиновники досконально знали конфуцианскую литературу: это было основным критерием при отборе их на службу, и именно они были основными хранителями конфуцианских заповедей.

Итак, к началу новой эры государство и конфуцианская религия в Китае становятся единой политико-административно-идеологической системой, сутью которой стало стремление закрепить старые общественные нормы и добиться беспрекословного послушания народа.

Нарушение конфуцианских заповедей каралось вплоть до смертной казни как «наитягчайшее преступление». Обычным наказанием было превращение в государственных рабов как самого нарушителя, так и членов его семьи.

В V в. до н. э. в идеологическую и религиозную борьбу включилась еще одна школа, одна из тех ста философских школ, которые, как уверяет китайская традиция, существовали тогда в стране. Речь идет о школе моистов. Название этой школы произошло от имени ее основателя Мо Ди, или учителя Мо. Моисты выступили против важнейших положений конфуцианства, в частности, против обоснования привилегированного общественно-политического и социально-экономического положения наследственной аристократии.

Мо Ди выдвинул свою программу переустройства общества на традиционном китайском принципе «всеобщей любви и взаимной пользы». Он предложил выдвигать на руководящие должности мудрых людей из народа независимо от их происхождения и формировать аппарат управления исходя из личных качеств человека. Идеи моистов подвергались критике со стороны других школ, прежде всего конфуцианства, а сами моисты — преследованиям и гонениям.

На рубеже нашей эры в Китае начинает распространяться Буддизм буддизм, возникший в Индии в VI в. до н. э. Согласно буддизму, жизнь есть цепь бесконечных перерождений, при этом всегда оставаясь злом и страданием. Выход буддисты видели в пассивности, в отказе от радостей жизни, подавлении всех желаний, которые и приводят к страданиям. Дух вечен, полагали буддисты, материя же имеет начало и конец. Материальный мир не существует самостоятельно, это лишь проявление мистического духа.

К VI в. н. э. буддийская церковь в Китае становится большой экономической, политической и религиозной силой, мощной церковной организацией, объединяющей десятки тысяч буддийских храмов и монастырей, сотни монахов и монахинь. В дальнейшем, однако, буддизм так же, как и даосизм, уступит место конфуцианству.

Характерно, что все религиозные системы Китая имели много общего:

всем им был присущ культ послушания, почитание старших и предков, идеи «недеяния» — пассивного, созерцательного отношения к действительности. Эти идеи определяли и повседневный образ жизни китайцев, их национальную психологию.

Нормы

Поиск по сайту: