Русская философия. Общий обзор

Этика – это раздел философии, который занимается проблемой морали и нравственности.

Основной вопрос этики состоит в том, как найти универсальный критерий правильности и истинности человеческой деятельности.

Любой человек в мире, в жизни, в отношении с другими людьми находится в самых различных ситуациях, вынужден каждый раз по-разному действовать, принимать различные решения. Вопрос этики заключается в том, как определить, когда это действие считается правильным, то есть этическим, а когда неправильными – неэтическими.

Таким образом, этика основана на разделении всех действий, мыслей, мотивов и чувств человека на два класса:

· Правильные – это те действия, которые считаются этическими, то есть должными (это те действия, которые должны быть);

· Неправильные – это те действия, которые считаются неэтическими, то есть они не должны быть, их нужно избегать.

Этика занимается поиском универсального критерия, который позволяет определить, какие действия являются этическими, а какие – нет.

Основные этические концепции:

А) Материалистические учения – это учения, которые в качестве критерия кладут материальное основание правильности и неправильности человеческих действий.

1) Гедонизм – это простейшее материалистическое учение, которое утверждает, что главным критерием человеческих действий является удовольствие.

Согласно этому учению, правильные действия – это те действия, которые приносят нам удовольствие. Неправильные действия – это те действия, которые удовольствия не приносят, а причиняют страдание, боль и раздражение.

К примеру, если какой-то поступок, действие или дело принесло человеку удовольствие – значит, он считается правильным. Если же человек неудовлетворён, он испытывает раздражение или боль – поступок был неправильным.

Таким образом, цель человека – это поиск удовольствия в жизни. Если человек действует правильно и этично, он всегда будет получать удовольствие: всё ему будет доставлять наслаждение и радость. Если же человек такого не получает, значит он что-то делает неправильно: его поступки неэтичны с точки зрения гедонизма.

Основным недостатком этой концепции является то, что удовольствия является ограниченным. Наша жизнь не может состоять целиком и полностью из удовольствия, так как само удовольствие не может быть вечным и даже слишком продолжительным. Человек устроен так, что удовольствие рано или поздно сменяется неудовольствием.

К примеру, если брать состояние алкогольного опьянения, то оно проходит: удовольствие заканчивается и наступает другая стадия – неудовольствие. Или же если человек достиг состояния сытости, то он не сможет пребывать в нём вечно: рано или поздно наступит голод.

Следовательно, невозможно достигнуть абсолютного вечного удовольствия. Удовольствие – это относительный критерий. Наслаждение не может быть подлинным критерием человеческой деятельности, поскольку оно присутствует лишь в определенный момент времени.

2) Эвдемонизм – это материалистическое учение, которое утверждает, что главным критерием наших действий является не удовольствие, а счастье.

Чем же отличается счастье от удовольствия?

Счастье – это такое устройство жизни, при котором удовольствие преобладает над неудовольствием. Человек счастлив не тогда, когда у него вообще нет неудовольствия (такого достигнуть нельзя), а счастлив тогда, когда в его жизни удовольствие преобладает над неудовольствием.

Если человек устроил свою жизнь таким образом, то он счастлив. Это означает, что все поступки были этичными, правильными и человек нашел подлинный критерий. Но, человек не может достичь такой ситуации, чтоб он постоянно был сыт и ему никогда не хотелось есть. Однако, человек может так устроить свою жизнь, чтобы сытость и удовлетворение от пищи преобладало над голодом. Или, к примеру, можно так устроить свою жизнь, чтобы человек общался больше с теми людьми, которые доставляют ему удовольствие, а с теми людьми, которые ему неприятны и доставляют раздражение – меньше. Совершенно исключить общение с неугодными для человека людьми практически невозможно, но привести его к максимуму вполне возможно.

Однако, эта концепция имеет своё слабое место, которое состоит в проблематичности определения понятия «счастье».

Но существует более важный недостаток этой концепции: человек живет в обществе не один, а с другими людьми, и, когда он стремится к своему счастью, в большинстве случаев, он мешает кому-то другому достичь своего счастья. Таким образом, возникает конфликт.

Позиция, согласно которой человек стремится достигнуть только своего счастья, игнорируя счастье всех остальных, называется эгоизмом.

Если довести логическую цепочку до конца, то получается, что эгоизм, а, следовательно, и эвдемонизм – невозможен. Каждый человек стремится только к своему счастью и игнорирует других. Хорошо, если бы он один был в мире и это бы никому не мешало. Но другие люди точно так же будут стремиться к своему счастью. Получается, что стремление одного человека к счастью устраняет стремление другого человека к счастью. Стремление третьего устраняет стремления первых двух и так далее. Получается, что каждый, стремясь к своему счастью, мешает стремлениям других людей стать счастливыми. Своим эгоизмом каждый отменяет счастье других и получается уже не счастье, а какая-то война. Таким образом, счастье невозможно. Каждый отрицает счастье другого. Следовательно, эгоистическое счастье невозможно. Или тогда можно предположить, что кто-то один будет эгоистом, а все остальные будут альтруистами: все будут заботиться только об одном человеке.

3) Утилитаризм – это концепция, которая уточняет эвдемонизм. Согласно утилитаризму, критерием наших действий является достижение счастья, но не для одного человека, а для всех (или хотя бы для большинства).

Утилитаризм – это вершина материалистической истины.

Критерием истины является счастье всех или счастье большинства. Наше действие этично не только тогда, когда оно приводит к материалистическому счастью одного человека, а когда оно приносит счастье для всех (или хотя бы к счастью тех, кто окружает этого человека).

Если человеческий поступок приводит к счастью хотя бы большинства людей, то действие является этичным. Если действие приводит только к личному счастью, то оно является неэтичным с точки зрения утилитаризма.

Прежде чем сделать всех счастливыми, нужно определить, что же является счастьем для большинства людей. Если задуматься, то такое материалистическое основание определить практически невозможно.

Большинство утилитаристских концепций полагают, что счастье для всех заключается в материальном благосостоянии, то есть нужно добиться того, чтобы все были сыты, одеты и имели крышу над головой.

Проблематичность этого вопроса заключается в том, что понимание материального благосостояния у всех различное. Кому-то достаточно, чтобы он был сыт и одет, а кто-то желает питаться в ресторанах и ездить на яхтах. Обеспечить даже первое достаточно затруднительно, а второе – невозможно.

Вторым негативным моментом этого учения является то, что материальное благосостояние человека, в целом, не может составлять его счастья. Конечно, для многих людей, материальное благосостояние составляет счастье, но это, как правило, является ошибкой. Человек – это не только материальное, но и духовное существо. Поэтому, удовлетворяя только материальные потребности, человек может быть глубоко несчастен (даже если он сыт и у него всё есть). Достигая своего материального благосостояния, человек очень часто не достигает духовного равновесия и теряет смысл жизни.

Таким образом, представители утилитаризма обнаружили, что граница критерия находится на разделении материального и идеального. Чисто материальное основание не даст человеку подлинный критерий его деятельности: не сделает его абсолютно счастливым. Тем более, невозможно добиться счастья всех путем материального благосостояния.

Б) Идеалистическая этика – это учения, которые в качестве критерия кладут идеальное основание правильности и неправильности человеческих действий.

1) Учение Владимира Соловьёва. Согласно этому учению, главным критерием человеческой деятельности является любовь.

Действия человека считаются этическими только в том случае, если они происходят из любви.

Любовь, согласно Соловьёву, - это отождествление себя с другими. Это состояние, когда человек ставит себя на место другого и чувствует себя фактически единым целым с ним.

Действия, основанные на любви, не будут эгоистическими. Люди будут делать то, чего желают и себе.

Любовь может различаться по объему и по интенсивности.

По объему Владимир Соловьёв выделяет 5 видов любви:

· Индивидуальная личностная любовь – это максимально узкий объем. Как правило, это любовь к одному человеку, то есть любовь к личности, к индивиду. Прежде всего, это половая любовь.

· Семейная любовь – это более широкий объем, который распространяется уже не на одного человека, а на членов всей семьи (на ближайших родственников, родителей и детей).

· Патриотизм – это народная, национальная любовь. Это любовь к Родине и к своему народу. Весь народ – это понятие, которое невозможно чувственно воспринять, поскольку он включает не только определенное количество человек, но и наших предков, понятие Родины и так далее.

· Общечеловеческая любовь – это любовь ко всему человечеству. Человек любит всех людей, которые есть на свете.

· Мировая любовь – это любовь ко всему живому и неживому. Это любовь к природе, растениям, животным и многому другому.

По степени интенсивности, любовь может быть очень сильной, может быть не очень сильной, слабой. Как правило, наивысшая степень интенсивности сочетается с наименьшей степенью объема. И наоборот, наименьшая степень интенсивности силы сочетается с наибольшим объемом.

Что это означает? Как правило, сильнее всего люди любят индивидуальной любовью, то есть любят какого-то одного человека. И мало кто любит весь мир, всех животных, растения так же сильно, как любит одного человека.

Но, по Соловьёву, это неправильно. Главный критерий морали состоит в том, максимальная интенсивность любви должна сочетаться с максимальным объемом. Таким образом, поступки будут являться этичными (моральными), когда человек достигнет такого состояния, когда он будет испытывать максимальную любовь ко всему миру. То есть когда максимальная сила будет сочетаться с максимальным объемом.

2) Моральное учение Иммануила Канта.

Рис. 1 «Иммануил Кант»

Согласно Канту, моральным считается только тот поступок, который исходит не их чувственных побуждений, а исключительно из осознания своего долга. Это означает, что моральным считается только тот поступок, который отрицает чувственные побуждения во имя какого-то универсального общечеловеческого долга. Если человек действует в соответствие с его чувственными побуждениями, то есть руководствуется удовольствием и неудовольствием, то, по Канту, он поступает неправильно.

Почему Кант отрицает чувственное побуждение? Всё это происходит от того, что чувства индивидуальны и изменчивы: одному человеку нравится одно, другому – другое. Или, к примеру, сегодня человеку нравится одно, а завтра – уже другое. Следовательно, чувственные побуждения не могут быть критериями морали. А вот понятие долга, по Канту, абсолютно и едино. Поэтому человек должен отрицать свои чувственные побуждения и следовать единому долгу. Только тогда поступок будет моральным.

Парадоксы морального учения Канта:

ü Человек морален только тогда, когда он делает то, что ему не нравится или то, что ему безразлично. Если же человек делает то, что доставляет ему удовольствие, что ему интересно, то получается, что он действует не морально, поскольку он исходит из чувственных побуждений.

К примеру, если студент пришел на лекцию потому, что ему нравится, то он поступает не морально, так как он действует из чувственных побуждений. Если же студент не хочет ходить на лекцию, так как ему это не нравится, но он ходит потому, что это его долг – это моральный поступок: человек отрицает свое истинное побуждение и следует одному чистому долгу без личной склонности.

ü Кантовская этика целиком и полностью держится на противоречии между личностными интересами и чувствами и всеобщим универсальным долгом. Если человек в этой борьбе выбирает второе, то есть долг, то его поступок является моральным.

Что же будет если окажется, что совпадает то, что человеку нравится и то, что он должен делать? Получается, что мораль исчезает. Если исчезнет противоречие между тем, что человеку нравится и тем, что человек должен делать, то исчезнет и мораль. Следовательно, чтобы это понятие не исчезло, человек должен хотеть одного, а долг должен требовать другого, то есть его личные чувства и интересы должны идти в разрез с общим долгом. Если этого нет, то и морали нет. Получается, что человек должен выбирать то, что ему не нравится и только тогда его действие будет считаться моральным.

3) Георг Вильгельм Гегель противопоставляет кантовской морали понятие нравственности. Нравственность, по Гегелю, - это более высокая ступень развития сознания человека по сравнению с моралью. То есть мораль и нравственность – это не одно и то же, это два совершенно разные определения.

Если в человеке господствует мораль, это свидетельствует о том, что его сознание находится ещё на низкой ступени развития. По своей сущности, кантовская мораль нужна для человека, в котором сильно животное начало, которое противоречит общественным интересам. Мораль – это некий ошейник, который накидывается на человека и заставляет его вести себя ограниченно.

В свою очередь, нравственность, по Гегелю, – это такая ступень в развитии человеческого сознания, когда фундаментальное противоречие между индивидуальным природным животным началом и всеобщим общественным государственным исчезает.

Индивидуальность человека, его личные склонности и интересы начинают совпадать с общественными. Понятие долга и понятие личного интереса начинают состоять одно из другого.

К примеру, по Канту, если студент ходит на лекцию из чувства долга, но на самом деле он не хочет ходить на неё – это мораль. А нравственность будет заключаться в том, если студент хочет ходить на лекцию и это является его долгом. Студент стремится к знаниям – это его личная потребность, но, с другой стороны, это его общественный долг. Таким образом, желание студента совпадает с его долгом, противоречия исчезают.

Если обобщить вышесказанное, то получается, что в идеалистической этике главным критерием этического поступка является идеал всеобщего и универсального. Можно даже сказать, что материалистическая этика тоже стремилась к этому: в утилитаризме пришли к критерию всеобщего, хотя понимание всеобщего было материальным. С точки зрения идеалистической этики, главным критерием правильности человеческих поступков является ориентация на всеобщее и универсальное. Согласно Владимиру Соловьёву, этичными считаются те поступки, которые произошли по любви: чем больше объем, тем больше сила человеческой любви. Таким образом, максимальная любовь ко всему миру – это самый этичный критерий человеческой деятельности. То есть опять идёт ориентация на всеобщее. Так же как и в учении Владимира Соловьёва, в учении Канта преобладает ориентация на всеобщее.

Таким образом, ориентация на всеобщее является характерной чертой классической философии.

В) Неклассические современные концепции этики.

В ХХ веке во многих значимых концепциях происходит радикальный переворот. Если раньше во всей классической философии этичным считался поступок, который ориентирован на всеобщее (исходит из критерия всеобщего), то в неклассической философии всё произошло наоборот – этичным считается поступок, который исходит из критерия индивидуального.

Согласно философам ХХ века, таким как Фридрих Вильгельм Ницше, Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, те поступки, которые происходят в ориентации на всеобщие – это безличные, абстрактные, пустые, ненастоящие поступки. Поэтому они не могут считаться этическими поступками. Если человек делает что-то потому, что так делают все, то это является безличным поступком: по сути, человек вообще не живёт, так как он не живёт так, как бы ему хотелось. В ориентации на всеобщее человек утрачивает самого себя. Человек живёт жизнью некого мифического существа. Если человек живёт как все, то он сам становится чем-то неопределенным и растворяется в безликой серой массе.

Рис. 3 «Фридрих Вильгельм Ницше» Рис. 4 «Мартин Хайдеггер»

В свою очередь, этичными считаются те поступки, которые вырывают человека из общей среды и пробуждают его индивидуальное личное сознание. Каждый человек должен найти свою неповторимую истину, свою мораль, свою нравственность, которая отличается от других. Если человек это нашел, значит он состоялся (значит он этичен).

Таким образом, человек этичен только тогда, когда он нашёл свой универсальный критерий понимания добра и зла, хорошего и плохого. Получается, что путь к этическим поступкам лежит через борьбу с общественным мнением, с большинством, с массой людей.

Если человек живёт в современном обществе как все: разделяет общественное мнение, общие взгляды коллектива, то он является безликой серой массой. Но, если человек начинает противоречить общим взглядам, то он потеряет спокойствие в жизни, но, с другой стороны, он встанет на путь создания своей собственной истины и морали. Таким образом, человек сможет найти самого себя.

Следовательно, основной критерий этичности поступков у экзистенциалистов ХХ века: «Стань тем, кто ты есть: найди самого себя».

Но, согласно Ницше, только единицы могут достичь такого состояния.

Г) Прагматическая концепция.

Согласно этой концепции, этичными поступками являются те поступки, которые приносят выгоду.

Д) Постмодернизм – это учение, которое основано на отрицании этики.

Согласно этой концепции, человек должен стоять вне морали. Мораль – это удел большинства, удел слабых. Следовательно, человек должен отрицать мораль. Это вовсе не значит, что человек должен стать аморальным: грабить других людей, убивать их. Это означает, что критерием человеческих поступков должно быть что-то другое, но не мораль. Человек должен вести себя достойно, но тем не менее – не морально.

Е) Нигилизм – это особая концепция, которая берёт своё начало в ХХ веке. Нигилизм – это учение, которое отрицает наличие какой-либо ценности, смысла в этом мире.

«Всё не имеет смысла, всё не имеет ценности» - главный тезис нигилизма.

Согласно этой концепции, весь мир – ничто: он не имеет ни ценности, ни смысла.

Фридрих Ницше одну из своих работ посвятил стадиям развития нигилизма, начиная с античной философии.

I этап нигилизма: высший мир доступен для мудреца, для философа.

Что это означает? Это означает метафизику: имеется ввиду Платоновская метафизика, которая возникла в Древней Греции. Именно с именем Платона связано наиболее последовательное разделение мира на высший (это вечность, искренность, добро, справедливость) и низший (это мир зла, смертности и конечности). Однако, низший мир – это тот мир, в котором мы находимся; это мир нашего чувственного восприятия. Получается, что мир, в котором живёт большинство, лишается смысла. Вся ценность полагается в высшем мире, а он доступен лишь ограниченному кругу людей, избранным людям – мудрецам и философам. Все остальные люди живут в низшем мире, лишенном ценности. Именно это, согласно Ницше, является истоком нигилизма.

Метафизика закладывает начало нигилизма, то есть она полагает высший мир, но высший мир отрицает ценность у низшего мира. В свою очередь, низший мир – это наш мир.

II этап нигилизма: высший мир не доступен никому при жизни. Он доступен только после смерти праведникам или грешникам, которые покаялись в своих грехах.

С чем это связано? Прежде всего, основу этого заложила религия (религиозная метафизика).

III этап нигилизма: высший мир не доступен никому – он неизвестный и непознаваемый. Однако, как мыслимый, он даёт нам утешение, надежду и веру.

Этот этап связан с философией Нового времени, с философией Иммануила Канта.

Кант утверждал, что высший мир не доступен нашему познанию, мы знаем только низший мир. Однако, хоть этот мир нам и не доступен, мы должны его предположить для того, чтобы у нас было хоть какое-то утешение, чтобы у нас было понятие Бога.

Всё это выражает знаменитый афоризм Канта: «Бога нет, но он должен быть».

Бога нет лишь потому, что нам не доступно такое существование, которое бы соответствовало Богу. Согласно Канту, Бог находится в высшем мире, а высший мир закрыт для человека. Однако, мы должны представлять Бога, чтобы не впасть в отчаяние от бессмысленности этого мира; мы должна представлять Бога, чтобы у нас была мораль, потому что Бог считается высшим критерием справедливости.

Таким образом, на этом этапе высший мир стал совсем недоступен, однако, человек сам должен его предположить для того, чтобы получить хоть какое-то утешение, хоть какую-то надежду в этом несчастном мире.

IV этап нигилизма: высший мир непознаваем, недоступен, непостижим. Следовательно, он не может нас утешать и не может ни к чему обязывать: нечто непознаваемое и недостижимое не может нас утешать. Следовательно, если высший мир непознаваем, а так же он не приносит человеку никакой пользы (не утешает нас), то нужно вообще от него отказаться.

С чем это связано? Прежде всего, основу этого заложило позитивистское учение конца XIX – начала XX века. Это является началом абсолютного нигилизма.

Первые три стадии были натянутым нигилизмом (скрытым).

На четвёртой стадии нигилизм выступает в как таковом неприкрытом виде: высший мир упраздняется и отрицается.

V этап нигилизма: если мы упраздняем высший мир, то низший мир тоже исчезает, так как низший мир существовал как противоречие по отношению к высшему. Если нет высшего мира, тогда низшего тоже не может быть, потому что «низа без верха не бывает».

Это является радикальным нигилизмом, который предрекал Фридрих Ницше (XX век).

Таким образом, упраздняя высший мир (метафизическое первоначало, то есть Бога), мы упразднили низший. Что же остаётся? Остаётся чистое ничто.

Позитивисты считали, что если они откажутся от высшего мира, то у них останется низший мир, в котором можно практически действовать: добывать пользу и наслаждение. Однако, Ницше показывает, что упраздняя высший мир, мы упразднили смысл и низшего мира. Собственно говоря, у низшего мира никогда не было смысла: смысл был только у высшего мира. Получается, что у человека остаётся чистое ничто: остаётся мир, который не имеет никакого смысла, никакой ценности.

В XIX веке Ницше предсказал это и после его смерти начинает сбываться это предсказание.

Радикальный нигилизм появляется в философских учениях. Первым его проявлением является экзистенциализм, который утверждает, что основой мира является ничто: мир – это полое существование, никакой сущности нет. Сущность человек сам определяет и сам придумывает.

Затем позитивизм и прагматизм подхватывают волну радикального нигилизма. Все учения, отрицающие метафизику – это нигилизм. Все они полагают, что мир, по сути, ничто.

И, наконец, своего апогея (высшего пика) нигилизм достигает в постмодернизме, в философии второй половины ХХ века.

Концепция Жана Бодрийяра о четырёх стадиях симуляторов – это своеобразный генезис стадий нигилизма.

Симулятор – это копия, которая лишена оригинала; знак, который не содержит за собой никакой реальности.

Согласно Бодрийяру, процесс нигилизма заключается в том, что знак постепенно замещает собой реальность и реальность вообще исчезает (её не остается). Это вытеснение происходит в 4 этапа:

1) Знак выражает некую глубинную реальность, он является её символом.

Проще всего это проследить на примере религии: человек – это образ и подобие Бога. Человек выражает некую глубинную реальность высшего мира. Сам божественный мир нам недоступен, однако человек – это символ этой реальности. Самого Бога никто не видит, но есть человек – выражение, образ и подобие Бога.

2) Знак извращает и искажает некую глубинную реальность.

Снова проще рассмотреть на религиозном варианте: когда Адам и Ева были в Раю, они выражали Бога; но когда Адам и Ева согрешили, они замарали в себе образ и подобие Бога. Получается, что человек уже не просто выражение божественной сущности, а человек – это искажение божественной сущности. Человек извращает образ Бога в самом себе.

3) Знак скрывает (маскирует) отсутствие глубинной реальности.

Бог умер, но мы стремимся это скрыть.

Согласно Ницше, Бог умер, однако человек это ещё не осознал. Люди сами от себя скрывают, что Бога нет. Они пытаются сделать вид, что есть справедливость, добро и мораль, на самом деле это отсутствует, так как умер источник всего этого – Бог.

4) Знак больше не относится ни к какой реальности: он сам по себе, он означает только самого себя. Это является стадией радикального нигилизма. То есть на этой стадии люди окончательно признают, что Бога и высшего мира нет. Человек даже не пытается изобразить всё Бога.

Следовательно, «если Бога нет, тогда всё дозволено». Человек волен делать всё, что хочет: грабить, убивать и ему за это ничего не будет. Бог – это высшая реальность, которая гарантирует наказание. Но, так как Бога нет, наказания тоже не будет. Человек может жить так, как хочет. Мораль не нужна, истина тоже, мир – это чистое ничто.

Эти стадии можно проследить не только на метафизических примерах, но и на многих других.

К примеру, возьмём институт образования, первой стадией симуляторов является то, когда студент действительно учится. То есть студентом является тот человек, который учится: просиживает свободное время в библиотеках, добросовестно выполняет все задания и многое другое. По окончании университета он получает диплом о высшем образовании. Этот диплом означает то, что человек действительно получил какие-то знания и навыки.

Вторая стадия симуляторов: студент учится, но учится кое-как (учится понемногу, чуть-чуть). Таким образом, он искажает понятие студента.

На третьей стадии симуляторов студент делает вид, что учится.

Четвёртая стадия: студент не учится, а получает диплом просто так. Диплом становится пустым знаком: он не означает никакой реальности.

Аналогичный анализ можно провести на бытовом уровне с пищевыми продуктами: на первой стадии симуляторов продукт содержит какую-то природную основу. К примеру, колбаса состоит из мяса, масло сделано из молока. То есть присутствует прямое соотношение реальной природы и пищевых продуктов.

Вторая стадия симуляторов: пищевой продукт искажает реальность. То есть в колбасе по-прежнему есть мясо, но оно уже с какими-то добавками.

Третья стадия: продукт маскирует отсутствие реальности. В колбасе мяса нет, но производители пытаются сделать вид, что оно там есть (с помощью красителей и добавок).

Четвёртая стадия: в колбасе мяса нет, и человека не пытаются убедить в том, что оно там есть, то есть производитель не будет добавлять туда консерванты, вкусовые добавки и красители. Это будет чистый симулятор, чистый искусственный продукт, который вообще не соотносится с какой-либо реальностью.

Четвёртая стадия симуляторов, согласно Бодрийяру, - это гиперреальность (искусственная реальность как таковая).

По Бодрийяру, мы к этой стадии приближаемся постепенно.

В этой стадии не будет ничего натурального, то есть будут одни симуляторы. На стадии гиперреальности нет места ни этике, ни морали: мораль самоуничтожилась.

Возникает вопрос: «Как выйти из этой ситуации (из ситуации радикального нигилизма: из ситуации отсутствия морали и этики)?»

§ Ницше, который считается предвестником этой ситуации, говорит, что выход заключается в том, что человечеству нужно дать новую высшую цель. Однако, это не означает, что человек должен вернуться к метафизике, так как именно она ведет к зарождению нигилизма. Метафизика делит мир на высший и низший: высший мир, в итоге, оказался недоступным, а низший вовсе потерял свой смысл. Таким образом, новый высший смысл не может быть метафизическим.

Новая высшая цель должна быть реализуема и достижима в этом мире.

Если мы полагаем Бога в качестве высшей цели, тогда эта цель является однозначно недостижимой: человек не может достичь Бога и стать им. Это приведёт к нигилизму. Рано или поздно человек придёт в отчаяние от того, что он не стал Богом, поэтому Ницше отвергает веру в Бога.

Согласно Ницше, на место Богу нужно поставить сверхчеловека.

«Мертвы все Боги, теперь мы хотим, чтобы царствовал сверхчеловек» - основной тезис Ницше.

Согласно этой концепции, каждый человек должен задать себе вопрос: «Что он сделал, чтобы преодолеть в себе человека и чтобы внести свой вклад в создание сверхчеловека в будущем?»

Человек для сверхчеловека – это то же самое, что обезьяна для человека. Поэтому человек должен стыдиться того, что он человек: он должен стремиться преодолеть себя.

Человек, который забывает о мысли, что он человек, тем самым гибнет: он возвращается к нигилизму. Человек должен стыдиться своих человеческих качеств и встать на путь преодоления их.

Главный критерий сверхчеловека: независимость от внешнего и способность выбирать самому цели и идеалы. Абсолютная свобода является высшей ценностью.

Сверхчеловеку не нужна мораль, потому что он сам для себя устанавливает законы и морали. Мораль нужна человеку только потому, что в нём сохраняется животное начало.

§ Учение о вечном возращении.

В мифической образной форме вечное возращение представляется следующим образом: поскольку время бесконечно, то за бесконечное время всё число возможных комбинаций событий, которые только могли случиться, должны были произойти. Это означает, что всё, что сейчас есть, уже было много раз, потому что все те комбинации, которые привели к нашему существованию, за бесконечное время много-много раз случались. Получается, что мы уже много раз жили такой же жизнью и умирали. Но, по прошествии бесконечного числа времени, снова возникает то, что было: человек снова зарождается и снова умирает. Всё это повторяется бесчисленное число раз.

Как таковое это учение большого смысла не имеет, потому что оно не доказуемо с точки зрения науки. Однако, это учение имеет моральный смысл. Оно означает, что если наше существование повторяется бесчисленное число раз, то получается, что наше существование приравнивается к вечности. То, что сейчас происходит – это вечность. То, что происходит сейчас, уже было много раз, но оно ещё будет бесчисленное число раз.

Из вышесказанного можно сделать вывод – новый императив вечного возвращения: каждое мгновение, каждую секунду своей жизни мы должны жить так, чтобы желать его вечного повторения.

Таким образом, вечность творится сейчас: человек сам каждое мгновение творит свою вечность.

Если человек живёт так, чтобы ему хотелось вечного повторения жизненных событий, значит, он живёт правильно.

Возникает парадокс: с одной стороны, всё в жизни повторяется, с другой стороны, всё в этой жизни можно изменить.

Русская философия. Общий обзор.

Особенности русской философии:

1) Позднее возникновение: русская философия возникает гораздо позднее, чем на Западе. Западная философия начинается с античного периода, а возникновение русской философии является спорным вопросом.

Варианты возникновения русской философии:

А) Конец Х – начало XI вв., то есть после крещения Руси.

Действительно, в этот период начинают развиваться некоторые идеи, которые условно могут быть названы философскими. С другой стороны, в этом периоде преобладают церковные (богословские) идеи, которые не совсем являются философскими.

Б) XVII – XVIII вв., после петровских реформ.

В эпоху Петра I и Екатерины дворян начинают посылать в университеты: там они получают образование, набираются просвещенческих идей.

Таким образом, возникновение философии, согласно этой концепции, связано с эпохой Просвещения.

Однако, если присмотреться, то идеи, которые представлены в этом периоде, так же не являются совсем философскими.

В) Конец XIX – начало ХХ вв. – так называемый Серебряный век русской культуры.

В этот период действительно проявляются более ли менее философские учения Владимира Сергеевича Соловьёва, Николая Александровича Бердяева, Льва Исааковича Шестова, Ивана Александровича Ильина и других.

Рис. 1 «В.С. Соловьёв» Рис. 2 «Н.А. Бердяев» Рис. 3 «Л.И. Шестов» Рис. 4 «И.А. Ильин»

Многие работы Льва Шестова были переведены на европейские языки и получили всенародное признание.

Условным происхождением русской философии всё-таки принято считать конец XIX века и мы будем придерживаться этой же традиции.

2) Преобладание созерцательных интуитивных форм познания мира над рациональными.

Это означает, что русская философская мысль развивается на основе прозрений и интуиции. В мало нет каких-то рациональных логических рассуждений и аргументации.

Отличием российского мышления от европейского считается то, что оно очень близко к восточному.

Из этого можно сделать вывод, что в науке достаточно редко встречается философский трактат, то есть научная форма изложения.

К примеру, если взять европейскую философию, то там почти все философские учения изложены в форме научных трактатов, чего не скажешь о русской философии. В свою очередь, русская философия носит более литературно-публицистический характер. Философские концепции, как правило, изложены в художественных и полу художественных произведениях.

3) В русской философии большое место занимает религиозное и мистическое начало. Это связано в предыдущей особенностью (с тем, что в русской философии преобладает интуитивная форма познания над рациональной).

Но это не означает, что все представители русской философии обладают такой характеристикой. Есть и чисто научные примеры, которые пытаются представить философию в научной форме. Но, тем не менее, очень много учений, которые опираются на мистику, на религию, всевозможные рассуждения о сознании, о воле и тому подобному.

Кого же можно считать представителями русской философии?

Россия, с самого своего возникновения, была многонациональным государством. Интересным фактом является то, что в 1758 году (во время Семилетней войны), при Екатерине II, практически четыре года Кенигсберг был Российским городом. А, как известно, в Кенигсберге жил известный немецкий философ Иммануил Кант.

Рис. 5 «Иммануил Кант»

Таким образом, четыре года Иммануил Кант считался русским философом. Тем не менее, он никогда не писал по-русски, никогда не говорил по-русски. Он родился в Германии, его воспитывала немецкая культура.

В ХХ веке многие русские философы были в эмиграции в других странах, но, тем не менее, они оставались русскими философами.

Лев Шестов был украинцем по происхождению, но был воспитан в России, говорил и писал по-русски.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что все мыслители, которые писали и говорили на русском языке, относятся к русской философии независимо от их этнического или государственного статуса.

Но не всё так просто… Был такой философ – Григорий Саввич Сковорода – украинский философ. Когда Украина входила в состав СССР, Григория Саввича считали представителем русской философии. Но, после распада СССР, Украина отделилась и вопрос о том, кем является Сковорода – украинским или русским философом, стал спорным. Украинцы считают его своим философом, а русские – своим.

Периоды, основные идеи и направления русской философии.

Как уже было сказано выше, условно считается, что с конца Х – начала ХI веков, после крещения Руси, русская философия берет своё начало.

1 период. Начало XI – XVII вв.

Наиболее значительными идеями этого периода является спор стяжателей и нестяжателей.

Главным основателем и представителем нестяжателей был Нил Сорский.

Рис. 6 «Нил Сорский»

Нестяжатели считают, что церковь должна быть независимой от государства: она не должна вмешиваться в вопросы политики (как внутренней, так и внешней), экономические и другие вопросы. То есть церковь должна заниматься только религиозными делами – делами, связанными с Богом.

Противоположное направление – стяжатели. Основателем этого направления является Иосиф Волоцкий.

Рис. 7 «Иосиф Волоцкий»

Соответственно, это направление радикально отличается от предыдущего: оно считает, что церковь должна занимать активную позицию в государственной жизни, она должна принимать участие во всех политических вопросах и многом другом.

В итоге победили стяжатели.

Главной концепцией стяжателей была знаменитая теория «Москва – третий Рим». Эту концепцию выдвинул монах Филофей.

Очевидно, что первый Рим – это Римская Империя, которая охватывает огромную территорию на Средиземноморском побережье. Часть Римской Империи пала, а другая часть превратилась в Византию. Император Константин основал там город Константинополь и это был второй Рим. Византия была такой же великой и крупной империей, как и римская. Но, и она потерпела крах. В свою очередь, Московское государство в будущем должно было занять такое же мощное положение: превратиться в такую же крупную империю, каким являлись два её предшественника.

Таким образом, Российской Империи пророчат сверхбудущее: «Два мира упали, а третий стоит, и он должен занять великое место!».

2 период. Эпоха Просвещения (XVII – XVIII вв., после петровских реформ).

Основателем материалистических концепций эпохи Просвещения русской философии является Михаил Васильевич Ломоносов – основатель Московского Государственного Университета.

Рис. 8 «М.В. Ломоносов»

Как и все представителя Просвещения, Ломоносов был материалистом, то есть считал, что мир материален. Так же, Михаил Васильевич был деистом.

Деизм – это учение, согласно которому мир сотворил Бог, но после своего сотворения он не вмешивается в этот мир.

Другим представителем этого периода является Александр Николаевич Радищев.

Рис. 9 «А.Н. Радищев»

Радищев известен, прежде всего, как автор своей книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

Александр Николаевич блестяще начал свою карьеру и Екатерина II отправила его в немецкий университет в Лейпциг, где он изучал юриспруденцию. Там он написал свою книгу. Цензура пропустила это произведение, так как оно начиналось очень скучно. Но, когда она вышла в печать, она произвела большой резонанс, после чего Радищев был осужден, потом был помилован, а затем был сослан в Сибирь. После этого его опять помиловали, разрешили вернуться в Центральную Россию и здесь он написал свой философский труд о человеке, его смертности и бессмертии. Это и является главной философской работой Радищева.

В первой части трактата Александр Николаевич доказывает, что человек смертен: души нет, после смерти человек исчезает.

Во второй части трактата Радищев, наоборот, доказывает, что человек бессмертен: его душа вечна.

Читателю предстоит самому выбрать, что для нег является истиной: смертность или бессмертие человека.

Но на самом деле, если задуматься, то Радищев в какой-то степени здесь засветил главный тезис Иммануила Канта о том, что философские вопросы (трансцендентальные) невозможно постичь с помощью рассудка, поскольку они выходят за пределы нашего сознания. С помощью разума можно доказать и то, что человек смертен, и обратное этому. В итоге получается, что мы ничего не можем доказать, так как эти вопросы превосходят возможность нашего сознания и нашего мышления. Наш разум не в состоянии решить эти трансцендентальные вопросы, они выходят за его пределы.

3 период. Первая половина XIX века.

Впервые появляется более ли менее оригинальное учение, связанное с именем Петра Яковлевича Чаадаева.

Рис. 10 «П.Я. Чаадаев»

Чаадаев был первым, кто перестал заниматься повторением западных идей и сделал вывод о том, что представляет собой Российское государство и, прежде всего, российская история. Таким образом, он впервые зала вопрос, который связан именно с системой России.

Согласно Чаадаеву, вся история представляет собой единый процесс (условно, это линейная модель исторического процесса), который движется к какой-то единой цели. Эта цель может быть направлена на развитие человечества и многое другое.

По Чаадаеву, все народы вносят свой вклад в это движение: европейские народы внесли свой вклад, восточные – свой, какие-то другие ещё что-то внесли.

Чаадаев задается вопросом, какой вклад внесла Россия в это движение?

Все страны вносят какой-то вклад, но Россия, по Чаадаеву, ничего не внесла в развитие истории. Основной особенностью России является то, что она находится на обочине истории и не участвует в общем процессе.

Согласно Чаадаеву, Россия – это хаос. В основном, в развитии истории Россия ничего путного не сделала, чего не скажешь о других народах, которые развивают науки, культуру, искусство и многое другое.

Однако Чаадаев считает то, что Россия до сих пор ничего не сделала – это плюс, а не минус.

Но что Чаадаев увидел позитивного в том, что Россия не внесла никакого вклада в развитие истории? Согласно его концепции, Россия за всё это время накопила огромный потенциал. Все другие народы уже истощились и устали, а Россия накопила большие силы. Таким образом, когда все народы выдохнутся, Россия как раз таки поднимется на мировое значение: вольётся в мировую политику и культуру.

Функция России, по Чаадаеву, заключается организации мировой культуры и мировой политики. Россия, в будущем, будет иметь мировое значение. Россия очень быстро воспримет достижения всех других культур, как европейских, так и восточных (мусульманских, индийских) и, на основе этих достижений, она будет вершить мировую политику и мировую культуру. Таким образом, она приведёт к единству весь мир.

Россия – это вождь всех стран и всех народов.

К сожалению, эта идея является утопической. Но, тем не менее, в ХХ веке она появилась у Владимира Ильича Ленина.

Рис. 11 «В.И. Ленин»

Последователи Чаадаева назывались западниками, а противники – славянофилами.

Сравним основные идеи западников и славянофилов.

Западники считают, что:

· Есть единый исторический процесс, человечество движется к одной единой цели (линейная модель).

· Россия в своём пути отстаёт от запада, но идёт по этому же пути. Поэтому нужно догнать Европу.

· Положительное отношение к петровским реформам в России.

· Негативное отношение к религии, и, прежде всего, к православию. Религия – это приверженность к прошлому. Россия должна быть либо католической страной, либо атеистической, но никак не православной.

· Крепостное право нужно отменить путём преобразования всего государства по примеру Западной Европы. Как и в Европе, в России должна произойти революция, в стране должна сформироваться демократия и крепостное право само собой исчезнет.

· По отношению к формам правления, западники придерживаются демократии на европейский манер.

В свою очередь, славянофилы считают, что:

· Никакого единого процесса у истории нет, у каждого народа, у каждой культуры свой уникальный исторический путь, своя цель (циклическая модель).

· Россия никак не связана с западом, у неё свой уникальный исторически путь: она не должна подражать Европе.

· Отрицательное отношение к петровским реформам в России: Пётр I сбил Россию с истинного пути и заставил подражать западу.

· Православие – это выражение духа России, её идеи и сущности.

· Менять ничего не нужно. В России должен править царь – это наш менталитет. Царь должен сам издать указ о отмене крепостного права. Государственный строй менять ни в коем случае не нужно.

· Форма правления – монархия.

4 период. Вторая половина XIX века.

На этом этапе выделяется два течения:

1) Материалистическое течение.

В этом течении наиболее известным представителем является Николай Гаврилович Чернышевский.

Рис. 12 «Н.Г. Чернышевский»

Согласно Чернышевскому, материя вечна, неуничтожима, меняется только форма материи. Души нет и бессмертия тоже нет.

В политических взглядах, Чернышевский считает, что необходим социализм, то есть свобода, равенство и братство.

Чернышевский является основателем теории разумного идеализма: человек от рождения по своей природе эгоист. В свою очередь, эгоист может быть разумным, а может быть неразумным.

Отличием разумного эгоизма от неразумного является то, что разумный эгоист стремится не только к своему счастью, но и к счастью других людей, которые находятся рядом с ним. Но делает он это не из-за других, а из-за того, что он понимает, что от этого он будет более счастливым. Исключительно из эгоистических побуждений он помогает другому человеку.

В свою очередь, неразумный эгоист стремится только к своему счастью.

Другие представители материалистического направления:

А) Анархизм.

Представителем данного течения является Пётр Алексеевич Кропоткин.

Рис. 13 «П.А. Кропоткин»

Согласно анархизму, государство – это временная мера. В истории человечества были периоды, когда государства не было. Из этого логически следует, что в будущем возникнет период, когда государства не будет. Государство нужно для того, чтобы на какое-то время усмирить в человеке его животные инстинкты, стремление к разрушению и убийству.

Когда человек созревает, государство превращается в паразита и живёт за счёт людей. Государство – это аппарат насилия. Следовательно, государство нужно уничтожить.

По Кропоткину, мы пришли к периоду, когда государство для человека стало лишним и ненужным. Государство мешает человеку жить: оно присваивает себе плоды человеческого труда и многое другое.

Как правило, представители анархизма – это террористы. Они взрывают, убивают и всячески насильственным образом пытаются навести свои порядки.

По Кропоткину, после того, как будет уничтожено государство, на его месте будет союз людей, который помогает друг другу, живёт в мире и согласии.

Б) Русский марксизм.

Суть этого направления заключается в том, что идеи марксизма стали применяться в отношении к Российскому государству, к российской экономике.

2) Идеалистическое течение.

Основным представителем идеалистического направления является Николай Яковлевич Данилевский. Он занимался философией истории.

Рис. 14 «Н.Я. Данилевский»

Согласно Данилевскому, не существует единой мировой истории, существует множество независимых культурно-исторических типов. Таких типов Данилевский насчитывал 13: европейский, восточный, западный и другие.

Каждый культурно-исторический тип обладает собственной историей и идёт своим путем.

Пятый период. Конец XIX – начало ХХ века.

Это период, когда появляются наиболее оригинальные русский философские учения.

В этом периоде, прежде всего, следует выделить Владимира Сергеевича Соловьёва – сына известного историка Сергея Соловьёва.

Рис. 15 «В.С. Соловьёв»

Владимир Соловьёв разработал учение о всеединстве.

Главная идея учения: мир – это единство многого.

Таким образом, Соловьёв полагал, что мир – это множество, которое представляет собой единство. Однако, проблема в том, что мы не знаем об этом. Человек не знает, что мир – это множество, которое находится в единстве.

Соответственно, цель всего человечества – прийти к этому единству: осознать, что мир – это множество, которое на самом деле едино.

Грубо говоря, если взять несколько студентов, то они не знают о том, что они представляют собой единое целое. Да и вообще, всё человечество по своей роли представляет собой единое целое.

По своему значению, существует три элемента, к которым можно отнести всё многообразие того, что есть:

А) Материя – это и есть чистое многообразие. Материя – это пассивное и неоформленное множество, которое может принимать различные формы.

К примеру, она может принимать форму мебели, форму растения и многого другого.

Б) Божество (Бог) – это абсолютное высшее единство, это идея и сущность всего, это полнота бытия.

Мы видим, что материя и божество противоположны друг другу как в метафизике.

В) Человек – это среднее (промежуточное) звено между пассивной материей и активным Богом.

Соответственно, функция человека – перевод материи к единству с божеством. Не должно быть противостояния материи и божества.

Бог как таковой, хотя он единый и абсолютный, абстрактен. Поэтому Бог творит свою противоположность – материальный мир (материю).

Таким образом, материя – это то, что не есть Бог. Бог сам творит то, чем он сам не является.

Для чего он это делает? Для того, чтобы обрести полноту бытия, Бог сам порождает свою противоположность.

Во всех религиях это представлено тем, что Бог сотворил этот мир.

Этапы всеединства через развитие религии, согласно Соловьёву:

1. Естественное откровение.

Собственно говоря, это все мифологические учения. В этих учениях отождествляется природа: естественно, религия видит во всём присутствие божества. Отсюда появляются духи камня, растения, леса, Боги Земли и Неба и многие другие.

К примеру, согласно греческой мифологии, вода – это проявление Посейдона, небо – проявление Зевса и так далее.

В этой концепции нет различия между божественным и земным.

2. Отрицательное откровение.

На этом этапе происходит резкое противопоставление материального мира (природы) и Бога. То есть если на первом этапе мы отождествляли Бога природе, то на этом этапе всё происходит наоборот.

Возникает вопрос: «Что есть Бог?»

Ответ: Бог есть всё, что ни есть материя и природа. Бога нельзя уподобить ни чему, что есть в этом мире. Бог – это не растение, не животное и не человек.

Так что же тогда Бог? Если Бог – ничто из этого мира, то получается, что, в целом, Бог – это ничто. Бог – это чисто отрицательное начало. Собственно, это период буддизма.

Если мы попытаемся уподобить Бога чему-то в этом мире, то мы сделаем его предметом нашего мира, хотя он не является предметом этого мира.

3. Положительная религия.

На этом этапе человечество приходит к постижению истинного божества. Бог – это уже не природа и не чисто ничто.

На первом этапе Бог сливался с природой, на втором – Богом является ничто, а на третьем Бог раскрывается таким, каким он является на самом деле.

По Владимиру Соловьёву, это происходит в три этапа:

А ) Античная философия Платона.

По Платону, божество постигается в виде абстрактного первоначала. Как мы уже знаем из курса философии – это идея. Идея обладает позитивным началом.

Если в первом откровении Бог – это природа, во втором откровении Бог – это ничто, то у Платона, с одной стороны, идея – это не то, что является предметом нашего мира; с другой стороны, идея – это ничто. В идее есть положительный образ, который вместе с тем и природный.

Таким образом, мы пришли к тому, что за пределами нашего природного истинного мира есть какие-то положительные идеи.

Б) Иудаизм: Бог уже не абстрактное, а личное начало.

Бог – это некая личность, которая мыслит, существует, живёт, раздражается, гневается и так далее. Бог может наказать, а может помиловать.

Но, тем не менее, эта личность трансцендентна – это потусторонняя высшая личность. Человек подчиняется этой личности.

В) Христианство: устраняется трансцендентное представление о Боге.

Бог – тоже личность, но эта личность выражается и в образе Иисуса Христа. В образе Иисуса Христа смертная природа соединилась с божественной природой. Таким образом, установилось единство: материя соединилась с божественным началом. Это и является конечным пунктом, согласно Владимиру Соловьёву.

Это единство наглядно можно увидеть на примере.

Листочки на дереве – это отдельные существа, но все листья принадлежат единому целому. Каждый листочек является отдельным, но мало кто замечает, что все вместе они образуют единое целое – дерево.

Аналогичное можно увидеть и у человека: человек – это отдельное существо, но все люди принадлежат единому божеству. Когда каждый человек поймёт, что он не просто отдельный индивид, а он является частью единого целого – установится всеединство.

Ещё одним представителем ХХ века является Николай Александрович Бердяев.

Рис. 16 «Н.А. Бердяев»

Его основной концепцией является философия свободы и творчества.

Николай Бердяев: «Дух человеческий в плену и плен этот – мировая необходимость».

Согласно этой концепции, мы живём в плену. В этом предложении слышны отголоски платоновской притчи «о пещере».

Мировая необходимость проявляется в законах физики, материи, биологии и других. К примеру, мы подчиняемся закону гравитации и не можем это изменить; мы подчиняемся законам биологии – мы должны питаться, чтобы выжить и так далее.

Однако, цель человечества такая: необходимо из царства необходимости перейти в царство свободы, где все законы (в том числе и закон гравитации) будут недействительны.

Человечество внушило себе то, что оно подчиняется каким-то необходимым законам (законам физики, биологии и т.д.). Мы смертны потому, что считаем смерть необходимым явлением. Мы рождаемся с тем, что в скором времени мы умрём.

Человек верит, что он живёт по необходимости, что он лишь предмет, поэтому он так живёт и подвергается смерти.

По Бердяеву, нужно от этого освободиться. Это можно сделать лишь посредством творчества: путь к освобождению лежит в творчестве.

Бердяев так же выделяет три этапа религии:

1. Религия закона – это иудаизм, в том числе ислам.

Особенность этой религии: человек подчиняется высшему божеству и это высшее божество – Бог. Бог во много раз превосходит человеческой силы и человек ему подчиняется. Человек боится Бога, он должен замаливать свои грехи перед ним, должен просить у него прощения, милостыню.

2. Христианство.

В христианстве появляется один человек, который осознал, что он является Богом.

Однако на этом этапе практически ничего не изменилось. Все остальные люди продолжали покланяться Христу как некому высшему Богу. То есть люди признали Иисуса Христа Богом, но сами себя Богами не считают.

3. Религия творчества (она ещё не наступила, но наступит, согласно

Бердяеву).

На этом этапе каждый человек осознает, что он Бог. То есть не только один, а абсолютно все должны осознать, что они Боги. Они должны продолжить дело Бога.

Это можно увидеть на примере фильма «Матрица». Согласно сюжету фильма, люди находятся в плену, а иллюзорный мир, в котором они живут – это мир необходимости, где есть законы гравитации и тому подобное. Но эти законы вымышлены. Тем не менее, люди не могут высоко прыгать, потому что они верят в закон гравитации. А те люди, которые осознали, что это вымысел – прыгают и летают.

Как мы помним, первая часть фильма заканчивается на том, что главный герой фильма улетел. То есть он осознал, что этот мир, все законы – иллюзия и сделал вывод, что он свободен.

Третьим основным представителем философии этого периода является Николай Фёдорович Фёдоров.

Рис. 17 «Н.Ф. Фёдорович»

Он разработал достаточно оригинальное учение, которое не имеет аналогов – философию общего дела.

Предпосылками этого учения стало то, что вся история Вселенной, вся история космоса имеет одну цель. Цель истории – возведение разумного человечества, а человек, с помощью разума, должен упорядочить весь мир.

Это означает то, что только с помощью разума человек достигает каких-то открытий в науке и технике. В свою очередь, с помощью науки и техники человек должен восстановить то, что было разрушено, когда был период неразумия.

А это означает, прежде всего, что можно вернуть всех людей, которые умерли. Соответственно, учение Фёдорова заключается в воскрешении мёртвых.

Цель человечества: воскресить абсолютно всех людей, которые умерли.

Как это можно сделать?

Во-первых, каждый человек уникален. После каждого человека остаются свидетельства его жизни: произведения искусства, мемуары и многое другое.

К примеру, Александр Сергеевич Пушкин умер, но его письма и его произведения живут до сих пор.

Во-вторых, у каждого человека остаются потомки.

К примеру, в Санкт-Петербурге живёт правнук Фёдора Михайловича Достоевского – в нём сохранён носитель Достоевского.

Если есть эти два звена, то, согласно Фёдорову, с помощью науки и техники можно воскресить человека.

Таким образом, к примеру, по потомкам Пушкина и Достоевского мы можем воскресить подлинных писателей.

Из вышесказанного можно сделать вывод: человеческая культура – это посыл в будущее для возможности воскрешение. Печальна учесть тех, кто не оставил после себя ничего: ни детей, ни произведений. Такого человека воскресить невозможно, потому что никто его не вспомнит.

Возможно, в будущем, у нас будет свой Леонардо да Винчи, Пушкин и многие другие талантливые и знаменитые люди.

Но, если человечество сумеет воскресить всех, то появится новая проблема. Где разместятся все люди?

Фёдоров утверждает, что к этому времени человечество должно прийти к технологиям, позволяющим осваивать другие планеты. Таким образом, всех расселят на другие планеты, всем хватит места.

Учение Фёдорова звучит фантастически, но, тем не менее, оно повлияло на возникновение такого учения как русский космизм.

Константин Эдуардович Циолковский и Владимир Иванович Вернадский являются основными представителями этого учения.

Рис. 18 «К.Э. Циолковский» Рис. 19 «В.И. Вернадский»

Согласно этой концепции, нужно осваивать космос, чтобы было куда расселять людей после воскрешения. Но для того, чтобы быть воскрешённым, нужно что-то писать, что-то рисовать и заводить детей.

Другим представителем русской философии является Лев Исаакович Шестов.

Рис. 20 «Л.И. Шестов»

Основная работа Льва Шестова – это «философия – трагедия».

Согласно Шестову, человек живёт в двух стадиях бытия (как бы в двух мирах, но, на самом деле, мир один):

1) Мир порядка, согласия, красоты, гармонии и справедливости. Это мир, где есть вера в Бога и царит порядок. Но этот мир –, согласно Шестову, иллюзия. Человек сам придумал этот мир себе в утешение. Утешение было придумано для того, чтобы скрыть второй мир.

2) Мир трагедии – это подлинный мир. Это мир, где напрочь отсутствует справедливость и добро. Это мир, где грешники не наказываются, а праведники не получают покаяние. Это мир, в котором нет никакого порядка.

Этот мир доступен лишь немногим: лишь некоторые люди решаются открыть глаза и признать это мир. Большинство людей предпочитают жить в иллюзорном мире – мире, где всё хорошо и спокойно.

Только избранные люди узнают истинный мир трагедий и страданий. В основном это случается тогда, когда происходит какое-то несчастье. Человек начинает задаваться вопросом: «А есть ли справедливость?»

Человек, который всю свою жизнь прожил правильно: не грабил, не убивал, получает большой удар судьбы – его близкий человек умирает от несчастного случая или он сам становится инвалидом. Невольно возникает вопрос: «За что?» Единственный ответ, который получает человек: «ни за что». Человек начинает понимать, что в этом мире нет справедливости. Мир – это абсурд.

Согласно Шестову, цель избранных людей – постичь абсурдность мира, избавиться от иллюзий.

Современные русские мыслители ХХ-ХХI веков:

· Вячеслав Семёнович Степин;

· Фёдор Иванович Гиренок;

· Михаил Наумович Эпштейн;

· Юрий Михайлович Мамлеев.

Рис. 21 «Ю.М. Мамлеев»

Поиск по сайту: