 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
МЕХАНИЗМЫ СТАНОВЛЕНИЯ ОБРЯДНОСТИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
Традиционные народные праздники, обряды являются памятниками национальной культуры, показателем высокой духовности наших предков. Мы видим в этом пример того, как можно наполнять сферу быта красотой самовыражения, очеловечивать отношения людей.
Но какова же может быть взаимосвязь современной обрядности с традиционными формами?
Имеется немало возражений и аргументов по поводу возможности в современных условиях традиционной обрядности и культуры.
1-е возражение:. Экономическая система принуждает к индивидуально-потребительским формам духовной жизни. В системе рынка духовность, культуратакже превращаются в товар. И удовлетворить потребность в духовности можно нажатием кнопки телевизора или посещением концерта рок-группы. Это де и есть современный праздник, то есть естественная жизнь, которой и являлся всегда обряд, праздник.
Против законов технического прогресса нет смысла идти. Ничего не поделать также с желанием каждого человека экономить время. Никакими громкими призывами не заставить человека оторваться от телевизора. Никакими призывами не убедить молодежь посещать концерты "серьезной" музыки, если вся система формирования духовности ориентирована на потребление коммерческого духовного товара, но не натворчество.
Мы согласимся с таким доводом. Это нетрудно заметить. Мы согласны с тем, что жизнь стремительно изменяется под влиянием научно-технических открытий и духовная сфера не успевает приспособиться к темпам изменений, особенно в европейской цивилизации, куда Россия страстно стремится со времен Петра I. Точнее сказать не вся Россия, а большая часть политической элиты.
Но возникает закономерный вопрос. Должны ли изменяться и приспосабливаться к прогрессу вечные нравственные ценности? Если должны, то какова скорость их изменения?
Или же наоборот. Прогресс должен приспосабливаться к нравственным законам, чтобы не уничтожить все живое. Должны же люди дышать нормальным воздухом, пить чистую воду, иметь безопасную среду для жизни.
Можно было бы на все выдвинутые аргументы более или менее кратко ответить. Общество таково, каким его устраивают люди. И если люди не желают устраивать свою жизненную среду, то значит еще не пришло время.
Возможно, что процесс обустройства носит эволюционный характер. Революционный взрыв не исключен при наличии невыносимых условий жизни, как для низов, так и для верхов. СПИД, наркомания, преступность, пьянство, террор достанут всех.
И тут уже не до материальных благ и наслаждений жизнью, если теряется сама жизнь, а вместе с ней и экономика с ее законами. Поэтому ради своего же спасения технический прогресс вынужден будет создавать новую цивилизацию. Цивилизацию, в которой потребление и творчество будут сбалансированы.
Гармоничное, а не однобокое развитие, причем применимое в жизненной ситуации, будет не пустым лозунгом, как в недавние «коммунистические» времена.
Мы видим обеспокоенность государственных деятелей, президента, например, состоянием физического здоровья нации. Однако упор пока делается не на физическую культуру народа, а на спорт, т.е. на потребительские формы когда небольшая часть однобоко развивается для утехи сидящих у телевизора или на стадионе. Пример Римской империи, где был лозунг "хлеба и зрелищ" ничему не учит. Выходит, что тысяча лет для обучения мировой цивилизации еще малый срок.
2-возражение. Коллективные, общинные формы досуга остались в прошлом, как и вся система общинных отношений, т.е. того, что было до XX века в крестьянской среде. Невозможно вступить в одну и ту же воду в текущей реке жизни. Кто, например,в наше время будет проводить свадьбу в течение нескольких дней, как этой было в XIX веке. Становится правилом не только не устраивать свадеб, но и вообще не регистрировать брак.
Мы это видим. Да, закономерно то, что община в той феодальной форме, конечно, ушла в прошлое. Но разве многоэтажный дом, завод, учебное заведение или любая контора, наконец, не являются формой общины? Разве не объединены люди общими интересами?
Определение исторических формаций по способу производства и деление их на высшие и низшие весьма схематично и спорно. Ведь при этом не учитывается духовно-нравственный критерий? Почему, например, люди, жившие в низшей формации, были нередко в духовно-нравственном плане выше людей последующих формаций?
Мы еще помним крестьян, живших в XIX веке, которые могли наполнять все стороны быта красотой самовыражения, сохраняя традицию предков. А вот современные, грамотные, культурные люди не могут спеть вместе песню, сплясать национальную пляску, превратить свадьбу в обряд, а не в одно только застолье.
Историческую формацию лучше бы определять не только способом производства, но и качеством человека.
Мы видим, что из поколения в поколение шло изменение традиции. Она дополнялась новым материалом, старые песни становились основой для новых жанров, отвечающих духу времени. Свадьбы, к примеру, также видоизменялись. Некоторые ритуалы, обычаи в ней исчезали, сокращалось и время продолжительности её. Шел процесс развития.
Что бы там ни сочиняли писатели о низкой культуре крестьян, но нам приходилось жить и общаться с теми, кто жил еще в XIX-м веке.
Ведь не было же пьянства, воровства, убийств и других проявлений бескультурья в той степени как это мы видим сейчас в более" культурной" формации. Значит дело в не типе формации, а в типе информации.
Подтверждением этому - информационно-художественная политика телевидения. Какой всплеск преступности в 90-е годы когда героем экрана стали убийцы, наркоманы, проститутки.
Значит, все просто. У кого в руках информация, у того в руках и духовность, и нравственность. Ведь человек-то, по своей сути, это сгусток информации.
3-е возражение. Надо иметь в виду тот факт, что появление обрядности и ее существование имело под собой и религиозно-мистическую основу. Люди верили в магическую силу совершаемых ритуалов, в то, что, не совершив этих действ, их ждет наказание Бога или сил природы.
И все же вера в сверхъестественную, чудодейственную силу обрядов, ритуалов не ушла в прошлое и не может уйти. Может уйти только упрощенное понимание религиозности. Поклонение древнего человека солнцу, матери-природе в целом для современного человека переходит в новую степень религиозности, а именно в охрану матери-природы определенными мерами и действиями. Поклонение солнцу - в познании солнечной энергии и технологии её использовании, в естественном чувстве благодарности за то, что оно дарит нам энергию и жизнь.
Возможно ли подобное отношение к обрядам, ритуалам, праздникам? По поводу праздников вопрос более ясный. Все понимают, что во все века это был отдых души и тела.
Государственные праздники - это торжества, объединяющие народ общей идеей.
Сложнее рассмотреть религиозность, чудодейственность в календарных и бытовых обрядах, поскольку они или кардинально изменились, или вовсе исчезли в наше время, но тем не менее.
Например, молодые люди, вступающие в супружеские отношения, вначале уверены в том, что они будут вместе всю жизнь. Формы, запечатлевающие этот момент, избираются самые разнообразные. Их разнообразие рождается многими факторами. Материальными, духовными, личностными, традиционалистскими и т.д. Однако у всех есть общая идея скрепления союза на века. Мы видим, если не у всех молодоженов, но все же у большинства традиционные ритуалы. Это встреча родителей молодоженов до свадьбы и обсуждение всех обстоятельств ее проведения. В традиции это было в обряде сватовства или пропоя. Они проходили в художественной форме.
Упрощение этого обряда связано со многими историческими и социально-политическими условиями. Главное из них, на наш взгляд, это отсутствие в информационно-образовательной политике внимания к традиционной эстетике быта. Заметим, что остатки традиционной свадьбы продолжают жить в ритуале встречи родителями свадебного поезда, поздравления, пожелания и, конечно, множество веселых шуток друзей, подружек. И хотя они утратили художественную форму, но без них на свадьбах не обходятся.
Вступающие в супружеский союз пары без каких-либо ритуалов верят в магическую силу именно такой формы. И это нередко осуществляется. Такие традиционные ритуалы как регистрация в ЗАГСе, возложение цветов на могилу павших воинов, освящение брачного союза в церкви и другие говорят о новой форме религиозности как о совокупности ритуалов, необходимых для жизни.
Еще в XIX веке Ф.И.Буслаев заметил, что "…В развитии народной поэзии в устной и письменной форме разные исторические периоды могут сосуществовать друг подле друга".
Мы здесь можем добавить, что не только разные исторические периоды могут сосуществовать, но и разные обрядовые культуры и цивилизации.
Нам, культработникам, конечно, хотелось бы, чтобы свадьбы и другие обряды не теряли своего национального, традиционного лица и были не только одним застольем. Но об этом разговор пойдет ниже.
4-е возражение. Общественное сознание хранило традицию беспрекословного повиновения родителям и старшемупоколению. За этой традицией, что очень важно, стояли экономические и цивилизационные факторы.
Здесь мы видим извечную проблему "отцов и детей". В периоды излома истории она особенно обостряется в связи с поиском выхода из тупика. Для России болезненность этого процесса усиливается еще тем, что она находится на стыке нескольких цивилизаций и культур.
Влияние азиатской цивилизации с ее беспрекословным повиновением родителям и старшим, с одной стороны, с другой стороны, влияние европейской цивилизации с ее относительной свободой личности и нравов. Эти влияния усугубляются разными способами решения экономических и социальных проблем. На Востоке авторитет личной власти и религии. На Западе правовые механизмы, и коммерческий интерес во всём. Россия как бы разрывается этими мощными цивилизациями, не в силах стать сама собой, со своей собственной культурой. Извечен спор западников и почвенников. Но пока, как мы видим, побеждают западники. Так было во все времена, начиная с реформ Петра I.
Решение этой проблемы неминуемо потому, что разрыв времен и поколений, рождая хаос в обществе, вынудит политическую элиту ради спасения государства и самой себя, создавать механизмы национальной культуры и своей собственной цивилизации. Вершиной такого подхода был XIX век, когда сохранялся необходимый баланс культур разных цивилизаций.
Мы не можем не заметить, что все политики говорят о сохранении культурных традиций. Однако на поверку оказывается, что они это понимают по своему, имея в виду только религию и профессиональное сценическое искусство. О традиционном творчестве самого народа, которое во все века имело несценическую форму, политикам или неизвестно, или же они находятся в плену одного только сценического искусства.
Вопрос этот достаточно полно разработан в науке и тем более в отечественной практике. Еще в середине XIX века Н.Г.Чернышевским была написана диссертация "Эстетическое отношение искусства и действительности". В работах фольклористов А.Рудневой, В.Щурова, Г.Головинского, И.Земцовского и других красной нитью проходит мысль, что в природе творчества помимо профессионально-сценической художественной системы существует художественная система, не связанная со сценическими условностями.
Эта система творчества имеет свои законы и механизмы развития. Именно она рождает обряды и праздники, где нет резкого деления людей на артистов и зрителей.
Нетрудно заметить, что проводимые в настоящее время праздники, "обряды", часто являются сценическими представлениями по принципу артист-зритель.
Механизм участия народа в художественном творчестве или же неизвестен управленцам, или же культурой управляет сценическое искусство, реализующее свои интересы, главный из них видимо коммерческий.
В формировании потребителя, покупателя сценической продукции этой форме бизнеса помогают средства массовой информации и образовательная политика.
В традиционной культуре потребление художественной продукции всегда приводило к творчеству самого народа. Этому способствовали многие механизмы и условия. Назовем некоторые:
Поиск по сайту: