Народной обрядности

От автора

Публикация данного материала вызвана желанием автора восполнить недостаток популярной литературы по проблеме сохранения традиционной культуры.

Этот пробел сказывается на том, что в работе по сохранению народных традиций имеют место упрощенные подходы, взгляды и схемы.

Так, организованные по указанию сверху мероприятия нередко подаются под знаком традиционной культуры и обрядности, но не приживаются.

Восстановление народных праздников, обрядов все еще проходит в форме режиссируемых показных сценических представлений одноразового назначения. Во всем этом процессе не учитывается множество механизмов, лежащих в основе народной бытовой культуры. Невнимание к бытовой культуре, непонимание действия механизмов народной бытовой культуры сужает массовую творческую среду и снижает приток любителей творчества в организованные клубные объединения.

Не отрицая необходимости и важности организованных, режиссируемых мероприятий, мы считаем, что культработники должны больше знать о механизмах, рождающих несценическое творчество народа и обрядность снизу, без участия сценаристов и режиссеров.

Многие из таких механизмов вечные, и знание их позволит более успешно проводить организованные мероприятия, восстанавливать естественное творчество народа, рождать снизу праздники и обряды, связывать оборванную нить традиций и поколений.

Автор не претендует на всеохватное освещение данной проблемы. Учитывая скромные средства на издание, автор не стремился к детализации, пояснениям в надежде на то, что практическому работнику приводимые доводы ясны и понятны.

Автор был бы благодарен тем практическим работникам, которые высказали бы свои предложения и пожелания.

Исторические и социальные корни

народной обрядности

Давно уже общеизвестно, что народный праздник или обряд это естественное продолжение жизни народа в художественной форме.

Своими корнями обычаи, обряды, суеверия уходят в самые ранние стадии человеческой истории. Они не могли явиться в повседневной жизни по одному лишь указанию сверху. Правда, некоторыми правителями России, особенно Петром I принимались жесточайшие меры по искусственному насаждению в России западных обычаев. Несмотря на казни, штрафы, ссылки в Сибирь они привились в изуродованной форме только в верхних слоях общества. Простые люди, как пишет историк С. М. Соловьев: "остались верными прадедовским обычаям, чем сослужили перед Отечеством великую, святую службу…".

Народ формировал свою обрядность и праздники во все века, подчиняясь традициям, законам окружающей природы, а также условиям социальных и экономических отношений.

В процессе зарождения обрядности действовали мощные глубинные факторы, которые всей своей силой заставляли ещё первобытных людей совершать те или иные ритуалы, церемонии, обряды. Например, для того, чтобы добыть себе пищу и убить крупного зверя мужчины проводили репетицию охоты. Наблюдавшие за этим ритуалом дети повторяли его в своих играх.

Обожествление природы, трудовых процессов рождало те или иные действия, которые имели магическое назначение. Об этом поётся в песне:

Сею, вею беленький леночек.

Сею, вею, его умоляю.

Уродился беленький леночек

Тонок, долог коленистый,

Однако такое звуковое, духовное, магическое действие, как показывают современные исследования жизни растений, оказывается не лишённым смысла. Растения, как утверждают учёные, лучше растут под нежную музыку и чувствуют душу человека. Трудовые процессы отражены во многих других песнях земледельческого цикла, которые использовались в тех или иных ритуалах и церемониях поклонения Матушке- природе.

Нередко сами трудовые процессы рождали формы того или иного искусства, которое переходило в повседневный быт. Например, ритмическая гармония ударов цепами во время молотьбы, которая была необходима для трудового процесса, входила в душу человека и переходила в плясовые ритмы,выбиваемые ногами.

Трудовые процессы сплавщиков леса, бурлаков родили огромное количество песен и ритуалов. Начиная с простейших возгласов "раз - два, взяли!", песни развивались до широких полотен типа "Эй, дубинушка, ухнем".

Естественное и закономерное преклонение людей перед силами природы рождало песни-молитвы: полюшку широкому, солнцу красному, травушке-муравушке. Эти песни сопровождались разнообразными игровыми действиями. Поэтому в народном языке до сих пор сохранилось понятие "играть песню". Многие природные явления отождествлялись и персонифицировались с деяниями неких божеств. Известен пантеон этих божеств: Перун - бог грома и молний, Лель - бог жизни и счастья, Ладо - бог согласия и любви и т.д. Отголоски этой ранней русской религии мы встречаем в песенном фольклоре. Так песни, имеющие в своих припевах слова "лёли - лели", "ладо - ладо" были, по сути, молитвами наших предков.

Именно поэтому введённое на Руси православие долгое время отвергало эти песни и хороводы, называя их бесовскими. И лишь в царствование Екатерины II появился указ, разрешающий плясать карагоды, где сказано, что "пляшущий дурного не замышляет". В течение веков произошло взаимопроникновение религий и их некоторое примирение. Да и кто теперь из людей, поющих песни с припевами "лёли - лёли" или "ладо - ладо", знает, что он воспевает древних богов? Он просто изливает душу в звуках мелодий, имеющих национальный интонационный язык.

Мощнейшим средством, рождающим обряд или праздник, являлось всегда владение всем обществом различными формами и языком художественного самовыражения.

Это умение воспроизводить голосом простейшие мелодии, в которых отражалось не только поклонение природе, но и мечты, нравственные нормы, исторический опыт и вся совокупность человеческих чувств. Владение певческими навыками, пластикой движений каждым человеком было таким же неписаным правилом, как и умение говорить на родном языке.

Процесс пения, как излияния чувств, облегчался тем, что интонации песен формировались на основе родной речи. Песня наполняла все стороны человеческого бытия. Каждый человек мог воспевать Матушку-природу не только из религиозно-мистических соображений, но и как естественное проявление самовыражения в звуках для ощущения красоты, таланта и чувства общности, братства людей. Это поднимало душевные силы народа.

Молодежь, дети ожидали праздники и обряды, готовились к ним, расспрашивая взрослых о том, какие песни надо петь, какие действия надо совершать. Собравшись вместе репетировали, готовились к обряду, празднику. До наших дней дошли детские заклички обращенные к солнцу:

Солнышко, солнышко, выгляни в оконышко,

Там твои детки кушают конфетки.

К дождю: Дождик, дождик, припусти,

Мы поедем во кусты

Богу молиться,

Христу поклониться.

К весне: Весна недалечко,

Хлеба ни кусочка,

Соломки ни жменьки,

Грошей ни копейки.

Эти и другие заклички, а также короткие песенки дети пели, а не проговаривали, как это имеет место в настоящее время, когда они колядуют. Дети уже могли отличать интонации календарных песен от интонаций свадебных, хороводных и других.

Строгое распределение песен, ритуалов, обрядов, праздников по временам года, трудовым процессам, семейно-бытовым и другим сторонам жизни народа говорит нам о том, что существовала уникальная цивилизация с высочайшей степенью духовности. Что это было? Результат проявления религиозно-мистического сознания? Или же это объективно-исторический, экологический этап развития русского народа?

Мы замечаем, что с течением веков наряду с сохранением обрядов, ритуалов, некоторые обычаи и суеверия отмирали под воздействием просвещения, науки, новой религии, а также в связи с изменением трудовых процессов. Например, когда землепашцы становились рыбаками, лесосплавщиками или рабочими заводов, шахтёрами, инженерами, учителями и тд..

Другие обычаи хотя и жили, но уже становились играми, например, гадания. Процесс этот был не всегда гладким и незаметным. Борьба шла за каждую интонацию, жест, движение, слово. Вспомним реформу церкви Патриархом Никоном. Сейчас нам кажется нелепым сжигать себя только из-за того, что приказали креститься тремя пальцами вместо двух.

Вспомним также не такой уж далекий этап нашей истории, когда шла борьба с христианской религией. Однако в итоге борьбы появилась другая религия - "коммунистическая", хотя и официально именовалась научным мировоззрением, атеистическим по своей природе. Но прежние боги и апостолы были заменены на другие. Однако церемониальность, ритуальность, безоговорочная вера остались.

Таким образом, причиной появления того или иного обряда, ритуала является совокупность факторов. Выделим главные: материально-трудовые процессы, общественно-исторические, государственно-политические, личностные, религиозные.

Общественно-исторические процессы связаны с взаимодействием разных народов и культур на данном историческом отрезке времени. Во время такого взаимодействия культуры народов могут взаимно обогащаться. Но может быть так, что одна культура в разных социальных слоях станет превалировать над другой. Вспомним завезенное из Греции православие, европеизацию России Петром I, преклонение и насаждение французских манер и обычаев в верхних слоях общества. С течением времени происходит отбор и синтез элементов культур и их утверждение самой жизнью.

Выдающийся русский литературовед XIX века Ф.И.Буслаев в своей лекции в Московском университете утверждал, что "в развитии народной поэзии, в устной и письменной форме разные исторические периоды могут сосуществовать друг подле друга".

Новое, рождаясь в старом, еще долгое время несет в себе его черты. Так, еще в древности календарные игры, ряжение в трансформированной форме перешли в свадебный обряд. Различные обрядовые действа постепенно становились театрализованными представлениями. Во время ярмарок и праздников бродячими скоморохами разыгрывались сценки купли и продажи поросенка со всеми забавами, на которые способна поэтическая фантазия, сценки супружеских отношений и другие.

Со временем такое стихийное скоморошество родило профессиональный театр. Так уже при царе Иване Грозном существовал "потешный двор".

Мало кто знает сейчас, откуда берет начало в христианстве ритуал выпивания ложки красного вина, символизирующий причащение к крови и телу Иисуса Христа.

Много тысячелетий назад у разных народов существовал обычай съедать своих вождей. Это было связано с верой в то, что все лучшие качества вождя перейдут к соплеменникам. На родо-племенной стадии также существовал культ предков. У некоторых народов было правилом убивать отца-старика и пить его кровь. Диким, страшным и нелепым кажется это нам сейчас, поскольку мы имеем другие знания о жизни и смерти. Смерть в те доисторические времена представлялась людям как переход в иное состояние и не воспринималась трагически ни убийцами, ни убиваемыми. Старика отца убивали еще и для того, чтобы на небе вместе с высшими силами он защищал живущих сородичей.

В своих лекциях Ф.И.Буслаев отмечал также, что "облака по древним индоевропейским воззрениям, суть не что иное, как корабли, плывущие по воздушному океану". /Ф.И.Буславев стр.118-119/. Он также подчеркивал, что и в русских загадках и былинах мы находим отголоски этого воззрения. Например, Илья Муромец вместе с Добрыней плывут на Соколе-корабле.

В причитаниях по умерших мы также находим подобную информацию.

Улетела моя белая лебедушка

На иное безвестное живленьице.

За горушки она за высокие,

За облачка она за ходячие.

К солнцу красному она во беседушку,

К светлу месяцу в приберегушку.

Поиск по сайту: