Виды празднично-обрядовой народной художественной культуры

В старом крестьянском быту (равно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично: рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии этим и появились два основных вида празднично-обрядовой народной художественной культуры:

· календарно-земледельческого круга или годового цикла;

· семейно-бытового назначения или социальные.

Первый вид обрядовой культуры возник на почве земледельческого быта, ввиду чего его еще называют «аграрным». Праздники и обряды годового цикла дают наибольшее представление о трудовой деятельности и общественно-бытовом укладе наших предков, их мировоззрении, верованиях, мифологических представлениях.

Однако тематика праздников и обрядов годового цикла значительно шире, так как они проводились всей общиной в течение года в определенные народным календарем дни, вследствие чего членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечая переход от одного периода к другому, и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды. Поэтому в календарной обрядности мы постоянно встречаем взаимопереплетение производственной, земледельческой и человеческой брачной обрядности. Данный вид обрядовой культуры включает в себя и так называемые окказициональные обряды, исполнявшиеся по важному для жизни и благополучия общины случая, например, засухи, мора скота. Они должны были предотвратить несчастье или прекратить его

Второй вид обрядовой культуры, названный обрядами жизненного цикла, связан с биолого-социальным развитием человека и отражает наиболее важные вехи в его жизни: рождение, вступление в брак, смерть. В соответствии с этим и появились три формы ее обрядности: родинная, свадебная и похоронная.

Обрядовая культура - это и есть порядок во всех проявлениях общественной жизни народа, этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции. Можно со всей определенностью сказать, что высокие достижения в любой сфере человеческой деятельности обезличиваются и не приносят радости и удовлетворения, если они не выражаются тем или иным обрядовым действием, но при этом народные обряды, утрачивая прежнюю патриархально-домостроевскую или уставную сущность, становятся общепринятой нормой современной жизни, обычаем.

Каждый вид празднично-обрядовой культуры имеет свое «имя», свою неповторимую суть, и будучи драматическим по форме, он как бы разыгрывает по всем правилам спектакля-действия то основное событие, которое должно воздействовать на мир. Структура обряда также сложна и включает игру, песню, хореографию, обычай, ритуальные действа.

1. Влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной культуры

Народная культура Руси изначально складывалась в рамках языческого мировоззрения. Основные жанры фольклора и декоративно-прикладного творчества, игры все это возникло в период язычества на Руси. В 988 г. кн. Владимир вводит христианство. Естественно, что происходит взаимодействие двух мировоззренческих систем. Христианство внесло в культуру Руси храмовое строительство, книжность и любовь к слову. Тем не менее, оно не вытеснило полностью народные убеждения, существовавшие ранее и сильно укоренившиеся. Многие понятия накладываются друг на друга и являют собой так называемый «феномен двоеверия» - синтез двух религиозных мировоззрений. Календарные праздники, посвященные магии плодородия накладываются на христианский календарь (пример какой-либо праздник). Семейная обрядность также - при рождении ребенка совершали обряд крещения, но в то же время могли и «перерезать путы» как это делалось до принятия христианства. Многие мифологические персонажи замещаются именами святых – так, Велес- Власием, Макошь- Параскевой Пятницей и др.

Многие даты – такие как день зимнего и летнего солнцестояния – оказались важными для обеих мировоззренческих систем – поэтому народные представления соединили те действия, которые необходимы для празднования этих дат.

Ярким примером двоеверия могут служить праздники. Очень многие из них известны и сейчас. «В пасхальную неделю совершались поминки на кладбище, во время которых пили сами и "угощали" покойников. Они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи...(В.В. Болотов «Лекции по истории древней церкви», стр. 87)

Самым известным славянским праздником, распостранённым и сегодня является Иван Купала, который приходиться на день рождества Иоанна Крестителя. А сырную седмицу(масленицу) широко отмечают и в наши дни. Люди продолжают печь блины, древние символы солнца. На Руси существовал свой календарь, который складывался из дат работы на полях. Церковь придала ему религиозно-христианский характер. Получились святцы, где весьма интересно переплетаются христианские и языческие мотивы. К именам святых обязательно прибавляют какое-то наименования. Например, Герасим Грачевник, Василий Капельник. В целом язычество было вытеснено в мир творчества. И песни, и танцы оставались связанными с богами, приобретая более-менее христианскую окраску.

Культ православных святых напрямую связан с язычеством. Впитав традиции дохристианских верований, они заняли богов и мелких божеств. Оберегали, лечили болезни, помогали в делах. В образе библейского пророка Ильи отчётливо просматриваются черты Перуна. Ильёй Громовержцем называют его в народе. Ему адресованы молитвы о дожде. День памяти Ильи Пророка приходиться на перунов день-2 августа. Епископ города Миры Ликейские, почитаемый как Николай Чудотворец, превратился в Николу – покровителя земледелия и урожая. Именно его называют вторым после Бога заступником.

Косму и Дамиана «сделали» целителями кур, и покровителями кузнечного дела.

Главным объектом поклонения стала Дева Мария, несмотря на то, что православная церковь не признает догмат о не порочном зачатии Иисуса. Не трудно предположить, что в народном сознании она заняла место Матери Сырой Земли и женских божеств. Она-покровительница, заступница, помощница. Её называют «Споручницей грешных», «Вододательницей», "Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов". Именно в православной традиции принято просить помощи и избавление от болезней у святого или заступничества о целом городе. Представления о бесах и ангелах пересекались с верой язычника в духов.

И даже после принятия православия отношение с Богом продолжали строиться по архаическому принципу: «Даю тебе, чтобы ты мне дал.» И. Я. Фроянов пишет: «На этот счёт имеются любопытные сведения, содержащиеся в «Слове о злых духах»- церковно-учительном памятнике Древней Руси. Когда какое-нибудь к нам зло придёт – тогда поносим бога. (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159). Бог не стал пониматься как нечто абсолютно положительное. Понятия о боге, который сопутствует в битве, сборе урожая, домашнем хозяйстве остались.

Не стоит думать, что такого рода синкретизм является лишь чем-то крестьянским, сугубо народным. Женские из русской знати и после крещения практиковали ритуальные пляски-русалии. Московский князь Иван в 1545г. ездил в Коломну сеять гречку, ходить на ходулях, наряжаться в саван. Б.А. Рыбаков так комментирует этот факт: «Здесь всё связано в единый аграрно-магический комплекс: увеличение человеческого роста ходулями было связано с магическими представлениями о высоте будущих колосьев, а саван с культом предков, лежавших в земле и помогающих плодородию земли» («Язычество древних славян», стр.110)

Спустя несколько веков после принятия христианства стала происходить фетишизация креста. «Так выйдя из темницы, князь Всеслав сказал, обратившись к кресту: «О крест честной! Так как я верил в тебя, ты и избавил меня от этой ямы» Крест стал восприниматься сам по себе как сакральный символ, выражающий веру в лучшее, знак объединения народа

Обряд крестоцелования по началу осуждался церковью. Митрополит Фотий писал: «христьянину православну не дан честный крест в роту». Духовенству запрещалось присягать, и до 1917г. священники были свободны от присяги в суде. Сам обряд крестоцелования не проводился духовенством. В 16в. духовник царя в палату крест, предназначенный для присяги, и высылался из палаты. Договор, бывший предметом присяги, клали на блюдо. Церковно- этикетные наслоения постепенно скрыли магическую природу обряда крестоцелования»

Магическое отношение к целованию креста проявлялось в том, что насильное целование всё равно считалось действительным. Смысл обряда – единение того, кто целует крест, с договором. Поцелуй – символ этого единения, «цельности». Можно в этом увидеть отголоски и более древние запреты на нарушение клятв.

Культ Параскевы Пятницы наиболее ярко показывает круг древнерусских представлений о женском божестве. В ней главным образом видели покровительницу женских занятий. Св. Параскева запрещала прясть в пятницу, в день недели, специально ей посвященный. Есть явное сходство с образом богини Макошь.
Церковь не хотела полностью истребить язычество. Скорее, упрочить положение новой религии на основе старой. Большинство православных храмов стояло на месте языческих капищ. В Греции и на Руси было множество домовых церквей. «Всякий дом имел своих богов; всякий бог покровительствовал только одной семье и был богом только в одном доме…Домовые церкви превратились в своеобразные домовые святыни». (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159). И вообще память о месте с магической силой очень долго сохраняется в сознании людей. До сих пор в карельских деревнях ставят иконы рядом с деревьями и ручьями. Это свидетельствует о том, что мир природы не мог быть выброшен из повседневной жизни людей. Наоборот, природа продолжала обожествляться, но уже в другой форме. Народ считал это традицией, а не язычеством. Так сформировался особенный религиозный мир древнерусской культуры.
Таким образом, Синкретизм язычества и православия уникален тем, что он создал собственное особое культурное пространство. Церковные предписания не могли охватить всех сфер жизни. Народ осознавал себя частью природы. Идея отрицания мирского на русской почве понималась не так, как в других странах. Православие приняло в свой культурный и духовный пласт языческие верования, включив их в вероисповедный культ, которые и по сей день на «приходском» уровне составляют суть этой конфессии.

1. Художественные элементы традиционных календарных праздников

Традиционный народный календарный праздник как комплекс магических обрядов, ритуалов, гаданий, торжественной трапезы, игр, музыки, танцев, представлений и т. д. Связь календарных народных праздников с зимним и летним солнцеворотами, весенним и осенним равноденствиями, с циклами сельскохозяйственных работ, с языческими и христианскими основами народной веры. Система церковных праздников; двунадесятые (переходящие и непреходящие) и престольные праздники. Народные обычаи празднования церковных праздников; приметы, гадания, игры и другие развлечения в праздничные дни церковного календаря.
Зимние календарные обряды в русском фольклоре. Святки.

Период празднования: от Рождества до Крещения (с 7 по 19 января по новому стилю). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника.

Художественные элементы зимних святок:

а) музыкальные элементы праздника - народные календарные песни (колядки, авсени, таусени, виноградья, щедровки), подблюдные песни в обряде гадания; рождественские церковные песнопения, духовные стихи;

б) танцевальные элементы праздника - святочные игровые хороводы, круговые пляски и др.;

в) изобразительные элементы праздника - изготовление "вифлеемских звезд", вертепов, масок ("личин") ряженых, чучел и пугал;

г) театрально-игровые элементы праздника - традиционный обход дворов колядовщиками со "звездой" как имитация шествия волхвов, отраженного в библейском предании; сценки ряженых, элементы театрализации в традиционных святочных играх (в покойника и др.): постановка народных драм, вертепные представления.

Поиск по сайту: