Выход героя

Сделав свой выбор, Герой восходит на Колесницу, чтобы наконец отправиться в свой путь или, как говорится в одной старой немецкой сказке, «чтобы познать, что такое страх». Он оставляет позади город своего детства, до сих пор дававший ему безопасность и прибежище. В правой руке у Героя — жезл, золотое на вершине которого указывает на высокие цели, им движущие: открытие сокровища, освобождение прекрасной пленницы, поиски разрыв-травы или потерянного рая.

На соответствующей карте Таро Герой изображен в облике Бога Весны, любимого и почитаемого людьми всех времен и народов как Освободитель, потому что вслед за его праздником следует самое теплое, самое плодородное время года, освобождающее их от холода, темноты и лишений, вызванных зимой. Всюду на Западе этот прекрасный юный бог считается сыном Царицы Неба. Звездное небо служило ей одеянием — на карте оно образует балдахин над колесницей, знаки Зодиака – поясом, который она тоже подарила своему сыну. Он и на плечах несет ее подарки — две маски Луны, ибо ее почитали и как лунную богиню. Уэйт называет эти маски «урим» и «туммим», были гадательные атрибуты первосвященников у древних евреев, многократно упоминаемые в Ветхом Завете (Исх. 28:30, Втор. К и 1 Езд. 2:63), однако, в сущности, никак не объясняемые, возможно, речь здесь идет о ритуальных масках, реликтах культа великой Богини-Матери древности.

У героев многих сказок, как известно, «во лбу звезда горит»; корону на голове у Возничего на карте Колесницы также украшает восьмиконечная звезда, которая, согласно значению числа Восемь, символизирует связь с высшими сферами, тогда как квадрат у него на груди, Четверка, обозначает земную реальность. Эти детали характеризуют его как освободителя, посланного Небом (Восьмерка), чтобы он совершил свой подвиг на земле (Четверка). Этот сюжет, сохранившийся во многих мифах, обрел наиболее яркое и всем известное воплощение в образе Иисуса Христа, сына небесной девы, посланного освободить жителей Земли от грехов.

Колесницу Героя влекут за собой два сфинкса, белый и черный, у каждого из которых в уборе присутствует краска другого. Тем самым оба «тягловых животных» воспроизводят смысл тай-цзи, древнего китайского символа целостности, ян-инь:

Черное и белое в этом символе означают дуальность, через призму которой наш разум воспринимает окружающую действительность. В самом ли деле она такова, никто определенно сказать не может. Мы знаем лишь, что наше сознание не способно воспринимать или понимать то, что не имеет своей логической противоположности, и мы не знали бы, что такое мужчина, если бы в противовес ему не было бы женского начала, не знали бы, что такое стресс, если б умели расслабляться хоть иногда, и не знали бы Бога как средоточия добра, если бы не создали себе образ Диавола, и не ведали бы, что такое смерть, если бы не сознавали, что живем. Если подойти к нашей жизни с этой точки зрения, то она, наша жизнь, обретает хоть какой-то смысл лишь в силу того, что рано или поздно мы должны умереть, наконец, познав все, что нам положено было познать.

Рождаясь на свет, мы сталкиваемся, прежде всего, с этой (наверное, самой изначальной и окончательной) дилеммой, однако дети ее как раз не осознают. Лишь процесс постепенного становления личности открывает нам шаг за шагом смысл феномен нашего с вами существования. В самом деле, что такое саморазвитие? Тут обе части слова абсолютно точно передают суть происходящего: происходит развитие нашей самости. Говоря образно, в нашем подсознании «хранятся» (то есть, как в банковском сейфе, лежат без всякого движения) наши возможности. Саморазвитие же означает осознание (инвентаризацию и активацию) имеющихся возможностей, «откупорку» и сравнение их с их же собственными полярными противоположностями, чтобы познать и осознать эти возможности до конца. Проделывая эту трудную операцию, шаг за шагом, мы не только познаем окружающую действительность путем элементарного приспособления к ней, но и постоянно «поверяем ее алгеброй» нашего возрастающего сознания, то есть осознаем доступные нам мотивы и способы изменения этой действительности.

Ибо между этими двумя полюсами, внешней действительностью и нашим внутренним потенциалом, всегда существует некое напряжение, как между полюсами электрическими или магнитными, заставляющее их притягиваться или отталкиваться. Люди часто испытывают неудобство от этого, мечась между двумя возможностями выбора, как между двумя полюсами. Обычно мы тянемся к одному из полюсов, объявляя его для себя «правильным» или «добрым», а другой соответственно, «неправильным» или «злым». Но чем больше мы упорствуем в этом, тем чаще нам приходится убеждаться, что наша позиция не соответствует действительности, ибо на самом деле гораздо более сложна и не может быть описана и простыми формулами.

В любом случае, когда нам кажется, что мы, наконец, нашли истину, но мы можем быть абсолютно уверены в ошибке. Да дело даже не в этом. Вера в обладание истиной рано или поздно делает человека тираном, стремящимся любыми, в том числе самыми насильственными методами заставить других верить в эту его истину. Духом подобного «миссионерства» бывают обычно проникнуты и сектанты, а также их новообращенные адепты в сфере религии, не говоря уже об эзотерике. История церкви и тайных обществ в изобилует подобными примерами, а если обратиться к политике, то там мы найдем еще больше друзей народа и преобразователей общества, ставших впоследствии жестокими и кровавыми деспотами. Объявить себя приверженцем одной из противоборствующих сторон означает односторонность, отказ от целостности, предполагающей их единение; вот почему в книге Дао-цзин сказано:

Если истину произречь,

Суть погибнет, а выйдет речь.

Если имя ты назовешь,

То не имя оно, а ложь.

Сознание того, что действительность, воспринимаемую нами, нельзя считать единственной и абсолютной истиной, служит основой не только для выработки терпимости по отношению к другим, но, прежде всего, для пробуждения в нас подлинного интереса к действительности, воспринимаемой другими людьми, для преодоления барьеров, воздвигнутых нашим разумом перед нею, а тем самым — к осознанию действительности в целом. Чтобы лучше понять эту мысль, можно вспомнить школьный курс физики, в котором говорилось, что видимые глазом цвета на самом деле не цвета, а всего лишь электромагнитные колебания, трансформируемые человеческим глазом и мозгом в разнообразные оттенки красок. И то, и другое суть сугубо субъективные ощущения, тем не менее, воспринимаемые каждым человеком как действительность.

Поэтому стремиться надо не к однозначности, а к объединению противоположностей: это и есть задача данного этапа Пути, цель которого — привести человека к целостности, к пониманию все единства на самом высшем уровне. Что, впрочем, нисколько не отменяет для нас необходимости заниматься мелочами, разбираться в них на протяжении целых этапов пути, находя новые, все более тонкие пары противоположностей, пока последним и единственным критерием их оценки не останется только этика. Так мы постепенно создаем себе свой гармоничный мир, каждый элемент которого для нас ценен, добр и достоин любви, — и его антипод, дисгармоничный мир, к которому мы относим все, что нам представляется злом, мечтая, чтобы он когда-нибудь пропал без следа. Сколь бы эгоистично это ни звучало — ведь такое мировоззрение, в сущности, предполагает, что в процессе Творения было допущено несколько досадных ошибок, а мы с нашим убогим разумом дерзаем давать им свою оценку, — это тоже необходимый и даже неизбежный этап развития и становления нашего «Я». Не научившись различать для себя добро и зло, человеческое «Я» никогда не станет личностью. Сознание, не умеющее отграничивать одно от другого, не может называться сознанием. И лишь когда мы достаточно глубоко проникнем в суть противоположностей окружающего нас мира, мы сможем — и должны будем! — выучиться искусству объединять их. Сначала, чтобы структурировать свое «Я», нам надо отграничить его от всего, что им не является, (На самом простом, обыденном уровне это означает, что мы должны научиться вслух говорить «нет» во всех случаях, когда мы действительно так думаем), чтобы потом это структурированное «Я» могло смело преодолевать все границы.

Таким образом, Колесница означает, что рай детства, период (бессознательного) ощущения единства со всем и вся остался позади в тот самый миг, когда был сделан решающий выбор (Влюбленные), и Герой вступил в мир противоположностей, где ему предстоит подняться на новую ступень развития сознания и стать взрослым. При этом он должен постоянно следить за тем, чтобы не увлечься одной из противоположностей (два сфинкса), а научиться управлять ими, чтоб решающий момент их объединенная сила помогла ему сделать рывок вперед. Однако покамест он находится еще в самом начале и помнит, что его учили не переоценивать свои силы. И знает, что лучше не торопить события, чтобы не угодить в положение гётевского «Ученика чародея».

В легенде о Граале этому этапу соответствует эпизод, когда юный Парсифаль надевает доспехи побежденного им Красною Рыцаря и за счет этого (по крайней мере, внешне) из подростка, становится взрослым. Теперь он выглядит, как рыцарь, то есть, как человек зрелый и ответственный. Однако под доспехами на нем все еще надето его шутовское платье. Чтобы действительно стать взрослым, - «дорасти до своих доспехов», - ему необходим внутренний рост.

В других мифах этот этап описывается, наоборот, как очень опасный: сыновья богов в них погибают, переоценив свои силы и навыки, как, к примеру, Икар или Фаэтон, упавшие с небес на землю.

Ориентиром на данном этапе может послужить одна из тех своеобразных «карт человеческой души», которые пришли к нам из тибетского буддизма и часто используются для медитации, а именно мандала". Обычно это - рисунок, в середине которого помещается круг, а внутри него изображается тот или иной символ совершенства - фигура Будды, бодхисатва, Кришна, какой-либо абстрактный узор или, как в современных западных мандалах (например, у художницы Хильдегард фон Бинген), образ Христа. С внешней стороны круг, в свою очередь, обрамляется элементами креста или квадрата, вокруг которых вычерчивается еще один круг, внешний.

Круг как символ всегда означает неразделенное целое, некое первоначальное состояние или, выражаясь образно, рай. Крест или квадрат так же, как и связанная с ними Четверка, соответствуют земному бытию, миру, в котором господствуют пространство и время. Если взглянуть на мандалу с этой точки зрения, то два ее круга, внутренний и внешний, олицетворяют два «рая», разделенные крестом пространства-времени. Эти три Сферы постоянно отражаются как в древней, так и в теперешней символике. Что такое внутренний круг в сказках? Это рай детства, утрачиваемый обычно в самом начале повествования, когда, допустим, золотой шарик, символ первоначальной целостности, падает в колодец. Крест же означает внешний мир, по которому мы бродим в поисках утерянного первоначального рая, а внешний круг символизирует цель этих поисков, рай, пусть даже во многом похожий на тот, детский, однако, тем не менее, иной. Внешний и внутренний круг в какой-то мере повторяют друг друга. Тем более, что их объединяет один центр, однако тот и другой – не одно и то же. Внутренний круг - это рай незнания, внешний же гораздо больший и всеобъемлющий, это рай последнего и окончательного всезнания. Между этими двумя противоположностями лежит огромная территория вещей, определяемых пространством и временем. С точки зрения психологии, внутренний круг, символизирует бессознательное, крест обозначает сознание, а внешний круг соответствует «надсознанию» в терминах К.-Г. Юнга различавшего, как известно, «бессознательное», «Я» и «Самость». В буддизме эти три уровня называются: Единичность, Множественность (различение) и Целостность. Люди, достигающие этих уровней, уже не ощущают себя чем-то особенным: у них больше нет своего «Я», оно им не нужно, и они от него свободны, и знают, что их знание ничего не стоит, и поэтому они мудры. В легенде о Граале просматривается сюжет истории грехопадения, изгнания из рая с его Древом Познания, в народных верованиях неизменно отождествляемым с яблоней. В надежде на Спасение рыцари отправляются искать Грааль, который, по преданию, хранится в замке на острове цветущих яблонь Авалоне. Легко заметить, что во всех этих случаях начало и цель путешествия сходны, однако не тождественны, ибо внешний круг, хоть и построенный вокруг того же самого центра, всегда символизирует более высокую ступень развития. Поэтому подлинный путь жизни должен вести не назад, не к погружению обратно сознательное, а к выходу на высший уровень, к надсознанию.

Три фазы пути и их проявление на различных уровнях:

Можно обратиться к иному образу, характеризующему эти состояния сознания более наглядно. Пока мы живем во внутреннем круге, мы верим в Младенца Христа. Выйдя в мир Пространства-времени, мы утрачиваем эту веру. Те же, кому удалось достичь внешнего круга, вновь обретают веру в Младенца Христа, однако теперь Он становится для них символом целостности, раскрывающейся перед ними в своем самом глубоком и всеобъемлющем смысле.

Так же, как первые люди, отведав плодов с Древа Познани научились различать добро и зло, так и каждый из нас по мере роста сознания ощущает пробуждение совести, определяющей есть добро и что — зло. Тем самым мы так же, как об этом говорится в Библии, утрачиваем свой рай, рай все-единства, не-различения, в котором нет оценок и нет таких противоположностей которые вызывали бы душевное напряжение. Покинув этот рай мы, по Библии, начинаем жить во грехе. Это понятие иногда трактуют как «обособление», что у нас соответствует выходу из внутреннего круга, отходу от середины или, что то же, утрате ее. Осознавая себя, как личность, мы, образно говоря, вкушаем от Древа Познания, то есть обособляем себя от этой середины; таково наше общечеловеческое наследие, которое церковь называет первородным грехом. В Старших Арканах эта тема впервые появляется и карте Верховного Жреца (Иерофанта), ибо она соответствует первому пробуждению сознания, которое всегда означает осознание «греховности» нашей натуры, ведь каждый ребенок рано или поздно с удивлением, а то и с ужасом обнаруживает, что с ним «все в порядке», что в его существе есть, конечно, кое-какие привлекательные стороны, однако есть и другие, представляющиеся «дурными» или «грязными», и он начинает отвергать или даже подавлять их. Это внутреннее напряжение, возникающее как результат обнаружения первых противоположностей между добром и злом, между дозволенным и запретным, показывает, что время пребывания в раю подходит к концу. Переходя к седьмому Аркану, Колеснице, человек окончательно покидает рай, отправляясь в дол гое путешествие на поиски утраченной целостности.

Это представление о трех фазах жизненного пути присутствует в различных культурах, в разных мировоззрениях и традициях практически в одинаковой форме. Поскольку средняя фаза всегда означает развитие, раскрытие человеческого «Я», следует избегать поспешного и категоричного отрицания роли эго. Нужно не подавлять это развитие, к чему, призывают некоторые псевдо-гуру, а как раз наоборот. На начальном этапе развитие мощного, сильного эго очень важно, что без него человеку нет пути во внешний (осознаваемый) мир. Конечно, на этой фазе мы вынуждены жить обособленно - «во грехе», в мирской суете, вдали от Бога или как еще называют этот этап. Однако речь идет не о том, чтобы избегать этого пути, повернув назад, к бессознательному, а чтобы пройти его с достоинством. Тогда со временем и задача станет другой: преодоление своего эго, возврат к скромности и смирению. Пройти этапы развития в такой последовательности, конечно, значительно труднее, чем, испугавшись трудностей, отказаться от раскрытия своего «Я» и остаться на детском уровне развития сознания.

Важность этих этапов можно наглядно показать на примере айсберга, у которого видна, как известно, лишь седьмая его часть, тогда как остальные шесть седьмых скрыты под водой. Если представить себе, что сперва айсберг находится под водой весь, то он и будет символизировать бессознательное состояние в самом начале жизни. Верхушка айсберга, постепенно показывающаяся из воды, и будет соответствовать чудесному пробуждению самосознания. Этот период, когда ребенок впервые узнает себя в зеркале, впервые говорит о себе «Я», впервые осознает ту границу, которая отделяющую его от других людей как особую личность. Этот миг пробуждения сознания, когда маленькая частица целого осознает себя такой, есть величайшее событие. В кратчайшей форме мы переживаем его каждое утро, когда просыпаемся. Отсюда ясно, почему эту свою способность к познанию человечество почитает как частицу божественного Логоса. В нашем примере этой, осознавшей себя, частице соответствует верхушка айсберга. Если бы требовалось поставить ей какую-либо задачу, то ею, несомненно, стало бы теперь осознание собственных возможностей и познание окружающей среды, ориентировка в пространстве. Однако со стороны верхушки айсберга было бы абсурдом или, по меньшей мере, преувеличением считать, что она одна решает, куда плыть, потому что направление движения айсберга зависит, во-первых, от остальных шести седьмых его массы, а во-вторых, от океанских течений. И совсем уж глупо было бы верхушке отрицать наличие скрытых шести седьмых, убеждая себя, что там, внизу, под водой нет ничего.

Этот последний пример довольно точно соответствует тому положению, в котором очутилось западное мышление в начале XX века. Зигмунд Фрейд, стремившийся утвердить бессознательное как неотъемлемый элемент общественной жизни, столкнулся тогда с непониманием и яростным сопротивлением. Его презирали, считая и даже свято веря, что такой гадости на свете быть не может. С тех пор, конечно, многое изменилось. В наши дни в широких кругах, уже признана более полная и подробная модель. К.-Г. Юнга, доказывающая, что подсознание — отнюдь не мусорная яма для всех вытесняемых и признаваемых неприличными переживаний, а скорее средоточие сил, движущих человеком и направляющих его. Возвращаясь к примеру с айсбергом, мы можем теперь понять, что вначале необходимо осознать и упрочить, свое «Я» (верхушка айсберга), которое потом, однако, должно будет перестать приписывать себе сверхценность, чтобы научиться осознавать себя всего лишь частицей некоего целого. Целое же, то есть все семь седьмых массы айсберга, в юнгианской психологии соответствует «Самости», осознаваемой частью которой и является «Я» (эго). Самость и есть движущая и направляющая сила, а «Я» служит лишь для ориентировки, для познания и понимания окружающего. В этом смысле Фрейд и Юнг прекрасно дополняют друг друга. Если Фрейд своим знаменитым постулатом «Где было Оно, теперь будет Я» фактически указал путь от внутреннего круга (бессознательное) к квадрату (эго), то К.-Г. Юнг характеризует процесс индивидуации формулой: «Где было Я, теперь будет Самость», указывая тем самым путь от квадрата ко внешнему кругу.

Отсюда становится ясен смысл иудео-христианского мифа, согласно которому Люцифер (лат. букв. "Светоносный") был вначале любимым ангелом Божиим, а в гностических преданиях — и Его первым сыном. Свет, принесенный этим ангелом людям, и есть свет познания. Да и сам Бог-Творец не мог не возрадоваться, узнав, что у Его творений «открылись глаза», и они осознали свою сущность. Но потом, как сказано в мифе, Люцифер возжелал стать превыше всех и вся, за что и был низвергнут с небес. С тех пор он, вмороженный в вечные льды Подземного царства, надзирает над попадающими к нему душами как Темный Владыка. Так и наше сознание: хоть в нем и содержится божественная способность познания, однако стоит ему перейти положенные ему границы и впасть в преувеличенное представление о себе или в манию величия, как эта изначально благая способность превращается в ледяную, диаволическую жажду власти.

Три вышеописанных стадии развития, они же этапы жизненного пути, имеют свое выражение и в Таро, а именно в трех группах Старших Арканов по шести карт в каждой.

Арканы с I по VI показывают героя в детстве, еще на бессознательной, симбиотической стадии развития, Арканы VII-XII — его «выход в мир», стадию взросления и развития его «Я», его индивидуальности, Арканы XIII-XVIII означают путь инициации, трансперсонализации сознания, ведущий к целостности, надсознанию и всеединству, — к той самой цели путешествия, которую выражают Арканы с XIX по XXI.

Если подойти к Путешествию Героя как к образному описанию жизненного пути человека, то оно легко распадается на две части: «школу», то есть обязательную программу, и программу «вольную» как в фигурном катании. Границу между ними образует XIII аркан, карта Смерти. До этого этапа доходят все. Но будем ли мы воспринимать этот этап как «конец всему» или как середину пути, как врата в новую, высшую сферу, открывающиеся перед нами в середине жизни, за которыми нас ожидает обретение нашей, подлинной сущности, инициация, трансперсональный уровень работы и раскрытие самости, зависит только от нас самих да еще естественно, от того, в какой мере мы сами решаемся управлять своей жизнью. Такой порядок карт предупреждает, что мы сначала должны «откатать школу», прежде чем считать, что дошли до «вольных упражнений». Конечно, перспектива быстро и сразу заняться «высшими вещами», презрев мирские заботы, всегда манит, однако Таро говорит нам ясно и недвусмысленно: не ищи там, пока не нашел тут, то есть не пытайся утвердить себя в трансцендентном, пока не утвердился в нашем самом простом, обыденном и материальном мире. Чтобы преодолеть свое «Я» и найти к Самости, нужно, прежде всего, иметь это «Я». А для этого сперва нужно создать, воспитать так, чтобы у него достаточно сил встретиться лицом к лицу со своей тенью и не дать ей поглотить себя.

Ключевые слова к карте Колесница:

архетип — Выход в Мир, Прорыв;

задача — снятие противоречий, поиск нового;

цель — познание мира, проникновение в его тайны, свершение великих дел, подготовка к важному рывку вперед;

риск — бравада, «безумство храбрых», неумение сдерживать себя;

жизнеощущение — оптимизм, жажда дела, открытость, осознание себя, взросление.

Поиск по сайту: