Антропология религии

Современная наука считает, что религия существует столько же, столько существует homo sapiens, и главное свидетельство тому - погребения людей.

С какой целью делались захоронения?. Кого изображали на стенах пещер первобытные художники эпохи мезолита и неолита в виде антропоморфных персонажей, с некоторыми характерными деталями, отличающими их от людей, - шаманов или духов? Можно предположить, что погребения были связаны со стремлением первобытного человека обезопасить себя от покойников, а сохранение останков промыслового зверя - с желанием обеспечить себе удачу в будущей охоте; однако точного ответа у нас нет. Археологи занимаются датировкой и классификацией полученных артефактов, оставляя осмысление их антропологам, культурологам, историкам религии, особенно, когда дело касается не орудий труда, а объектов, связанных с так называемой символической деятельностью. Ответы можно путем экстраполяции, т.е. переноса информации о фактах, относящимся к более поздним этапам истории человеческой культуры на более ранние, - а это многие современные исследователи делают очень осторожно и неохотно. В XIX в. в период зарождения антропологии религии в рамках этнографии исследователи не проявляли такой осторожности.

На создание эволюционных антропологических концепций религии повлияли идеи, изложенные Ч. Дарвином, в его знаменитой книге «Происхождение видов» (1859). Эволюционистские теории происхождения религии строились на представлении о единстве человеческого рода и единообразии культурного развития человечества, проходящего последовательно определенные стадии. Глава английской антропологической школы Э. Тайлор, наряду с эволюционистами Дж. Леббоком, Г. Спенсером, считал, что религия постепенно развивалась от более простых форм к более сложным, и называл анимизм - веру в душу и духов (от лат. anima - душа) «минимумом религии». Он писал в своем труде «Первобытная культура», что первобытный человек стремясь понять, в чем причина смерти или сна, пришел к выводу о том, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих представлений постепенно развились более сложные верования о бессмертии души, о духах природы, о богах древних религий и о едином божестве. Первым религиозным общественном институтом Тайлор считал культ предков, т.е. почитание душ умерших. Именно он предложил использовать для реконструкции прошлого «метод пережитков» - суждение о прошлых стадиях общественного и культурного развития по сохраненным на более поздних стадиях древним элементам культуры.

Представитель той же антропологической традиции Джеймс Фрэйзер считал, что человечество прошло в своем интеллектуальном развитии три стадии: магическую, религиозную и научную, т.е. противопоставлял магию религии, считая ее своеобразной «рудиментарной наукой» первобытного человека, связанной с верой его в собственные возможности оказания непосредственного воздействия на природу и других людей. Религия, по Фрэйзеру, возникла тогда когда человек, разуверившись в своих магических способностях, стал приписывать ее сверхъестественным силам, к которым стал обращаться за помощью.

Роберт Маретт считал, что религии и магия не исключают друг друга, так они основаны на вере в безличную, недифференцированную силу. Они родились из неоформленных верований и переживаний, связанных с таинственной и вызывающей страх сверхъестественной силой, которую миссионер Р. Кодрингтон в книге «Меланезийцы» называл меланезийским словом «мана». Маретт считал, что вера в мана - выражение страха и благоговения первобытного человека перед таинственным, эту веру он назвал преанимистической. Маретт придавал большое значение аффективности первобытного сознания. По его мнению, магия возникает из эмоционального напряжения, а религия «вытанцовывается» первобытным человеком, находящимся во власти эмоций, поэтому в религии первичной составляющей стал ритуал, который породил миф. Природу сверхъестественного в его позитивном и негативном аспектах выражает оппозиция мана - табу, в котором манна выступает как чудотворящий модус, а табу - запретительный. Это соображение Маретта очень примечательно, так как сравнительный анализ обозначенный «священного» в разных языках показал, что представление о священном у различных народов имело похожую амбивалентную природу. Выдающийся лингвист ХХ в. Э. Бенвенист писал, что исследование обозначения священного заставляет предполагать в предыстории языка наличие одного понятия в двух видах: положительном - «освященное присутствием божества» и отрицательном - «то, соприкосновение с чем для человека запретно».

У истоков российского религиоведения как самостоятельной научной дисциплины стоял выдающийся этнограф Л.Я. Штернберг. В своей статье «Сравнительное изучение религии», он выделил основной методологический принцип антропологического исследований религий: «Между примитивными императивами первобытных культур и грандиозными этическими учениями высших религий - разница лишь в стадии социального и умственного развития». Штернберг исходил из тех же выводов, к которым пришел Э. Тэйлор: анимизм - универсальное мировоззрение первобытных народов. Первобытный человек приписывает духам свою собственную психологию и облекает их в антропоморфный облик. Анимизм - стадия философско-религиозного мышления, через которую прошло все человечество. Штернберг считал, что представления о душе появляются в результате процесса оживотворения окружающей природы, имеющей три стадии. Первая - одушевление и очеловечивание природы, или аниматизм (всеобщее оживотворение, перенесение на природу основных признаков человеческого естества), вторая - открытие духов(первичный спиритуализм, или одухотворение природы, население ее духами) и лишь третья - открытие души (возникновение представлений о душе) (возникновение представления о душе). Причем первоначально душа мыслится как нечто материальное, и лишь постепенно в процессе эволюции формируются представления о бестелесной душе и различных видах душ (внешние, парциальные и т.д.).

Штернберг считал, что концепция универсального дуализма, т.е. деления духов на добрых и злых, возникает в результате борьбы за существование, в которой он видел основу религии.

Штернберг критиковал Фрэйзера, считая что магия - вторичное по отношению к анимизму явление, что это так называемый маго-динамизм, или преанимизм. Он полагал, что «не тотемизм создал родовых богов, а родовые боги создали тотемизм», что родовая организация, теротеизм и культ природы, так же, как и специальный родовой культ и экзогамия, предшествовали возникновению тотемизма. Однако он придавал тотемизму большое значение в процессе эволюции религии. В статье «Тотемизм» он писал, что в тотемизме, как в зародыше, заключаются все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком, табу, запретные и незапретные животные, жертвоприношение животного и обязательное вкушение его тела, выделение из тотемного класса избранного индивида и содержание его при жилищах, отождествление человека с божеством-тотемом, власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали и мстительное заступничество за оскорбленное божество.

Штернберг рассматривал процесс формирования представлений о божествах как эволюцию от веры в антропоморфных духов к политеизму, монотеизму, пантеизму. Особое значение придавал Штернберг изучению шаманизма. Шаман - избранник духов, принявший свой дар как тяжкое бремя. Штернберг считал, что в основе шаманского избранничества лежит половой мотив, связанный с особенностями патологической психики и эротическими сновидениями. Сексуальный мотив Штернберг раскрыл и в культе близнецов, рассматривая его на этнографических материалах не только народов Сибири и Сахалина, но и в Южной Америки, Африки и Китая. Он доказывал существование этого культа у древних египтян, вавилонян, иранцев, греков, германцев, славян. Штернберг полагал, что близнечность - это не только внешний символ парных божеств, связанный с небесными светилами, а важный элемент первобытных верований и культа, вызванный верой в участие в зачатии близнецов, помимо действительного отца, существа высшего порядка.

Основные труды другого выдающегося отечественного исследователя ранних форм религий В.Г. Богораза посвящены исследованию культуры народов Евразии и Америки. Важнейшим из них является четырехтомная монография о чукчах, вышедшая впервые по-английски в начале ХХ в. В результате изучения религии чукчей у Богораза сложилась оригинальная концепция развития религиозных верований. Он считал, что первобытная вера в духов связана с почитанием предметов, от которых духи отделяются сравнительно поздно. Религиозные представления первобытного человека, согласно его теории, прошли пять стадий. Первая - субъективные и бесформенное отождествление с природой. Вторая - отыскивание и внешнего сходства с человеком (хотя в смутной и случайной форме). Третья - возникновение идеи о двух формах предметов (обыкновенной и человекообразной, преображенной). Четвертая - возникновение идеи о гениях, живущих внутри предметов и связанных с ними, способных покидать их на время; возникновение идеи о человеческой душе, отличной от тела. Пятая - возникновение идеи о человекообразных, независимых от предметов, свободно движущихся независимых духах; возникновение идеи об усопших, существующих после уничтожения тела; начало культа предков.

Богораз выдвинул идею о поэтапном развитии шаманства - поголовном, семейном, и индивидуальном. Он писал, что шаманизм - это стадия развития обрядового анимизма, а анимизм представляет теологию и философию шаманства. Богораз считал, что встречаются два типа шаманов: нервный и истеричный тип, от которого при дальнейшем социальном развитии произошли пророки, и холодный, волевой тип, для которого камлание - лишь обрядовая форма; от этого типа шаманов произошли жрецы. Сравнивая шаманства и манию, Богораз отмечал, что магия - более древняя форма культа, свойственная всем членам определенной группы, в то время как в шаманстве шаман выделяется из общего числа людей как избранник духов. Если в магии в психологическом отношении преобладает активный элемент, то в шаманстве - пассивный. Шаман может совершать магические действия и побеждать их лишь с помощью духов- помощников. Признавая ценность концепции Штернберга о половом избранничестве, Богораз, возражая против ее всеобщности, указывал на многочисленные материалы, свидетельствующие об избранничестве шамана без сексуального элемента. В 1923 г. Богораз написал книгу «Эйнштейн и религия. Применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений», в которой доказывал, что в религиозных представлениях исчезает различие между реальным и воображаемым, создается иное представление о времени и пространстве.

Поиск по сайту: