Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает о ненадежности преданий о мнениях сподвижников

Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами.

Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И'лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте ('акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…».

Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи.

Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые». Аз-Заркаши привел данное высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду.

Аль-Изза ибн Абдуссаляма[59] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет?

Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода».

Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено».

Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо обратиться с этим к Аллаху и Посланнику[60]. Поэтому, в таком случае, высказывание одного сподвижника, противоречащее высказыванию другого сподвижника, не может выступать в качестве аргумента. С этим согласны все ученые. Если же высказывание одного сподвижника не встретило возражений со стороны других сподвижников, но вместе с тем оно не было широко известно, то по этому вопросу ученые разошлись. Большинство из них принимает такое высказывание в качестве аргумента. К их числу относятся Абу Ханифа, Малик, а также это наиболее известное мнение имама Ахмада. Кроме того, согласно одному из сообщений, такого же мнения придерживался имам аш-Шафи’и».

Передается очень много высказываний ученых о необходимости уделять внимание мнению сподвижников. Мы об этом говорим для того, чтобы люди стали придавать бóльшую весомость высказываниям сподвижников, которые приводятся в «ас-Сунан» Абу Дауда и в других книгах. Несомненно, высказывания сподвижников на эту тему являются аргументом в дискуссии с теми, кто считает иначе. При чем неважно, к какой из двух категорий относятся эти высказывания, ибо они, как разъяснил Ибн Таймиййа, и установили специалисты науки об основах фикха, либо широко известны и не встретили возражений со стороны других сподвижнков, – а в таком случае ученые единогласно принимают высказывание сподвижника в качестве аргумента, – либо не получили широкой известности и не встретили возражений, что все равно принимается в качестве аргумента большинством ученых. В то же время установлено, что среди сподвижников не существовало разногласий по поводу обтирания носков, а их высказывания на эту тему были широко известны. Более того, в пользу этого свидетельствуют как хадисы, возводимые к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, так и действия самих сподвижников, о чем уважаемый читатель уже знает из многочисленных преданий, приведенных ранее.

В свою очередь, из раздела фикха, касающегося шариатских постановлений (ахкам), известно, что если число знатоков религии, передавших какое-либо законоположение Шариата (хукм), высказавшихся в его пользу и поступающих в соответствии с ним, достигает шестнадцати человек, то такое суждение безоговорочно принимается, даже если эти ученые не принадлежат к поколению сподвижников. А что тогда говорить, если все они относятся к поколению сподвижников, да пребудет над ними милость и довольство Аллаха?!

Разумеется, все эти рассуждения были бы действительно необходимы, если бы по данному вопросу, – то есть по вопросу об обтирании носков, – не существовало никаких иных доводов, кроме высказываний и мнений сподвижников. Однако не следует забывать, что у нас на эту тему передаются хадисы от самого Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, которые были приведены ранее. Они-то и являются главным аргументом по данному вопросу, и именно к ним надлежит обращаться при возникновении разногласий, ибо «когда пришел довод от Аллаха, тщетно умозаключение».

Однако мы посчитали целесообразным затронуть вопрос о мнениях сподвижников, чтобы заставить задуматься тех, кто не признает ничего, кроме подражания мнениям ученых (таклид). Сторонники таклида должны уяснить, что если уж подражать кому-либо из ученых, то в первую очередь этого заслуживают сподвижники, ибо они были самыми знающими из людей. Специалисты науки об основах фикха единодушны в том, что, выбирая объект для подражания, предпочтение следует отдавать более знающему. Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И'лям аль-Мувакиин» пишет: «Уму непостижимо, чем могут оправдывать себя те подражатели (мукаллиды), которые ставят мнения своих имамов выше мнений сподвижников, не говоря уже о тех, кто запрещает придерживаться взглядов сподвижников и, более того, обвиняет людей, поступающих в соответствии с высказываниями сподвижников, в религиозных нововведениях?! Несомненно, что выдвигающие подобного рода обвинения, делают то, о чем гласит известная пословица: “Валят с больной головы на здоровую”».

Что касается слов о том, что мнения сподвижников не занесены в книги, и поэтому доверять им нельзя, то подобного рода возражения менее прочны, нежели жилище паука, ибо упомянутые нами предания о мнениях сподвижников содержатся в надежных и пользующихся доверием книгах по Сунне и фикху.

Особенно это касается «ас-Сахихов» аль-Бухари и Муслима, а также сборников хадисов под названием «ас-Сунан». Данные труды защищены от излишеств и упущений благодаря непомерной заботе ученых, занимавшихся толкованием хадисов, содержащихся в них, уточнением их текстов, а также благодаря наличию огромного числа рукописных копий этих книг. На этих копиях, хранящихся в большинстве библиотек, имеются пометки, указывающие на то, что они составлены непосредственно со слов знатоков хадисов (хафизов). В то же время книги имамов – основоположников известных мазхабов – не окружены подобной заботой. Вне всякого сомнения, то, что сборники хадисов столь тщательно оберегаются, является одним из чудес Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ибо Аллах предопределил сохранение Сунны Своего Посланника точно так же, как Он предопределил сохранение Своего Благословенного Писания. Хвала Ему за оказанную нам милость!

С тех пор, как повсеместно распространилось составление книг, ученые стали полагаться на обнаруженные в них сообщения (накль) при условии, что эти труды заслуживали доверия, в независимости от того, полностью их содержание заменяло подлинник, или нет. Если такие книги были надежными, а их достоверность не вызывала сомнений, то ученые опирались на содержавшиеся в них сообщения, и такие книги получили название «виджада» (обнаружение).

На виджада опираются судьи, муфтии и исследователи, поскольку невозможно, чтобы каждая книга имела свой иснад, то есть, чтобы ее текст был передан от автора через известную и непрерывающуюся в поколениях цепочку передатчиков, каждый из которых слышал и изучал эту книгу от своего предшественника.

Вместе с тем, сборники хадисов, наоборот, характеризуются подобной скрупулезностью и точностью передачи из поколения в поколение. Последующие передатчики хадисов изучают эти сборники и их толкование от предыдущих. Существуют многочисленные и выверенные копии этих сборников. Люди считают за великую честь изучать хадисы от их знатоков, запоминать их, а затем, получив разрешение (иджаза) от своего учителя, передавать хадисы последующим поколениям. Что касается трудов четырех имамов и других знатоков исламского права, то они не получают и десятой доли такого внимания и заботы.

И если кто-нибудь захочет найти рукопись той или иной книги из сочинений имама, чтобы переписать, или опубликовать ее, то он столкнется с серьезнейшими трудностями, пытаясь обнаружить полный вариант этой рукописи[61].

В результате утомительных поисков, как правило, удается обнаружить лишь отдельные части этих книг или какую-нибудь поврежденную копию, хотя, казалось бы, приверженцы имамов должны были в каждом поколении изготавливать многочисленные копии их трудов, а также заботиться об их книгах путем изучения, распространения и составления к ним толкований.

Однажды у меня возникло сильное желание найти рукописную копию книги имама аш-Шафи’и «ар-Рисаля» или ее толкование, чтобы сличить с ней опубликованный экземпляр и сделать копию этого толкования. Однако я не смог обнаружить даже следа этой рукописи ни в одной из библиотек аш-Шама. В то же время, такое невозможно представить, когда речь идет о рукописных копиях обоих «ас-Сахихов» или сборников хадисов «ас-Сунан», которыми заполнены библиотеки мира. Найти их не составит труда ни для кого из искателей знания. Разве это не означает, что доверие, которое вызывают сборники Сунны вместе с содержащимися в них хадисами в форме марфу и маукуф[62], гораздо сильнее, нежели доверие, вызываемое другими книгами? О, Аллах, конечно же, означает!

Наши слова по поводу виджада подтверждаются тем, что ас-Суйути пишет в своей книге «Тадриб ар-Рави Шарх Такриб ан-Навави» (стр. 49). В ней приводится следующее высказывание имама Ибн Бурхана, содержащееся в «аль-Авсат»: «Все исламские правоведы (фукаха) считают, что необходимо поступать в соответствии с переданным хадисом независимо от того, слышал ли человек этот хадис непосредственно от его рассказчика, или нет. Более того, если он считает копию достоверной, то ему разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора».

Абу Исхак аль-Исфарайни передал, что знатоки религии полностью единодушны (иджма) в том, что разрешается приводить сообщения из всякой надежной книги, и что при этом не обязательно располагать непрерывной цепочкой рассказчиков, которая восходила бы к ее автору. Илькия ат-Табари в «ат-Та’лик» пишет: «Если человек находит хадис в какой-либо достоверной книге, то он имеет право передавать его, ссылаясь на эту книгу, а также приводить его в качестве аргумента».

Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям в «Джаваб Су'аль» сказал: «Что касается достоверных и надежных книг по фикху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что они заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так потому, что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации».

Обрати же внимание, уважаемый читатель, на совпадение высказываний ученых относительно доверия к книгам по фикху и другим дисциплинам. Знай, что если в этих надежных книгах приводится предание от сподвижника или рассказ о его мнении (мазхаб), то ему следует доверять и в соответствии с ним необходимо поступать, не испытывая при этом никаких сомнений. Тому, кто предпочитает подражать чьему-либо мнению (таклид), гораздо уместнее следовать за мнением (мазхабом) сподвижника, нежели за мнениями кого-либо другого. Пойми это, о, читатель, и не будь узником слепого подражания!

Поиск по сайту: