Примечание. Сказанное нами указывает на безрассудство тех, кто считает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха

Сказанное нами указывает на безрассудство тех, кто считает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в своей могиле так же, как мы живем на земле. Если бы это было так, то мусульмане не имели бы никакого приемлемого основания для того, чтобы совершать намаз за кем-либо, кроме Посланника, мир ему и благословение Аллаха, поскольку никто не может сравниться с ним в превосходстве и положении. И никто не должен возражать против этого, опираясь на хадис: «В могиле я – живой, свежий, и я отвечаю на приветствия тех, кто приветствует меня». Кое-кто полагает, что из этого хадиса следует, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в могиле так же, как мы живем в этом мире, и если мы ищем его посредничества, то он удовлетворяет наши просьбы, и наши желания сбываются. Такие люди считают, что между жизнью Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до и после его кончины нет никакой разницы. Я же считаю, что эти доводы безосновательны, и опровергнуть их можно двумя способами.

Во-первых, если говорить об этом хадисе, то в такой форме его просто не существует, а слово «свежий» (الطري) вообще не встречается ни в одном из сборников хадисов. Однако суть этого предания упоминается в нескольких достоверных хадисах. В одном из них, в частности, говорится: «Поистине, пятница – это один из лучших дней ваших. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он скончался. В этот день подуют в Рог, и в этот день творения лишатся сознания [38]. Посему часто молитесь за мое благословение по пятницам, потому что ваши молитвы будут представлены мне». Его спросили: «Посланник Аллаха, как же наши молитвы будут представлены тебе, если ты истлеешь?» Он ответил: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков» [39]. В другом хадисе говорится: «Пророки живы и молятся в своих могилах» [40]. В одном из хадисов также говорится: «В ту ночь, когда я был перенесен [41], я повидал Мусу, который стоя молился в своей могиле» [42]. Сообщается также, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают мне приветствия от моих последователей» [43].

Во-вторых, если коснуться правовой стороны вопроса, то жизнь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после смерти должна отличаться от его жизни до смерти, потому что жизнь в потустороннем мире сокрыта от нашего знания. О сути ее не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха, и достоверно известно лишь то, что она отличается от жизни в этом мире и не подчиняется его законам. В этом мире человек ест и пьет, дышит и женится, двигается и испражняется, заболевает и разговаривает, и никто не способен доказать, что кто-либо, пусть даже пророки Аллаха во главе с нашим пророком Мухаммадом, мир им всем и благословение Аллаха, совершает эти поступки после смерти.

Это мнение подтверждается и тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, после кончины Посланника, мир ему и благословение Аллаха, часто расходились во мнениях по многим вопросам, однако никому из них и в голову не приходило сходить на могилу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы посоветоваться с ним и узнать у него правильное решение. Почему? Ответ предельно ясен. Каждый из них знал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстался с этим миром и больше не жил по его законам. Безусловно, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, продолжает жить после смерти, и форма его существования – самая совершенная и самая лучшая из тех, которые встречаются в потустороннем мире. Однако его жизнь не похожа на жизнь в этом мире, и, очевидно, на это указывают его слова: «Когда кто-либо приветствует меня миром, Аллах возвращает мне дух, чтобы я ответил на его приветствие» [44]. В любом случае, о том, как именно это происходит, не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха. Следовательно, нельзя сравнивать мирскую жизнь с жизнью в потустороннем мире или после воскрешения, равно как и нельзя применять законы одной из них к другой. Напротив, каждая из них протекает по-своему и подчиняется определенным законам, и сходятся они только в названии. Что же касается сути жизни в потустороннем мире, то об этом не знает никто, кроме Всеблагого и всевышнего Аллаха.

После такого примечания давайте вернемся к опровержению взглядов тех, кто не соглашается с нашими утверждениями, ссылаясь на хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса. Они полагают, что Умар хотел приблизиться к Аллаху посредством аль-Аббаса, а не самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Однако такое объяснение смехотворно и удивительно. Как могла прийти в голову Умару или какому-нибудь другому сподвижнику, да будет доволен всеми ими Аллах, такая правовая педантичность, присущая более позднему периоду. Он видел, что люди попали в очень тяжелое положение и готовы были умереть от голода и жажды. У них не было воды, домашняя скотина гибла, и на земле не осталось ни злаков, ни травы. Тот год даже был прозван «пепельным». Разве при таких критических обстоятельствах человеку придет в голову эта правовая философия? Разве он откажется от лучшего способа приближения к Аллаху – посредничества величайшего из пророков, мир ему и благословение Аллаха, если ему разрешается воспользоваться им? Разве он променяет его на менее эффективный способ приближения к Аллаху, который не идет ни в какое сравнение с первым, – на посредничество аль-Аббаса? Зачем ему делать это? Неужели только для того, чтобы разъяснить людям, что разрешается искать близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его?!!

Хорошо известно, что человек, оказавшийся в тяжелой ситуации, прибегает к самым эффективным мерам для того, чтобы выйти из трудного положения. Все остальные способы он оставляет на те времена, когда он благоденствует. Это понимали даже невежественные язычники. Когда их дела были в порядке, они взывали к своим божествам, когда же они попадали в беду, они переставали взывать к ним и молились только Всевышнему Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь сказал об этом: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 65).

Из этого следует, что человек по природе своей, оказавшись в трудной ситуации или в бедственном положении, прибегает к самым сильным и эффективным способам избавления от беды. Когда же он оказывается в безопасности и не знает тягот, он начинает пользоваться менее эффективными средствами для достижения своих целей. В такой ситуации он может подумать о том, чтобы разъяснить людям такие правовые принципы, как придуманное правило о законности поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.

Опровергнуть их сомнительное толкование можно и другим способом. Допустим, что Умар решил разъяснить людям, что разрешается искать близость к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Неужели эти же соображения двигали Муавией и ад-Даххаком бин Кейсом, когда они прибегли к посредничеству славного последователя Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши? Несомненно, делая такие предположения, люди возлагают на себя незавидный груз ответственности.

В хадисе о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, нужно обратить особое внимание на слова: «Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Из них следует, что Умар прибегал к посредничеству аль-Аббаса более одного раза. Это является неопровержимым доводом против тех, кто заявляет, что Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а воспользовался посредничеством аль-Аббаса, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Если бы их объяснение было правильным, то Умар поступил бы так всего один раз, а не всякий раз, когда он желал помолиться о ниспослании дождя. По воле Всевышнего Аллаха, это должно быть ясно каждому беспристрастному верующему, обладающему знаниями.

Некоторые достоверные версии хадиса разъясняют смысл слов Умара и его истинные намерения. В частности, в них упоминается мольба, с которой аль-Аббас обратился к Аллаху в ответ на просьбу Умара. Аль-Хафиз аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (3/150) писал: «Аз-Зубейр бин Баккар разъяснил в книге «аль-Ансаб», что именно сказал аль-Аббас в своей мольбе по этому поводу, и когда это произошло. Сославшись на цепочку рассказчиков, он сообщил, что аль-Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О Боже, поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе через меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши руки с грехами и бьем челом, принося покаяние. Ниспошли же нам дождь!» Тут небо покрылось тучами, подобными горам, и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».

Из этого хадиса следует, во-первых, что люди искали близости к Аллаху посредством мольбы аль-Аббаса, а не посредством него самого. Именно это разъяснили аз-Зубейр бин Баккар и другие, и это ясно опровергает утверждения о том, что Умар искал близости посредством него самого. В противном случае не было бы никакой необходимости в том, чтобы аль-Аббас встал и помолился Аллаху после того, как это сделал Умар.

Во-вторых, Умар недвусмысленно сказал, что при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством него, а в тот момент они делали это посредством его дяди аль-Аббаса. Следовательно, они искали близости к Господу одним и тем же путем – вначале посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом посредством аль-Аббаса. И если мы сумеем доказать, что посредничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, заключалось в его мольбе, то это будет означать, что посредничество аль-Аббаса тоже сводилось к молитвенному обращению. Такой вывод неизбежен, потому что в обоих случаях они искали одно и то же посредничество.

Ясное доказательство того, что сподвижники пытались приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приводится в версии аль-Исмаили, упомянутой в книге «аль-Мустахрадж аля ас-Сахих». В ней сказано: «Во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда начиналась засуха, они вымаливали дождь посредством него. Он молился о ниспослании им дождя, и дождь действительно выпадал. Когда же наступило время правления Умара…» В таком виде этот хадис приведен в книге «Фатх аль-Бари» (2/399). Из слов «он молился о ниспослании им дождя» ясно следует, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, молил Всевышнего Аллаха ниспослать людям дождь. Кроме того, в толковом словаре «ан-Нихайа» Ибн аль-Асира говорится: «Просьба о ниспослании дождя (الاستسقاء) – это молитва о том, чтобы выпал дождь на благо земли и рабов. Говорят, что Аллах пролил (سقى) дождь на Своих рабов. В этом же выражении используется глагол (أسقى). Выражение (استسقيت فلانا) используется, когда ты просишь кого-либо напоить тебя».

Получается, что слова «они вымаливали дождь посредством него» означает, что они делали это посредством его мольбы. В первой версии этого хадиса говорилось: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха…» И это тоже означает, что они искали близости к Аллаху посредством его мольбы. Из всех версий хадиса можно прийти только к такому выводу.

В-третьих, все сказанное нами усиливается тем, что если бы Умар искал близости к Аллаху посредством самого аль-Аббаса или его высокого положения перед Всевышним Аллахом, то он не стал бы отказываться от такого же рода посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будь оно дозволено. Однако он решил воспользоваться мольбой аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, и все это является величайшим свидетельством того, что Умар и находящиеся вместе с ним сподвижники не считали дозволенным просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали и наши предшественники после них, что хорошо видно из преданий о том, как Муавия бин Абу Суфьян и ад-Даххак бин Кейс воспользовались посредничеством Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши. В них ясно упоминается о том, что он обратился к Аллаху с мольбой.

Можно ли представить себе, что праведные предшественники отказывались просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если такое было дозволено? Тем более что наши оппоненты заявляют, что поступать так лучше, чем прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь другого?! Поистине, это запрещено и совершенно не логично. Более того, единое мнение наших праведных предшественников является одним из ярчайших доказательств того, что они не считали такого рода посредничество дозволенным. Поистине, они никогда не стали бы отказываться от того, что лучше, ради того, что хуже!

Поиск по сайту: