Уважай природу и живи с ней в гармонии

ДОГМАТЫ ВИККАНСКОЙ ВЕРЫ

В этой части мы обсудим каждый из главных догматов викканской веры. Мы упомянем также и схожие концепции, встречающиеся в иных верованиях.

Перевоплощение

Убеждение в том, что после смерти душа вновь рождается в этом мире, и есть вера в перевоплощение. Это верование является важнейшим не только в викке, но и в других религиях, таких, как буддизм, индуизм, в религии сикхов. Древние греки называли это верование “Palingenesis” (то есть “начинаться снова”).

В древних южноевропейских мистических учениях говорилось о том, что душа переживает умершего и впоследствии вновь возрождается в человеческом или ином теле, в конце концов освобождаясь из круга перерождений. Древнеримские авторы упоминали о том, что подобные верования бытовали в Северной Европе среди друидов.

Друиды учили, что душа человека после смерти последует в королевство Gwynvyd, если ее деяния были полезными при жизни. Однако если его жизнь была дурной, то душа переходит в королевство Abred. В Gwynvyd душа обретает блаженство, а в Abred душа не успокаивается и вновь воплощается, но уже в форме некоторого животного или твари, наиболее соответствующей его природе на момент кончины. В любом случае друиды верили в то, что душа способна вновь обрести человеческое тело в следующей жизни.

Земля Вечного Лета

Виккане знают, что после смерти душа отдыхает и обновляется перед тем, как вновь вернуться в этот мир. Место, где это происходит, называется ими Землей Вечного Лета. Среди кельтов эта Земля называлась “Тир Нан Ог ”, то есть Земля Неумирающей Юности. В одном известном викканском стихотворении о ней говорится такими словами:

“...потому что я есть тайная дверь, ведущая в Землю Вечной Юности; и потому что я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, Святой Сосуд Бессмертия”.

Такие верования вообще характерны для кельтской и британских мифологий. Из легенд о короле Артуре мы знаем о Яблоневом Острове (иначе, Авалоне), населенном умершими королями и героями. Друиды называли это место Островом Семи Снов (Enez Sizun). И тот и другой Острова в чем-то схожи с Землей Вечного Лета у виккан.

В южноевропейской колдовской традиции говорится о некотором месте Luna, весьма схожем с Землей Вечного Лета. Это райское место, с множеством прекрасных лугов и лесов, населенных сказочными существами. Здесь души колдуний обитают некоторое время, встречаясь с богом и богиней, а также и с теми, кто умер давным-давно.

Бог и Богиня

Источник всего сущего, известный также как великий дух, в викканских верованиях воплощен в образах бога и богини. Так как викка — это религия природы, то и в представлениях о божественном в ней соблюдено равновесие между мужским и женским началами. Впрочем, иногда можно встретить и верования, в которых божество представлено в облике только богини; ей же присущи как мужские, так и женские противоположности. Но многие неовиккане рассматривают божественность лишь как обособленное метафизическое понятие, связанное с циклами кармы и перевоплощения.

В викканской вере богиня — это Великая Мать древних матриархальных культов. Также она известна как триединая богиня,— Дева, Мать и Старуха. Бог же — это рогатый бог лесов, выражающий идею плодородия в древней языческой религии. В некоторых случаях он изображается с козлиными рогами, иногда — с рогами оленя.

Что наверху, то и внизу

Эта часть учения объясняет, что наш привычный материальный мир является всего лишь плоским, упрощенным отражением более сложного, нематериального мира. В первую очередь все существует в высших измерениях как энергетическая форма, и только потом может проявиться в обычном мире. Вещественное выражение этой энергетической формы становится все более зримым при переходе в материальные измерения, но при этом образ высшей первопричины продолжает сохраняться.

В египетских таинствах говорилось: “...все, что находится внизу, сходно с тем, что находится свыше, и все, находящееся выше, похоже на находящееся ниже”. Иными словами, создаваемое несет свойства своего создателя. Эта идея касается не только тех свойств, с которыми нечто проявляет себя в материальном мире, но и самого вида законов природы и физических принципов. Вот почему викканская теология с особым благоговением относится к природе, называя ее Великим Учителем. Только познавая природу и ее пути, мы способны постичь образ действия создателей всего сущего, так как образ создателей запечатлен в их творениях, и как стиль художников находит отражение в их произведениях.

В Старой Вере говорят об определенных установленных законах или путях, поскольку эта Вера учит, что в природе все следует определенному плану, являющемуся предначертанием божественного сознания. Восточная философия в какой-то мере ослабила этот догмат викканской веры, и поэтому многие неовиккане отвергают эту установившуюся концепцию викканских поучений. Их привлекает восточная идея космических принципов, и они склонны подразумевать метафизическую первопричину там, где приверженец Старой Веры видит созидающих бога и богиню.

Оккультные измерения

Викканский оккультизм учит, что существует семь плоскостей, или измерений, охватывающих все сущее. Высочайшим измерением является конечная плоскость (неведомая и недоступная человеческому пониманию). Самым же низшим является материальная, или физическая, плоскость. В метафизическом смысле главное их различие в том, с насколько высокой или низкой частотой вибрирует и резонирует энергия в этих плоскостях.

Установленные плоскости, в которых принято перечислять этот порядок, следующие:

) конечная,

) божественная,

) духовная,

) интеллектуальная,

) астральная,

) плоскость стихий,

) материальная.

Конечно, эти плоскости не находятся в каком-то определенном месте пространства, и по отношению друг к другу их зависимость нельзя понимать буквально как “наверху” или “внизу”. Можно только сказать, что они находятся одновременно в одном и том же месте пространства, но существуют в нем в различных энергетических состояниях. Мы поговорим об этом подробнее в седьмой главе.

Причина и следствие

Виккане верят в то, что как отрицательная, так и положительная энергии возвращаются в источник энергии. Говоря об этом, иногда ссылаются на “Троекратный Закон”. Учение говорит про это так: “Все, что ты делаешь, должно вернуться к тебе трижды”.

Восточные мистические системы, учащие идее кармы, говорят о том же. Неовиккане склонны считать “Троекратный Закон” всего лишь простым следствием физического закона действия и противодействия. Но Волшебные Поучения старых виккан связывают этот закон с существованием богини, именуемой Вирд (Wyrd). Об этом также сказано в главах шестой и седьмой книги.

Магия

Виккане считают, что магия — это способность изменять вещи и явления в соответствии с чьей-то волей и желанием. В сущности, эта способность основывается на понимании глубинного, сверхъестественного устройства природы, равно как и на знании того, как в своих действиях заручиться поддержкой определенного духа или божества. Настоящая магия не есть суеверие или простонародное колдовство, такое как привороты или использование трав. Настоящая магия состоит в понимании метафизических принципов и в умении правильно применять их для того, чтобы определенные желания осуществились. Как правило, магические ритуалы требуют использования специальных инструментов, равно как и особого состояния сознания. В девятой главе мы будет говорить об этом очень подробно.

Этика

Как правило, виккане исповедуют философию ненасилия и стремятся быть терпимыми к убеждениям и стилю жизни других людей: “Живи и давай жить другим”. Большинство виккан отличают спокойствие и кротость духа, равно как и стремление к мирному сосуществованию с окружающими. Однако виккане не забывают о себе и о своих интересах, и при нападении обычно не склонны “подставлять другую щеку”.

Опираясь на врожденное чувство того, что считать плохим или хорошим, виккане не отрицают, что иногда и наказание бывает полезным. Воровать — нехорошо, нехорошо и отбирать чью-то жизнь просто так, так же как намеренно обижать кого-либо. Сексуальное поведение рассматривается как личное дело каждого, и в традиционной викке связанные с этим поступки обычно не осуждаются.

Наилучшим образом о викканской этике сказано в известнейшем тексте “Викканские Поучения”. В нем говорится: “Если это никому не вредит, то делай то, что тебе угодно”. Некоторые виккане трактуют данную мысль так, что можно делать все, что пожелаешь, пока это никого не задевает, и тем самым личность как бы является свободной от кармического долга. Но волшебное учение подсказывает нам, что такое понимание неверно.

Делать то, что действительно желаешь, — это значит отыскать свою цель (истинное желание) и стремиться достичь ее. Подразумевается, что желание должно повести к благу, а не к ущербу или вреду для кого-то. В определенном смысле, эта викканская догма имеет аналоги в восточных мистических учениях. Так, первейшая обязанность новообращенного состоит в обуздании своих чувств, чтобы достичь беспристрастного взгляда на мир.

Как только ученик сможет стать выше своей плоти и сможет взирать на мир беспристрастно, так скоро он сможет понять свою истинную цель.

На этой высокой ступени уже не существует ни алчности ни зависти, ни ревности. Только тогда человек может действовать, основываясь на знании своей истинной цели, опираясь на свою незамутненную ничем волю. При этом никому не может быть причинено вреда, так как поступки такого человека уже не связаны ни с личной выгодой, ни с престижем или с общественными отношениями.

Наоборот, человек, действующий соответственно настоящей цели своей жизни, побуждается к этому божественной природой истинного желания.

Ритуал

Ритуал — это одновременно и поклонение, и способ общения с божествами и духами. Это - символический язык, позволяющий проникать в иные измерения и достигать иных степеней осознания. Ритуал также позволят нам приподняться над нашей мирской сутью и стать чем-то большим, чем мы есть.

В викке ритуалы существуют для того, чтобы подключать их участников к той колоссальной энергии, которой обладают происходящие на земле циклические процессы. Изменения направления течения этих энергетических потоков отмечены днями равноденствий и солнцестояний. На равном удалении от этих дней находятся четыре других дня, также связанных с особенной мощью течения потоков.

В эти дни проводятся четыре других шабаша. Известны многие различные названия ритуальных шабашей, но наиболее употребительны следующие:

Имболг, или праздник Сретенья (2 февраля);

Весеннее равноденствие, или Благовещение (21 марта);

Белтейн, или Праздник костров (30 апреля);

Иванов день, или летнее солнцестояние(22 июня);

Ламмас, или Праздник урожая (31 июля);

Осеннее равноденствие (21 сентября);

Самхейн, или День всех святых (31 октября);

Святки, или зимнее солнцестояние (22 декабря)

Травничество

Древние наставления говорят о том, что в каждом существе, или вещи заключено живое сознание, называемое мана, или нумен. У людей есть души, помещенные в телесную оболочку. Деревья, травы, камни также несут в себе божественную искорку. Именно та сила, которой обладают кумен или мана растений, используется при выполнении магических обрядов и заклинаний. Древние, приписывая всевозможным растениям определенные природу и свойства, создали таблицы таких соответствий.

Совокупная энергия многих мана или нуменов, например трав и деревьев в лесу, ощущается как особое чувство умиротворенности всяким находящимся там. Именно поэтому у многих есть излюбленные места, в которых им нравится находиться.

В таких местах наши души как бы откликаются на гармоничное излучение мана или куменов.

В давние времена духи природы ассоциировались с лугами и деревьями. Тогда полагали, что силы различных трав проистекают от контакта с феями и другими сверхъестественными существами. Также верили в то, что планеты, а также Луна и Солнце придают травам особые свойства и силы. Считалось, что метафизические свойства лунного эфира передаются травам. Это было одной из причин, почему считалось верным собирать травы только при свете полной Луны.

Духи-покровители

Древние учения говорят о том, что отношения психической дружественной связи могут быть установлены между человеком и животным (или духом). О таких отношениях говорят как об обладании духом-покровителем. Эта идея восходит к тем древним временам, когда каждый род имел тотем, связанный с определенным животным. Считалось, что клан находится под защитой и покровительством того или иного духа животного. Некоторые индейские племена называли себя в честь различных животных (например, племя Ворона). Перо птицы в волосах или надетая шкура животного придавала их обладателю дополнительные способности, присущие избранному животному или птице. Он старался подражать их мимике и повадкам, что помогало пробудить силы, находящиеся в пере или шкуре. Вследствие этого их обладатель, часто общаясь с духом животного, легко мог воспользоваться его силой. Про такого человека говорили, что у него есть дух-покровитель.

В конце концов эта идея была расширена до возможности установления внечувственного контакта и с живым существом. Так, шаман мог быть одержим духом другого существа, и этот дух был способен помогать ему в некоторой магической работе.

Гaданиe, Ворожба и Пpopицаниe

Ворожба — это способность проникнуть в тайну того, что будущее приготовило для нас. На самом деле, ворожба позволяет увидеть то, что произойдет, если все оставить так, как оно есть сейчас, и ничего при этом не менять. Специальные приемы ворожбы позволяют увидеть некоторые образы будущего, которое может состояться как следствие и результат существующей ситуации. Это помогает или приготовиться к тому, что ожидает нас впереди, или же предпринять то, что позволит изменить увиденное в будущем.

Некоторые люди верят в то, что будущее не может быть изменено, то есть придерживаются идеи предопределения. Если бы это было так, то все в мире двигалось бы как “на автопилоте”, и ни о какой свободе выбора не было бы и речи. Другие считают, что предопределены лишь основные события в жизни человека, такие как женитьба, рождение детей, болезни и смерть, а в повседневной жизни есть место для свободы выбора. Волшебные учения говорят нам, что основной энергетиеский рисунок судьбы предопределен (что подтверждается успехами астрологии), однако человек в состоянии изменить и улучшить ее, опираясь на свободу воли и на знание искусства магии.

Старые виккане верят в то, что судьба никогда не бывает полностью определена, хотя наброски ее и заложены в астральной ткани. Все, что потом произойдет в материальном мире, должно вначале произойти в астральном. Ворожба позволяет взглянуть на то, что формируется в астральном мире и, возможно, будет реализовано в мире материальном, если не случится нечто, изменяющее ход событий.

Наиболее употребительные орудия, применяемые при гадании и ворожбе, — следующие: карты Таро, камни с нанесенными на них рунами, хрустальные шары, а также чтение знаков и предзнаменований. Такие способы, как чтение по руке и френология, скорее относятся к категории психометрии.

Магическая сила

В древних учениях говорится о том, что в человеческом теле существуют особые энергетические зоны. Этой энергией можно управлять, пользуясь ею как магической силой для целей волшебства. Восточные учения называют такие энергетические зоны чакрами, которых, как считается, в человеческом теле находится семь. Викканское учение говорит о том же, хотя чакры называются центрами магической силы.

Первый из них находится на темени, причем этот центр считается тем особым местом, где встречаются между собой человеческое и божественное сознания. Второй из них расположен в середине лба, немного выше глаз. Eгo называют третьим глазом, а причина этого в том, что пять человеческих чувств объединяются и усиливаются в этом месте, совокупно давая шестое чувство сверхчувственного восприятия.

Третий центр расположен в области горла и передает влияние звуков, тонов и вибраций на форму энергетического узора. Четвертый центр находится в области сердца и ответствен за восприятие окружающих энергетических распределений, что в жизни часто воспринимается как чувства к другим людям и отношение к определенным местам и событиям. Пятый центр размещается в солнечном сплетении, именно через него душа подпитывается от энергии эфира, пронизывающего материальный мир. Шестой центр находится ниже пупка, на него часто ссылаются, говоря о наличии или отсутствии личной энергии. Седьмой центр расположен в области половых органов. Он ассоциируется с энергией в ее чистом виде; можно даже сказать “сырой энергией”.

Сила излучений этих центров, а также степень существующей между ними гармонии создает вокруг человеческого тела энергетическое поле, называемое аурой. Аура — это энергетическое выражение того, кем является данный человек и что он из себя представляет. Если при встречах с кем-то мы постоянно ощущаем симпатию или неприязнь, то это и есть наше восприятие окружающей его ауры.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.

СОКРОВЕННЫЕ ВИККАНСКИЕ ТЕКСТЫ

То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.

Будда

В этой главе представлены тексты, традиционные для викканской религии, и комментарии к ним.

Там, где это было уместно, я включал соответствующее поучение или дальнейшую ссылку. Также я добавил в эту главу полный текст поучения, связанного с легендой о сошествии богини. Все известные религии имеют те или иные сокровенные тексты. Это могут быть как древние, так и современные работы, в которых выражена сама духовная сущность данной религии. Бывает так, что сами тексты изначально не были задуманы как религиозные, но они подвигали людей на создание сообществ, основанных на высказанных в них принципах. Есть несколько текстов, приобретших широчайшую известность в викканском содружестве. Нам они известны из работ Джеральда Гарднера, Джанет и Стьюарта Фаррар, Дорин Валиенте, и многих других. В них мы находим множество прекраснейших и вдохновляющих текстов, и это — настоящий подарок для современного викканского сообщества. Я счастлив, что могу представить их в моей книге.

НАПУТСТВИЕ БОГИНИ

Если вы нуждаетесь в чем-то, то раз в месяц, и лучше при полной луне, соберитесь с друзьями в некотором тайном месте, чтобы поклониться моему духу, потому что я есть королева всех ведьм. Соберутся там те, кто жаждет познать колдовство, те кто еще не постиг его глубочайших секретов; и тех я научу всему тому, что для них пока неизведанно. И не должно быть вам рабами, и как знак вашей истинной свободы, следует вам выполнять все ритуалы нагими, и вы будете танцевать, петь, пировать, любить и наслаждаться, и все это — в мою честь. Потому что я есть исступленный восторг души, я есть земная радость, мой закон — это закон любви ко всему сущему.

Держи свои помыслы чистыми, идеалы — незамутненными, не сворачивай и не останавливайся на пути к ним. Потому что я есть тайная дверь, ведущая в страну вечной юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Черридвен, святой сосуд бессмертия. Я милостивая богиня, подарившая дар удовольствия сердцам людей. На земле я даю постижение духа вечного. А в смерти я даю покой, свободу и радостную встречу с теми, кто ушел и вернулся ранее.

Мне не нужны никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя

любовь изливается надо всею землею. Я — это цветущая красота зеленой весны, я — как белая луна среди звезд, я — в тайне текущей воды, я — в желаниях сердца человеческого.

Взгляни в свою душу, встань и приди ко мне, потому что я — это душа природы, вдыхающая жизнь во всю Вселенную. От меня все начинает свой путь, и ко мне возвращается. Передо мной, возлюбленной богов и людей, пусть твое сокровенное “я” будет охвачено восторгом бесконечным. Пусть служение мне будет в сердцах радующихся, потому что любовь и веселье суть мои ритуалы. Пусть пребудут в вас красота и сила, мощь и сострадание, честь и смирение, радость и благоговение. А ты, тот кто хочет прийти ко мне, знай, что твои поиски и томление помогут тебе не только в постижении таинств; если то, что ты ищешь, не найдется внутри тебя, то не сможешь и далее искать. Я всегда с тобой, с самого твоего начала; я буду рядом, пока есть в тебе желания.

Стюарт Фаррар “Что делают ведьмы”

Комментарий

Напутствие — это один из самых емких и содержательных текстов, связанных с лунными таинствами современного викканского учения. В начальных строках мы видим ряд предписаний, предназначенных для приведения разума в особое состояние, в котором легче воспринимать поучения богини. Перечисляются танцы, пение, языческое веселье, все это должно исполняться в честь богини.

Эти ритуалы приводят дух в то восторженное состояние, в котором возможно его слияние с богиней.

Напутствие очерчивает все то разнообразие, в котором проявляется богиня. В этом тексте множество параллелей с легендой о сошествии. Дверь, ведущая в страну вечной юности, это ссылка на тот путь, которым проходят при перевоплощении к другой жизни, или проход в Тир Нан Oг (у кельтов — особый мир, в котором пребывают души ушедших). Чаша с вином жизни — это ссылка на лоно женщины, дающее жизнь; это ссылка на таинства крови, так же как и на опьяняющие свойства эликсиров, вырабатываемых женским организмом при побуждении его магическими средствами. Котел Черридвен — это сосуд возрождения, механизм обновления и высвобождения из иного мира. Многое в этой части текста указывает на волшебные учения о возрождении, символом которого является котел. О символе Луны и его связи с таинствами мы поговорим подробнее позже.

Вторая часть напутствия показывает, каким же образом богиня проявляет себя в природе и в космосе. Она — это красота Земли, ее организующая и движущая сила. Она — это волшебная сила Луны, и те силы, заключенные в изначальных водах, из которых жизнь берет свое начало. Для того чтобы полностью раскрыть свой дух богине, нужно ощутить ее присутствие внутри себя (пусть твое “я” будет охвачено бесконечным восторгом). В заключительных словах напутствия поясняется, что истинное желание духа всегда присутствует в его внутренней сути, поскольку искра, зароненная богиней, изначально присутствует в нас с момента сотворения. Но истинное желание может быть понято только теми, кто посвятил себя служению ей (так же как и она посвятила себя господину тьмы). Если мы не найдем внутри себя все искомое, то любые поиски извне будут бесполезными.

Некоторые виккане трактуют заключительные строки так, что мы уже обладаем ответами на все вопросы и следует только поискать эти ответы внутри себя. Но волшебные поучения говорят об этом следующим образом: мы должны прислушаться к голосу божественной природы внутри себя, чтобы увидеть в божественной искре создания отблеск тех божественных принципов, которые управляют и природой, и человеком. Человеку заявить о том, что он сам есть бог или богиня — это все равно как если бы крошечный кусочек кожи на ладони однажды возомнил бы себя всей рукой.

ЛЕГЕНДА О СОШЕСТВИИ БОГИНИ

Деа, наша госпожа и богиня, разрешит все тайны, и даже тайну смерти. И она путешествовала к иному миру в своей лодке, плывя по священной реке поколений. Затем случилось ей подплыть и встать перед первыми из семи ворот иного мира. Страж окликнул ее, потребовав одно из украшений в уплату за проход, ведь ничто нельзя получить, не отдав чего-либо взамен. Так, у каждых ворот у богини требовали плату за проход, и стражи говорили ей: “Сбрось свои одежды, и оставь свои украшения, потому что ничего из этого ты не можешь внести в наше королевство”.

Вот так Деа отдала стражам свою одежду, свои драгоценности и стала выглядеть так же, как все обычные смертные, ищущие вход в королевство смерти и могущественных. У первых врат она отдала свой скипетр, у вторых врат — свою корону, у третьих — она лишилась своего ожерелья, а у четвертых — своего кольца. У пятых врат она оставила свой драгоценный пояс, у шестых — сандалии, а у седьмых и последних - свою тунику. И так, нагая, она предстала пред ним, и такова была ее красота, что он сам преклонил перед ней колени. Положил он свою корону и свой меч у ее ног, говоря: “Благословенны твои ноги, прошедшие весь этот путь”. А затем он поднялся и сказал Деа: “Умоляю тебя остаться со мной, ибо тронула ты мое сердце”.

И Деа отвечала ему: “Но не люблю я тебя, ибо (зачем) делаешь ты так, что все, что я любила и в чем находила утешение, ты превратил в тлен и прах”.

“Госпожа моя,— возразил ей он,— на свете у всего есть свой удел и свой возраст. Я не властен над временем, а время неумолимо влечет все к своему концу. Но когда время людей выходит и они умирают, я даю им покой и мир. И поначалу они пребывают на Луне, становясь ее духами, но однажды они смогут вновь вернуться к живым. Ты прекрасна, и я умоляю тебя не возвращаться, а остаться со мною”.

Но отвечала она: “Нет, я тебя не люблю”.

И тогда он сказал: “Раз ты уклоняешься от моих объятий, то преклонишь свою спину под бичом смерти”. Богиня отвечала: “Значит, таков мой жребий, и пусть так и будет”. И смиренно распростерлась она, и тот так бичевал ее, что она не выдержала и закричала: “Я узнала боль, и это боль твоей любви”.

Он поднял ее и сказал: “Благословенна ты, моя госпожа и моя королева”, а затем запечатлел на ее лице пять поцелуев посвящения, говоря: “Только так достигнешь ты и знания, и радости”.

Он учил ее всем своим таинствам и дал ожерелье, которое и было кругом перерождений. А она обучила его действиям с чудесной священной чашей. Они соединились и любили друг друга, и некоторое время в том мире они жили вместе.

Всего известно три чуда в жизни человека: плотская любовь, рождение и смерть, но любовь управляет ими всеми. Чтобы исполнить таинство любви, ты должен, вернувшись, вновь появиться в том же самом месте и в то же время, как и те другие, которых любил. Ты должен встретить, суметь распознать, вспомнить их — и полюбить вновь. А чтобы возродиться, ты должен умереть и быть готовым для нового тела. А чтобы умереть, ты должен вначале родиться, но только без любви вряд ли ты родишься вновь среди своих.

Наша богиня выше всего ставила любовь, удовольствие и радость. Защищала и лелеяла она своих тайных детей как в этой своей жизни, так и в следующей. Открывала она им, что в смерти найдут они путь к единению с ней. Также учила она их и тайне круга, что соединяет миры людей и богов.

Рэйвен Гримасси “Путями стреги” (текст соответствует аридианской волшебной традиции)

Комментарий

Этот текст начинается с древнего волшебного поучения о том, что вначале богиня была не полна в своей абсолютной всеобщности. Для того чтобы овладеть полным знанием, она снизошла в материальный мир, где и претерпела увядание, а затем и физическую смерть. Ее путешествие в иной мир — это символическое описание ее движения в потоках, соединяющих миры: “...и она путешествовала к иному миру в своей лодке, плывя по священной реке поколений”.

Далее в мифе звучит тема оставления всякой надежды, выраженная как требование стражами платы за проход. Семь врат, встретившихся богине, это символ семи плоскостей бытия. Отказ от самого себя, как необходимое условие для получения озарения — это извечная тема, звучащая не только в древних поучениях, но и в таких распространенных религиях, как буддизм и христианство. Каждый из предметов, потребованных стражами, символизирует отдельный аспект сознания. В рассказе о драме богини содержится некий набросок того плана, которому предстоит следовать всякому ищущему озарения.

У первых врат она утратила свой скипетр, являвшийся символом ее способности влиять на события и вещи, которые ее окружали. Проход через вторые врата лишил ее короны, символа ее власти и полномочий; иными словами, всего того, что уважали и чему покорялись ее окружающие. Подобное может произойти с любым и в обычной жизни с потерей привычного статуса в обществе. При этом человек уже не может отождествлять себя со своей карьерой или статусом своей семьи, избавляется от многих привычных социальных условностей и остается только тем, кто он есть на самом деле. Иными словами, мы не есть то, чем мы зарабатываем на жизнь, и не то, чем мы связаны с окружающими. Как только мы прекращаем отождествлять себя с тем, что обычно делаем, то становимся теми, кто есть в действительности.

Страж третьих ворот потребовал у богини ее ожерелье. Этот предмет символизирует ценность самой личности, ее достижения и свершения. В современном обществе достаток рассматривается как признак силы данной личности. Достаток подчеркивает, что данный индивид весьма успешен и благополучен в соответствии с принятыми в обществе стандартами. Так взращивается представление этого индивида о самом себе. Если человек использует свою удачную карьеру как некую ширму, позволяющую загородить свое настоящее “я” от взглядов окружающих, то точно так же этот удачно созданный образ прикрывает истинное лицо при самоанализе.

У четвертых ворот богиня оставила свое кольцо. Кольцо — это символ положения внутри своей социальной группы и определенного семейного статуса. В наше время кольцо обычно означает такие социальные отношения, как помолвка или женитьба. В древние времена оно также указывало на членство или принадлежность к различным организациям, ложам или религиозным объединениям. Снять кольцо — это значит остаться одному, без связей и определенного места в обществе.

Страж пятых ворот потребовал, чтобы богиня сняла свой пояс. Снятие пояса — это символ того, что личность открывает себя для рассмотрения и исследования. В Древнем Риме пояс надевался женщиной в знак достижения ею половой зрелости. Когда женщина выходила замуж, то ее родители завязывали на ее поясе узел, который в первую брачную ночь развязывал ее муж. Замужняя женщина продолжала носить пояс с узлом, вновь завязанным ее мужем после этой ночи. Узел развязывался еще раз, в момент, когда женщина рожала своего первенца, а затем пояс посвящался Артемиде и никогда уже более не надевался. В древности девственницей считалась нерожавшая женщина; то есть женщина как бы теряла свою девственность во время родов. Следовательно, этот пояс уже никогда не мог вновь надет прилюдно.

У шестых ворот богиня скинула свои сандалии. Сандалии — это символ выбранного нами в жизни пути, в особенности связанного с тем обстоятельством, приверженцами какой именно веры мы являемся. Сбросить сандалии — это значит отбросить свои взгляды, оставшись без всяких планов, устремлений и убеждений. Вот так, лишившись самим же собой поставленных внутренних ограничений, человек может двигаться по пути, начертанному его собственным духом. Дух не связан условиями физического существования, но является порождением человеческих души и сердца.

У седьмых же, и последних, ворот богиня уронила на землю свою тунику, это была последняя часть ее платы стражам. Туника — это символ бренной оболочки, связь души с линейно направленным существованием тела в физическом мире.

Это — хрупкая оболочка собственного “я”, укрывающая и выражающая дух. Как только оболочка убрана, дух может соединиться с сообществом духов.

Это отражено в викканском обычае быть обнаженным во время празднования в ритуальном круге.

Далее в мифе говорится о том, что богиня была приведена к господину иного мира. Она стояла перед ним нагая, и ее красота так потрясла его, что он опустился перед ней на колени. В психологическом смысле, это была встреча между anima и animus, встреча между жизнью и смертью, та точка, в которой увядающее и расцветающее встречаются и обновляются в бесконечном цикле.

Господин иного мира искушал ее остаться с ним и разделить его существование. Это был соблазн вечного сна, навсегда избавляющего от повседневных трудов, как если бы брошенное зерно уснуло в земле и не стремилось бы в муках пробиться к солнцу. Согласившись на это, богиня прекратила бы дальнейшую борьбу и соединилась со своей полной противоположностью, но только на его, Господина, условиях.

Однако в мифе богиня противостоит ему, осуждая его за участие в увядании всего живого. Поскольку она не приемлет его, то он принуждает ее принять страдание. Он учит, что не на нем лежит ответственность за увядание и смерть; но его забота — это успокоение и преображение тех, кто покинул мир и пришел. Богиня поняла это, что было ею провозглашено в словах о новообретенной любви к господину тьмы.

Далее легенда повествует о том, как они поведали свои таинства друг другу. Богиня получила ожерелье перерождения, являющееся символом связующего механизма между мирами. А господин тьмы получил от нее чашу перерождения, таинственный символ пробуждающейся силы. Миф повествует, что они любили друг друга и стали одним целым. Так было достигнуто равновесие между жизнью и смертью. Более они не враги, а равноправные участники цикла перерождения. Далее открывается смысл трех важнейших таинств человеческой жизни: плотская любовь есть ворота для входящего в жизнь из иного мира; обновление есть суть рождения, а смерть — это преображение, при котором старое вновь становится юным. Так же, как человек должен спать, чтобы вновь проснуться бодрым, душа должна иногда отдыхать и подвергаться обновлению через сон в ином мире.

Далее легенда касается поучения о реинкарнации. В этом месте говорится о том, что мы должны суметь встретить, распознать, вспомнить и полюбить вновь. Эта часть поучения связана с чрезвычайно древними мифами об убитом боге.

Жертвоприношение, с готовностью посланное богу для того, чтобы поведать ему о нуждах племени, — это весьма древняя практика. Как только жертвоприношение бывало отправлено, то в племени выполнялся ряд магических ритуалов для того, чтобы обеспечить возрождение души среди своих же. Это одна из причин того, почему потомственные ведьмы с таким пристрастием относятся к вопросам кровного родства.

Заключительные строки легенды касаются озарения, случившегося с богиней при ее сошествии в иной мир. Быть одним из ее тайных детей — это значит самому спуститься в мир теней и соединиться с ней в духовном союзе. Из последней строки мы узнаем о том, что то волшебство, посредством которого мы можем осуществить единение с богиней, следует искать между двумя мирами. Магический круг на плоскости — это круг, в котором празднуются смены сезонов года и исполняются лунные ритуалы. Но правильно организованный круг смещается в пространстве и становится как бы связью между мирами. Посредством этого волшебства мы и соединяемся с богиней. С помощью магического круга, пересекающего плоскости мира, достигается встреча с господином тьмы и постижение секретов обновления и возрождения, то есть всех тех тайн, что унаследовала госпожа в царстве теней.

ВЕДЬМОВСКОЕ КРЕДО

Теперь послушай ведьмины слова.

Секреты, скрытые в ночи,

В те времена, когда таились мы во тьме,

Теперь уж можно вынести на свет.

Волшебные вода и пламя,

Земля и вездесущий воздух.

Мы знаем все о скрытой сути в них,

Мы знаем, но молчим.

Рождение, расцвет и смерть,

Приход зимы и лета,

За всеми тайнами природы

Мы следуем в своем волшебном танце.

Четыре раза в год великий шабаш

Наступает, и ведьмы вновь танцуют

В День всех святых, на Ламмас,

Вокруг костров и в праздник Имболг.

Когда же день и ночь равны между собою,

И в самый длинный день, и в самый день короткий,

Вновь ведьмы вместе и справляют

Четыре шабаша иных, поменьше.

Всего в году тринадцать лун,

И в круге ведьм тринадцать,

Тринадцать золотых деньков

В году, и месяцев тринадцать.

Во все года и все века

В начале и в конце времен

Мужчина с женщиной ложились

И силой оба наполнялись.

Когда мечом, ножом иль колдовством

Очерчен круг магический,

То он соединит тотчас два мира-

Наш мир земной и мир теней.

Земной мир глуп и слеп,

А мир теней все знает, но молчит.

А в круге закипает колдовство

И призывается древнейший бог.

У входа в темный склеп

Стоят колонны. Две всего,

Как два всего начала у природы,

Что образуют силу духов и богов.

Друг друга обгоняют свет и тьма,

Свет делается тьмой, тьма — светом.

Так часто говорили мудрецы,

Рассказывая о богине с богом.

Король теней, рогатый по ночам

На диком ветре мчится,

Но при свете дня

Он по лесным полянам по-хозяйски бродит.

Она же может быть девицей юной,

Плывущей в полночь в лодке под Луной.

Но если будет ей угодно, может стать

И древнею старухой, шепчущей заклятья.

Они бессмертны — времени поток

Их только освежает. Им подвластно

Любое колдовство, и даже души

Сковать иль отпустить они способны.

Так выпьем же вина в честь бога и богини,

И будем танцевать, сплетясь в объятьях,

Когда же час пробьет, то нам откроют двери,

Ведущие к эльфам, в волшебную страну.

Мы можем делать все, что захотим.

Обиды нет, когда в душе любовь.

Лишь только заповедь одну,

Колдуя, мы не забываем.

Вот ведьмовское кредо, семь слов:

Делай - что хочешь — только не вреди.

Дорин Валиенте “Колдовское искусство завтрашнего дня”

Комментарий

В этом тексте отражены все основные понятия викканской философии и ритуальной практики, связанной с сезонными обрядами и служением богине и богу. В начальной строфе содержится намек на времена инквизиции, когда ведьмам приходилось встречаться в тайных местах, скрытых от постороннего глаза. Годы горения, как их иногда сейчас называют, оставили неизгладимый след в душе и памяти многих поколений ведьм. Это было не только время страданий и жесточайших преследований, повлекших гибель многих. Это было время удивительной отваги и стойкости. Во второй строфе говорится о магической силе ведьм, об их способности пробуждать и использовать силы, на которых основывается само творение: силы земли, воздуха, воды и огня. Здесь же мы встречаем слова, говорящие о принципах поведения волшебника: знать, осмеливаться, молчать.

Власть, разделенная с кем-то еще, — это утраченная власть.

В строфах с третьей по шестую рассказывается о солнечных и лунных обрядах, связанных со сменой времен года. Восемь шабашей знаменуют собой время изменений в движении энергетических потоков, пронизывающих землю. Тот, кто в это время принимает участие в обряде, и сам насыщается энергией, связанной с данным временем года.

Тем самым этот человек приходит в согласие с самой природой, а энергетические колебания его чакр попадают в гармонический резонанс с частотами окружающего Мира. Арадия, известная итальянская ведьма XIV в., не зря говорила своим ученикам о том, что только через регулярное участие в ритуалах годового колеса ведьма может обрести истинную силу.

Седьмая строфа говорит о древнем обычае, в соответствии с которым церемония посвящения должна была происходить с участием двух людей разного пола. Этот обычай связан не только с известной противоположностью полов, но главным образом с тем фактом, что именно при соприкосновении противоположностей и образуются мощные потоки магнетической и сверхчувственной энергии. Эти потоки стимулируют чакры и открывают каналы, связывающие подсознание с астральной плоскостью. При этом посвящаемый становится намного более восприимчивым, а посвящающий — более сильным. Я не хочу пока обсуждать здесь вопросы гетеро- и гомосексуальности, а просто хочу лишний раз напомнить о важности понятия полярностей.

Восьмая и девятая строфы говорят о том, что правильно организованный ритуальный круг замыкает материальный и астральный миры. То есть он является проходом, открывающим доступ в иные плоскости бытия. Виккане говорят о нем, как о мире между мирами. Только с его помощью могут исполняться магические действия и призываться боги. Это новое измерение не есть некая субстанция или сон. Ее легко представить себе как просто край тени, образующийся между двумя мирами.

Магия же основывается на законах метафизики, формируя микрокосм в соответствии с желанием участников обряда в священном круге.

Десятая и одиннадцатая строфы раскрывают понятие полярностей божественного сознания. Эти полярности суть бог и богиня, мистические столпы света и тьмы. В викке считается, что источник всего сущего, иначе великий дух, есть не что иное, как великий всеобъемлющий разум, сочетающий в себе как мужские, так и женские качества. Поэтому и бог, и богиня равновелики, хотя отражают различные аспекты божественного разума.

В двенадцатой строфе говорится о боге, как о рогатом боге лесов. Это очень древний образ, уходящий своими корнями во времена первобытных сообществ охотников и собирателей. Но здесь же он упоминается как господин иного мира, препровождающий души усопших из материального мира в мир духовный. В незапамятные времена он виделся людям в образе бога Солнца, который поднимался каждый день из мира мертвых и медленно двигался по небу, собирая души умерших за ночь людей. На закате он вновь спускался в свои владения, отягощенный собранным грузом.

В тринадцатой строфе говорится о богине и о ее связи с Луной. Она все время изменяется — то стареет, то обновляется, то угасает, то расцветает. Она делает так, как ей хочется. Она и дева, и мать, она же и старуха. Богиня, будучи королевой небес, является верховной покровительницей магических искусств.

В древних мифах про нее говорили, что она берет у господина иного мира души умерших и переносит их на Луну. По мере того как прибывают все новые и новые души, свет Луны усиливается, и форма ее меняется. Но затем вновь начинается процесс возрождения этих душ в нашем мире, и свет Луны постепенно тускнеет до тех пор, пока в один день Луна совсем не растворится во тьме ночи.

В строфах четырнадцатой и пятнадцатой повествуется о том, что и бог, и богиня являются частью нас самих, владея и управляя глубинами нашего подсознания. Полюбить их и воздать им почести означает обрести свободу. Тот, кто страшится их, становится пленником своего собственного разума.

Поэтому поощряется участие виккан в празднествах в честь божеств — с песнями, возлияниями и любовными утехами.

И наконец, в шестнадцатой строфе содержится известное многим викканское кредо. В ней затрагивается важнейшая тема: как понять свое истинное предназначение и следовать ему, не давая сбить себя с пути или остановить. Но следовать по своему пути надо с сердцем, наполненным любовью, не причиняя никому вреда. Вот почему в заключительной строчке говорится: “Делай что хочешь — только не вреди”.

ВЕЛИКОЕ ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ ПРИЗЫВАНИЕ

Помоги мне воздвигнуть старинный алтарь,

На котором служили в те давние дни;

Великий алтарь всего сущего,

Потому что в старые времена женщина была алтарем.

Был тот алтарь хорошо сделан и правильно поставлен,

А местом священным был центр,

Самый центр того круга.

Нас учили древние: точка в самом центре

И есть источник всего на свете.

Разве не должны мы обожать,

Разве не должны призвать того, которого обожаем

О звездный круг,

Откуда наш отец, но и младший брат

Диво, которое нельзя вообразить, душа бесконечного пространства,

Перед которым время стыдливо опускает глаза,

Разум смущается, а понимание меркнет,

А мы преисполнены любви к тебе.

Вот, семенем и корнем, побегом и почкой,

Листом, цветком и плодом мы заклинаем тебя.

О королева космоса, о светлый алмаз,

О вездесущая небожительница,

Пусть никто никогда не называет твоего имени,

Ибо имя твое — Никто, и лучше совсем не говорить о тебе.

Чудеса твои непостижимы, и все они сходятся

В самом центре круга, называемого жизнью,

Без которого не существовало бы ничего вокруг.

Так воздвигнем же колонны, сильные и прекрасные,

По обе стороны от священного алтаря,

К радости и к славе всех живущих.

Алтарь волшебных таинств,

Магическая точка в центре круга,

Я поцелуями тебя покрою,

Как повелось еще в иные времена.

Веди мой разум по волшебному пути,

Открой врата и дня, и ночи,

Сними оковы времени и чувств,

Путь таинства проляжет сквозь

Пять верных точек соприкосновенья,

Там, где соединились воедино,

Копье и чаша,

Колени, ноги, груди, губы.

Стюарт и Джанет Фаррар “Дорогами ведьм”

Комментарий

Начальные строчки напоминают о тех давних временах, когда женское тело использовалось как алтарь в религиозных церемониях. Женщина возлежала на спине в центре ритуального круга и была как бы центром притяжения всего магического обряда. Сегодня большинство виккан исключили из ритуалов эту традиционную часть. Причина этого понятна: женское тело слишком широко используется как сексуальный объект в различной рекламе, всевозможных журналах и тому подобном. Кроме того, остатки христианского воспитания также удерживают некоторых виккан от такого слишком откровенного исполнения ритуалов.

По мере чтения текста мы встречаем несколько ссылок на точку в самом центре круга. В зависимости от контекста, смысл этого выражения может быть различным, но в нашем случае следует понимать точку как символ чрева — как женского, так и чрева Вселенной. Обряд призывания, совершаемый над женским телом, основан на универсальных свойствах бога и богини, проявляющихся путем их единения ии явления в мир из глубин чрева. Не стоит забывать, что именно через древние звездные врата аватары нисходили в земной мир. ('А v а t а r а — в индуистской мифологии нисхождение божества на землю и его воплощение в смертное существо. При этом божество частично сохраняло свою божественную природу, но частично приобретало и земную. Широко известны мифы об аватарах Вишну, среди которых общепризнанными являются десять: рыба, черепаха, вепрь, человек-лев, карлик, сын брахмана, Рама и Кришна, Будда и белый конь. Известны также и 28 аватар Шивы. — Прим. пер.)

Далее, образ священных двойных опор относится к единству противоположностей самого божества, персонификацией которого являются бог и богиня.

На глубинном же уровне такими противоположностями являются мужские и женские свойства, отрицательные и положительные качества, активные и пассивные позиции. Впрочем, образ двойных опор может относиться и к ногам женщины, возлежащей на алтаре. Когда ее колени согнуты, то ноги как раз как бы образуют две колонны, ограждающие с двух сторон вход в женское чрево.

Вот образ священного храма, в котором находится великая чаша возрождения.

Далее в тексте говорится о поцелуях, которыми покрывают тело. Действительно, поцелуи некоторых особых точек на теле, выполняемые в определенной последовательности, могут вызывать совершенно особое состояние сознания.

Текст завершается ссылкой на любовный акт, выполняемый верховным служителем и женщиной, лежащей на алтаре. Естественно, во многих сообществах ведьм этого не происходит по тем же причинам, по которым не используется и само женское тело как алтарь. Но остались и приверженцы старых, правильных способов выполнения обрядов. Правда, кое-где допускается, что это завершение обряда происходит не при всех, а просто под конец верховные служитель и служительница уединяются вдвоем.

ВЕДЬМОВСКАЯ ПЕСНЬ

Все ночью спит, лишь полная Луна

Внимает звукам древнего заклятья.

Восток и юг и запад с севером,

Послушайте! Вас я призываю!

Пусть демоны земли и неба

Подвластны будут мне.

Пантакль, меч и жезл,

Кадило, плеть, кинжал, волшебный пояс,

Пусть ведьмовская сила

Свой колдовской заряд вам передаст,

Вдохнет в вас жизнь,

Чтоб вы повиновались и слушались меня.

Хозяйка ночи и иного мира,

Дай силу заклинаниям моим.

И ты, рогатый, рыщущий в ночи,

Обряд волшебный помоги закончить.

Всей волей демонов земли и неба,

Всей мощью Солнца и Луны,

Лишь я скажу: “Вот будет так”,

Пусть так и будет.

Grimoire of Lady Sheba

Комментарий

В начальных строках этого текста содержится напоминание о древнейших верованиях и обычаях староевропейского матриархального культа Великой Богини. Темная ночь — это мать всех таинств. Именно из ночи рождается Луна. Из первой строфы сразу становится понятным, что после упоминания о Луне содержится обращение ко всем сторонам света, то есть к кардинальным точкам неба. Это и неудивительно, поскольку во время празднований или магических действий врата между мирами приоткрываются под действием именно лунных токов.

Следующие две строфы являются приказанием для лежащих на алтаре волшебных орудий колдовского промысла. Им предписывается проснуться под действием чар, создаваемых в процессе исполнения ритуала. Это действие служит концентрации воли, направляя движение энергии желания участников волшебного ритуального круга. Другими словами, вы создаете свой собственный микрокосм Вселенной и направляете в существующие в этом микрокосме объекты мысленные образы того, чего вам от них хотелось бы. В вашей Вселенной мысли становятся вещами или событиями, и все происходит в соответствии с высказанным в ритуальном круге желанием.

Следующие за этим строки содержат призыв к богу и богине помочь своим могуществом той работе, что совершается в волшебном круге. При этом обращаются и к Солнцу, и к Луне, то есть к двум основным аспектам вызываемого божества. Это необходимо для точного нацеливания созданного энергетического потока, направляемого силой воли людей, выполняющих ритуал. Утверждение “Такова моя воля, пусть будет так” является волшебным замыканием заклинания, эквивалентом привычного утверждения “Мое слово твердое”. Конечно, успех заклинания во многом зависит от силы воли произносящего, от его знаний и способностей к волшебству.

ОПУСКАНИЕ ЛУНЫ

Все в моей гробнице собрались,

Здесь и тьма, божественная мать,

Тут и я, ваш поцелуй и плеть,

Всех я этим знаком заклинаю,

Ослепленных, что стоите предо мной,

Все склонитесь предо мной

Афродитой, Арианрод,

Любовницей рогатого.

Королевой колдовства и ночи,

Морган, Этионой и Низеной,

Дианой, Бриджит, Мелюзиной,

Черридвен и Артемидой,

Королевой неба и иного мира

Меня люди называют.

Если хочешь колдовать

Или попросить меня о чем-то,

Приходи на тайную поляну

И танцуй в полночном круге

В диком сумрачном лесу

В свете матушки Луны

Вокруг камня-алтаря.

Тем, кто любит колдовать,

Я открою тайные дела

И секреты своих таинств.

И того, кто будет мне служить,

Сделаю навек свободным.

Все, кто прибыл ночью на шабаш,

Пусть нагими станут в круге.

Так докажут, что они свободны.

Я открою смысл перерожденья,

А вы с радостью внимайте.

Сердце — к сердцу, губы льнут к губам,

В пяти точках соприкосновенье

Даст вам радость и экстаз,

Потому что я и есть перерожденье.

Не нужны мне жертвы,

Мой закон — одна любовь,

Лишь его я исполняю.

Все живое мне принадлежит,

Всем дала я жизнь,

И все ко мне вернется.

Наша мать, могучая богиня,

Призываю я тебя с небес,

Заклинаю семенем и корнем,

Вызываю почкой и побегом,

Умоляю жизнью и любовью

И прошу спуститься в тело

Твоей верной жрицы и служанки.

Слушай ее ушами, говори ее голосом,

Касайся ее руками, целуй ее губами,

Осчастливь нас, твоих слуг.

Grimoire of Lady Sheba

Комментарий

Еще в 30 г. до н. э. Гораций писал о том, что римские ведьмы обладают достаточной магической силой для того, чтобы Луна спустилась с небес на их призыв. Подобное утверждение можно встретить и у древнегреческих авторов. Приведенный выше викканский текст как раз и говорит об этой силе и о способности вызывать Великую Богиню.

В начальных строках содержится ссылка на двойственность натуры богини. Еще во времена неолита люди полагали, что ее облик двуедин: она и великая мать, но она же и мать ужаса. Ее чрево дарует жизнь, но она же эту жизнь и отбирает.

В следующих строках перечисляются различные образы, принимаемые богиней, в том числе и связанные с неолитическим рогатым богом, ее супругом.

Последующие строки содержат в себе ряд указаний о том, как обрести благосклонность богини. Ее последователям предписывается собираться в потаенных местах, вдали от деревень и городов.

Они должны чувствовать себя совершенно свободными во время празднования шабашей, в знак чего им надлежит быть обнаженными во время исполнения ритуалов. В обмен им обещается посвящение в секреты таинств.

Далее в тексте содержится осуждение принесения в жертву живых существ. Богиня не зря носит титул матери всего живого, поэтому только она может решать вопрос о том, подошла ли уже чья-то жизнь к своему завершению, и только она может призвать его к себе. Следующие строки напоминают о том, что только преисполненное любви сердце может познать богиню. Речь идет о любви к самому себе и к другим, равновелико сочетающей в себе плотские и духовные черты.

Последние строки являются, по существу, самим заклинанием, которым упрашивают богиню о нисхождении в тело и разум верховной служительницы. При этом говорится о тех природных механизмах, посредством которых реализуются ее волшебные силы: “Корнем и семенем, побегом и почкой, любовью и жизнью”. У постоянного участника ритуалов годового колеса, вся жизнь которого находится в согласии с природой, произнесение таких слов вызывает колебание определенных внутренних токов. Это сходно с тем, как некий приятный запах может вызвать воспоминание о теплом солнечном летнем дне, и тогда на мгновение вы можете перенестись назад во времени, почувствовав то, что чувствовали когда-то. Сила такого сопоставления очень велика, и именно эта сила используется для приведения сознания в состояние, необходимое для волшебных дел.

В заключение богиню просят исполнить все, ради чего собралось данное сообщество ведьм. Это пожелание о том, чтобы она говорила и действовала, используя тело верховной служительницы. С помощью этого тела и всех его чувств возможна передача посланий и поучений из мира божественного в мир физический. Этот ритуал, если он правильно выполняется, обладает колоссальной мощью. Поэтому особенно важно, чтобы он всегда выполнялся с особенным уважением и благоговением перед богиней.

ПРИЗЫВАНИЕ БОГА РОГАТОГО

Пламенем, ярко горящим,

О рогатый!

Ночью мы имя твое назовем,

О древнейший!

Заклинаем тебя лунной дорожкой,

Камнем стоящим и кривым деревом.

Мы тут собрались и тебя вызываем

В некой забытой и темной гробнице.

Туда, где пляшут в магическом круге,

Приходи, бог с копытами и рожками!

На луг под Луной или на сумеречный холм,

Когда все в лесу уснуло и стихло,

Приходи на звуки полночных песен,

Когда воздух околдован лунным светом.

Яви свою силу, чья мощь сокрыта

В таинственных струях светлых потоков.

В тусклом пламени звездного неба,

В ветре, несущем туманные тени,

В зарослях папоротника — убежище фей,

В дикой чаще волшебного леса.

Приходи! Приходи!

Слышишь, как бьются наши сердца?

Большая луна поднимается ввысь,

Все вместе мы встретить тебя собрались.

Из звездных высот ночной ветер

Доносит стук твоих копытцев!

Деревья скрипят и качают ветвями,

Наше сердце замерло — ты уже рядом.

Заклинанье, что отворяет твою силу,

Мы читаем в дни шабаша восемь раз в году.

Grimoire of Lady Sheba

Комментарий

Мне кажется, что этот текст не нуждается в каких-либо особых комментариях или объяснениях. Он так же прост и прямолинеен, как и сам образ рогатого бога. Этот текст является прекрасным дополнением к уже разобранным нами сокровенным викканским текстам, и мы и завершаем им главу.

Далее мы переходим к обсуждению концепций викканского божества.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.

ВИККАНСКИЕ БОЖЕСТВА

То, как кельты представляли своих богов, сейчас уже нелегко узнать. В каждой из известных легенд люди никогда не называли истинного имени бога, говоря:

“Я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ...”.

Такая завеса тайны хранила богов от любопытных зорких глаз посторонних, так как только члены своего племени могли принимать участие в служении ему, и только они могли знать его или ее имена и титулы. Таким образом, наше знание кельтской мифологии основано на смеси не совсем точных археологических результатов и многократно переписанных текстов раннего средневековья.

Кэйтлин Мэттьюз “Кельтские традиции”

Традиционный образ викканских божеств — это богиня, увенчанная полумесяцем, и рогатый бог. Изображения этой божественной четы часто встречаются в Южной Европе: например, Диана и Пан или Артемида и Дионис. В древней кельтской иконографии мы находим изображения лунной богини и рогатого бога. Но такого изображения, где эти фигуры были бы нарисованы вместе, просто не существует. Например, кельтская лунная богиня Черридвен была женой Тегида, а вовсе не Цернунноса, кельтского рогатого бога.

Ниже в этой главе мы рассмотрим несколько возможных объяснений этому странному факту.

В основном наши знания о кельтской религии опираются на найденные изображения и надписи времен господства Рима. Кельты железного века крайне редко изображали своих богов, и ни о каких культурных или артистических традициях в этом случае речь не идет. Но впоследствии, под влиянием римского изобразительного искусства, неожиданно появляется множество изображений кельтских богов.

В своей книге “Символы и образы кельтского религиозного искусства” (1989) Миранда Грин указывает на распространенную гипотезу о том, что те кельтские боги, изображения которых существуют, появились уже после подчинения кельтов Риму и образования римско-кельтских провинций. (Миранда Грин изучает кельтскую историю и преподает в Уэльском университете, а также является почетным профессором центра уэльских и кельтских исследований). Однако она сама считает, что большинство из изображаемых богов существовали и в доримскую эпоху, хотя облик многих из них и был изменен под влиянием римской культуры. Вот что она пишет по этому поводу:

“Римляне принесли на земли кельтов традицию представлять богов в виде изображений, причем моделями для их создания являлись настоящие живые люди и животные. Художники использовали их как основу, на которой строился образ-проекция божества....И только позднее римские концепции божества были переняты местным населением, переработаны и включены в систему здешних религиозных верований”.

Утверждение Миранды Грин таково, что то искусство, благодаря которому появились и дошли до нашего времени изображения кельтских богов, в значительной степени является отголоском художественных традиций Средиземноморья. Она пишет, что некоторые изображения кельтских божеств впервые появились только при римском правлении. Среди таковых она перечисляет изображения Богини-Матери и божественной четы. Во всяком случае, проследить за тем, не появились ли эти изображения раньше, не удавалось. Кэйтлин Мэттьюз в своей книге “Хозяйки Озера” (1992) подчеркивает, что у кельтов вообще отсутствовал миф о сотворении мира, поэтому и образ богини появился у них только под влиянием этрусских и римских верований. Не будем отбрасывать и такую возможность, что ранние изображения божеств существовали, но были запечатлены в дереве и поэтому разрушились задолго до нашего времени. Впрочем, этого могло и не быть.

Вспомним, что в Ш в. до н. э. кельтский король Бреннус насмехался над греками по поводу того, что те изображали своих богов в облике, сходном с человеческим.

Вторжение индоевропейских кочевников в Центральную Европу привело к резкому упадку местного неолитического культа богини.

Кельты появились в Центральной Европе уже спустя много веков после того, как культ богини в Старой Европе претерпел изменения под влиянием установившегося патриархального уклада.

В одиннадцатой главе я буду обсуждать культ Богини-Матери в доримской религии кельтов, а также расскажу о племенах богини Дану, служивших богине.

(Т u а t h а D e D а n а n n — племена богом Дану. “Tuath” — “племя” на ирландском языке. В средневековье считались одной из “рас”, завоевавших Ирландию. Они прибыли с таинственных северных островов, победили демонов-поморов, но затем уступили свое господство сыновьям Миля. Дану признавалась матерью-прародительницей богов. — Прим. пер.)

Но сейчас мы поговорим о том, что же есть божество в викканской религии, а также постараемся проследить за корнями викканской теологи, уходящими в глубь истории. Вообще, можно сказать, что представления большинства виккан о божестве связаны с образом созидающего источника, сочетающего в себе мужское и женское начала. Эти начала персонифицированы в образах богини и бога, имена которых многочисленны и могут различаться в различных викканских религиозных течениях. Однако существуют такие разновидности викканской веры, в которых богиня считается божеством, которому присуще как мужское, так и женское естество.

В викканской теологии общепринятое толкование таково, что бог и богиня являются символами противоположностей, существующих в природе. В природе существует разделение на мужские и женские особи. Это сделано специально для цели воспроизведения потомства. Конечно, есть некоторые существа, типа улиток, имеющие одновременно мужские и женские половые органы и могущие саморазмножаться. Но для большинства живых существ природа предусмотрела разделение полов.

Мы заключаем отсюда, что некие противоположные, полярные начала присутствовали при самом акте творения, а их наличие отражено в природе вот таким образом.

Древняя аксиома “что выше, то и ниже” напоминает, что физическое, материальное измерение мира является отражением духовного измерения. В первую очередь это значит, что любые действия, производимые катализатором, являются отражением самой природы этого катализатора. Отсюда мы заключаем, что великий дух обладает и мужским, и женским началом, что он есть и бог, и богиня.

Я говорю все это не для того, чтобы опорочить или принизить концепции, существующие в других верованиях. Нет, я просто объясняю общепринятое понимание природы божества у виккан.

Далее в этой главе мы поговорим о природе и происхождении викканской идеи богини и бога.

Происхождение этих божественных форм весьма древнее. Наскальные изображения каменного века показывают их в связи с повседневными заботами людей — охотой, выживанием, продлением рода.

Поиск по сайту: