Возвращение к истокам

Мы представили восемь аспектов йоги как частей дерева, от его корней до цветов и плодов. Духовное развитие человека можно уподобить росту дерева - от семени до полной зрелости. В семени невозможно разглядеть, каким станет будущее дерево, - это скрыто внутри него. Семя человека - это душа, в которой скрыта вся наша суть. Именно душа человека является причиной его развития, так же как семя является причиной роста дерева.
Через пару дней после того, как семя посажено, оно дает росток. Этот росток называется дхармендрия. "Индрия" означает орган, а "дхарма" - добродетель, сущность природы. Дхармендрия, орган добродетели, есть наша совесть. Этот проросший побег души дает нам самое первое восприятие, ощущение добродетельности.
Вскоре после того, как семя прорастает, росток становится стеблем, который есть читта, или сознание. Затем этот единственный стебель, идущий от семени, разделяется на различные ветви - одной веточкой является маленькая "суть", которую называют асмита; другой является эго, или ахамкара. Асмита представляет собой осознание собственного существования. Это еще не эго. Это осознание самого себя, то что "Я есть". Ахамкара - это эго, росток асмиты, ставшее деятельным. До тех пор, пока наша суть бездействует, она остается асмита, но в тот момент, когда она выражает себя в действии, она становится ахамкарой.
По мере развития сознание разделяется на множество ветвей. Одной является ахамкара, эго, другой буддхи, или рассудок, третьей - манас, или ум. Дерево продолжает расти и выпускает все новые ветви: кармендрии и джнянендрии, органы действия и органы восприятия; они взаимодействуют с внешним миром и становятся причиной появления мыслей, колебаний, размышлений, суждений и изменений. Подобно листве, которая соприкасается с воздухом, внутренняя суть, рассудок и ум соприкасаются с внешним миром и собирают информацию, которая передается ветвям, затем основному стволу сознания, и достигает в результате семени души. Таким образом, они являются мостом, соединяющим внутреннее тело с внешним телом.
Развитие от семени к стеблю, ветвям и листьям является естественным процессом, происходящим в каждой личности. Если листья не действуют, они не контактируют с воздухом и они увядают. В этом случае все дерево высыхает. Листва обеспечивает питание для всего дерева. Точно так же, предназначением наших органов чувств и действий является забота о внутреннем теле. К сожалению, часто мы забываем о внутреннем мире и заботимся только о внешнем теле, потому что воспринимаем только внешний мир и не подозреваем о том, что происходит внутри дерева. Мы не замечаем, как листья собирают питательные вещества из окружающего мира и как эти вещества в виде сока, скрытого под корой, струятся по ветвям и стволу и насыщают корни и все дерево целиком.
Наши органы действия и восприятия даны нам для накопления знаний и понимания, для воспитания рассудка и эго, для насыщения нашего внутренней сути и изначального семени души, которая является первопричиной и содержит в себе суть нашей личности в целом. Подобно тому, как дерево в своем внешнем путешествии проделывает путь от семени до стебля, ветвей и листьев, внутреннее путешествие должно быть направлено от листьев назад к семени. Выполняя асаны, вы ощущаете энергию, текущую в вашем теле. Вы чувствуете, как она работает, как она течет. В дереве энергия течет от семени к листьям, и затем, когда листья начинают взаимодействовать с воздухом, они отправляют получаемую энергию назад через ветви и ствол к корням, а корни распределяют ее по всему дереву, которое в результате расцветает и приносит плоды и цветы.
Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Отправной точкой в европейской философии является мозг, источник мышления. Йога начинает с семени. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела.
Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Что происходит, когда вы наступаете на колючку? Она впивается в кожу, и вы сразу чувствуете боль, так что вы не можете утверждать, что там не присутствовало сознание. Но до тех пор, пока шип не впился в ваше тело, вы не осознавали своей стопы. Сознание стопы дремало, но в тот момент, когда вы наступили на шип, оно проснулось. Такое пробуждение спящего сознания есть осознание. Ваше сознание простирается на 1,6 - 1,9 метра - в точности на всю длину вашего тела. Но ваше осознание маленькое. Оно распространяется всего на полметра, на двадцать пять сантиметров, на один сантиметр или даже на полсантиметра. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации. Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.

"Йога Сутры" Патанджали

Практикующим йогу очень трудно осознать всю ее глубину. Все мы знаем, что йога есть успокоение разума. В древние времена, когда великие мудрецы и йоги писали свои книги, они определяли цель в самом начале- своего обучения, а затем описывали методы успокоения ума, с тем чтобы достичь состояния внутренней тишины. Около двух с половиной тысяч лет назад Патанджали написал "Йога Сутры", состоящие из четырех глав, в которых собрано 196 сутр, или афоризмов; это полная методика, следуя которой любой человек может развиваться и достичь единства в себе самом.
В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния. Он начинает с утверждения о том, что, когда ум успокоен, внутренняя суть покоится в своей обители. Но когда ум беспокоен, когда он блуждает и отвлекается на внешние объекты, наша внутренняя суть следует за нашим умом и поэтому не может пребывать в покое в своей обители.
В первой главе Патанджали описывает, каким образом ум отвлекается на то, что человек видит или слышит, как образуются колебания или потоки мыслей в уме. Он предлагает различные способы, при помощи которых можно успокоить эти колебания ума, учитывая индивидуальные способности и различные уровни развития человека, так что любой практикующий может найти подходящий метод для достижения единства ума, тела и души.
Колебание недисциплинированного ума зависит от привычек и поведения, поэтому Патанджали предлагает различные способы концентрации на Абсолютном Божественном Духе, на дыхании, на личностях, достигших освобождения путем йоги, или на чем-то еще, близком человеку по духу. Следуя этим методам йоги, практикующий развивает совершенствующийся ум, который четко анализирует и правильно рассуждает, а если он не взаимодействует с объектами внешнего мира - не анализирует и не рассуждает, а остается безмолвным. Когда развитый мозг успокаивается, практикующий погружается в блаженство, и в этом блаженстве он ощущает суть своего существа.
Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал важность человеческого мозга и описал его лобную долю как аналитический мозг, заднюю - как рассуждающий, нижнюю часть, как центр блаженства (что, кстати, подтверждается открытиями современной медицины, обнаружившей, что центром удовольствия и боли является гипоталамус, расположенный в основании мозга), а верхнюю часть мозга - как творческий разум, или центр созидательного сознания, источник существа, эго или гордыни, обитель индивидуальности.
Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, когда все четыре его доли приводятся в пассивное состояние. Нужно сделать так, чтобы они стали объектами, подобно нашим рукам и ногам и успокаиваются. Когда они успокаиваются, в мозгу не происходит абсолютно никакого движения. Вместо направленности на внешний мир мозг обращается к внутреннему и начинает поиск своего источника. Все мы испытываем это пассивное состояние, когда спим, и наш мозг не активен. В этот момент мы теряем осознание себя. Философия йоги описывает это состояние как духовную равнину или духовную пустыню; в таком состоянии мы похожи на человека, который оказался на перекрестке и не знает, куда ему дальше идти, так как там нет никаких указателей. Это так же состояние мира и покоя.
Патанджали предостерегает об опасности попасться в ловушку этой тишины. Существует нечто вне ее, то, что называют местопребыванием самого сознания. Если вы успокоили сознание и вошли в это состояние, помните, что за этим следует падение, известное как йога-бхрашта, что означает "утративший благодать йоги". Это происходит, когда вы входите в это состояние и думаете, что достигли вершин йоги. Практика йоги должна продолжаться, так как, согласно Патанджали, она достигает своей кульминации в прозрении души. Поэтому путь йоги - это переход от колебаний к успокоению, от спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души. С помощью настойчивых усилий и веры вам следует перенастроить ваш рассудок, преодолеть колебания сознания и выяснить, где эти колебания прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния зрелого сознания, которое можно назвать "закаленным" или зрелым рассудком, прекратившим колебания, вы достигнете единения со свой внутрен рей сутью. Это называют нирбиджа-самадхи, или самадхи без семени.
Этот вывод завершает "Самадхи Паду", первую главу книги Патанджали, часть, предназначенную для людей, которые достигли такого уровня развития, когда они могут спокойно воспринимать любые обстоятельства. В ней четко оговаривается, что эта часть предназначена не для всех, но для людей, которые умеют сохранять ровное настроение в любых обстоятельствах. Она объясняет, как эти развитые души могут непрерывно сохранять эту зрелость в своей жизни.
Вторая глава предназначена для тех, кто еще не ступил или лишь недавно ступил на путь духовного развития. Она говорит о телесных недугах, вызывающих колебания ума. Болезни тела являются причиной колебаний ума, поэтому, сражаясь с болезнями тела, вы устраняете колебания- своего ума.
Как я уже много раз говорил, йога есть единение. Вторая глава книги дает основу понимания того, что такое единение. Человек состоит из трех уровней: карана-шариры, или казуального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шариры, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки; и стхула-шариры, или грубого тела, представляющего собой анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, тонкое тело, расположена между двумя другими - она является мостом, соединяющим тело и душу. Согласно Патанджали, когда карана-шарира и стхула-шарира сливаются, противоречия между телом, разумом и душой исчезают.
В начале второй главы написано: "Тапах свадхьяя Ишварапранидханани крийяйогах": самодисциплина, самопознание и самоотдача Богу составляют йогу действия ("Йога Сутры", II, 1). Когда с помощью тапаса (рвения и самодисциплины, основанных на пылком желании) очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.
Таким образом, Патанджали не пренебрегает ни карма-маргой, путем действия, ни джняна-маргой, путем знания, ни бхакти-маргой, путем преданности. Он подчеркивает значение каждого из этих путей по той простой причине, что каждый человек состоит из трех частей: рук и ног для действий, головы для мышления и сердца для преданности и самоотдачи. Каждый человек должен пройти эти пути. Ни один из них не лучше и не хуже другого, и каждый требует своей особой формы активности.
Вторая глава "Йога Сутр", "Садхана Пада", посвящается практике. В ней Патанджали описывает различные методы, которые можно использовать в соответствии с уровнем развития человека. Они представляют собой восемь частей йоги, которые мы последовательно изучали во второй части данной книги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Третья глава, "Вибхути Пада", посвящена достижениям. В ней говорится о приобретаемых в процессе практики йоги благах, которые могут нарушить гармонию развитых душ, искушая их поразительной властью йоги. Патанджали описывает те способности, которые можно достичь, практикуя йогу. Он приводит около тридцати пяти эффектов практики, которые являются признаками того, что ваша практика истинна. Если вы правильно занимаетесь, говорит Патанджали, вы достигнете этих результатов. Если вы не достигли ни одного из этих эффектов, значит, ваша практика все еще несовершенна. Но эти сокровища, эти дары, приходящие с практикой йоги, являются в то же время и ловушкой. Поэтому Патанджали учит также и непривязанности.
К сожалению, эти результаты часто описываются, как сверхъестественные способности, но на самом деле они совсем не являются сверхъестественными. Они свидетельствуют о повышении чувствительности, что происходит автоматически в результате правильной практики йоги. Однако случается, что практикующий позволяет этим успехам увести его в сторону, как если бы вы убегали от ветра и попали в воронку вихря. Чтобы вы не попали в вихрь сверхнормальных способностей, Патанджали просто советует наблюдать за тем, появились ли у вас такие качества, и просто продолжать практиковать йогу.
Эти способности и дары являются такими же ловушками для практикующего йогу, как удовольствия и комфорт - для обычного человека. Патанджали объясняет, что как обычный человек борется со своими болезнями, так йог обязан противодействовать своим удивительным способностям, поскольку они могут превратиться в психологические недуги. Эти способности могут казаться сверхнормальными, но они не являются сверхъестественными, они являются самыми совершенными из всех природных человеческих способностей. По мере того как практикующий развивает свою чувствительность и рассудок, он пожинает плоды этой чувствительности. Это нормальные способности, хотя они кажутся сверхъестественными тем людям, которые еще не достигли такого уровня чувствительности. Но когда в своем развитии вы достигаете этого уровня и эти способности становятся для вас естественными, вы должны быть осторожными, ибо то, чего вы раньше никогда не испытывали, становится искушением. Вы подобны человеку, давшему обет безбрачия и искушаемому женщиной. Способности, которые недавно в вас открылись, могут стать для вас ловушкой и отвлечь от истинной цели йоги. Вот почему вы должны воспитывать в себе непривязанность.
Когда боль и колебания ума преодолены, практикующий йогу обретает духовные способности и дары, которые, в свою очередь, тоже нужно себе подчинить. Только когда вы этого достигнете, дух проявляется в своем чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, разума, способностей и гордости успеха, она достигает состояния кайвальи, уединения, при котором тело и ум контролируются, а душа свободна. Оно является предметом четвертой главы, "Кайвалья Пада", посвященной абсолютному освобождению.

Пранаяма

Прана означает "энергия". Космическая энергия, индивидуальная энергия, сексуальная энергия, энергия интеллекта - все это прана. Сказано, что именно прана заставляет подниматься солнце и вызывает дождь. Прана универсальна. Она пронизывает каждого человека и всю Вселенную на всех уровнях. Все, что движется, есть прана - тепло, свет, тяготение, магнетизм, сила, энергия, электричество, жизнь, дыхание, дух - все они суть формы праны. Прана есть ось колеса жизни. Она является причиной появления всех живых существ, живут благодаря ей, а когда они умирают, их личное дыхание растворяется в дыхании Космоса. Это стержень всего живого и первичный источник любой деятельности.
Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги. Тексты по йоге не объясняют, как именно прана высвобождается и распространяется в нашем организме, но в "Пуранах" есть одна удивительная история, с помощью которой я хочу проиллюстрировать этот процесс. Я уже упоминал об этой истории во второй части этой книги. Сейчас мне бы хотелось рассмотреть ее более подробно.
Много тысяч лет назад шла война между демонами и ангелами. Демоны были очень сильны и разрушали Вселенную своей физической силой. Ангелы очень опасались наступления в мире полной бездуховности. Они пришли за помощью к Создателю, Брахме, но он сказал, что не может ничего сделать, так как сам даровал демонам их силу. Он посоветовал ангелам обратиться к Господу Шиве. Но Шива ответил: "Я тоже ничем не могу вам помочь. Я благословил их и дал им долгую жизнь". Так что Брахма и Шива отправили их за советом к Господу Вишне.
Господь Вишну выслушал ангелов и принял решение: "Идите к демонам и предложите им взбить океан, добыть из него эликсир жизни и разделить его, чтобы обрести бессмертие. Затем, когда нектар будет получен, оставьте его распределение мне". Ангелы и демоны спорили некоторое время, а затем пришли к согласию.
В качестве пахтального пестика для взбивания океана они взяли гору Меру. Потом им понадобилась веревка, приводящая пестик в движение. Господь Вишну сказал: "Возьмите моего слугу, Адишешу, королевскую кобру". Адишеша согласился с предложением своего хозяина и ответил, что готов стать мутовкой для вращения горы.
Ангелы и демоны бросили в океан деревья, дерн, траву и различные минералы, чтобы эти материалы перемешались во время пахтания и вошли в состав добываемой смеси - эликсира жизни. Это сырье символизирует пять элементов, из которых состоит тело: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала, о которых мы поговорим подробнее в следующей главе.
Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар.
Наше тело состоит из пяти элементов. Элемент земли отвечает за выработку эликсира жизни, праны. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира. Эфир есть пространство, и его свойствами являются сжатие и расширение. Когда мы вдыхаем, эфирный элемент расширяется, чтобы вместить воздух. На выдохе эфир сжимается, чтобы вытолкнуть наружу токсины.
Остаются два элемента: вода и огонь. Воду используют, чтобы тушить огонь. Это дает нам представление о противоположности элементов. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем создается трение, которое не только создает энергию, но и освобождает ее, подобно тому как вода приводит в движение турбины гидроэлектростанции, генерируя электрический ток. Чтобы возникало электричество, вода должна двигаться с определенной скоростью. Слишком медленный поток не будет генерировать электроэнергию. Аналогичным образом, в нашем организме обычное дыхание не производит мощной энергии. Вот почему мы страдаем от стрессов и напряжения, которые являются причиной плохой циркуляции энергии, что вредит нашему здоровью и омрачает наше счастье. Поскольку поток энергии недостаточен, мы просто существуем, а не живем.
В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
"Прана" - это энергия; "аяма" означает накопление и распределение этой энергии. Аяма имеет три аспекта расширения: вертикальный, горизонтальный и круговой. Посредством пранаямы мы учимся направлять энергию вертикально, горизонтально и по кругу до границ тела. Пранаяма образует связь между физиологическим и духовным организмами человека. Как физическое тепло является осью нашей жизни, так пранаяма представляет собой ось йоги. В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным. Однако ею нельзя заниматься без известной осторожности; она способна и возвысить, и навредить. Если сердечный ритм человека неровен, в нем поселяется страх и может наступить внезапная смерть. Аналогичным образом, если пранаяма неритмична, ваша энергия расходуется, вместо того чтобы накапливаться.
К сожалению, пранаяме часто обучают тех, кто не имеет соответствующей подготовки. В "Хатха Йога Прадипике" говорится: "Когда йог добивается совершенства в асане, когда его тело полностью под контролем, тогда с помощью гуру он может начать изучать пранаяму". Объясняя практику йоги и ее восемь аспектов, от ямы до самадхи, Патанджали не говорит, к примеру, что яму нужно практиковать до пратьяхары или нияму - перед практикой асаны. Но когда он начинает описывать технику пранаямы, он намеренно оговаривает: "Тасмин сати шваса праш-васайох гативиччхедах пранаямах": только после того, как вы достигли мастерства в асанах, следует. приступать к пранаяме, искусству регулирования вдоха, выдоха и задержки дыхания ("Йога Сутры", II, 49).
Следующая сутра объясняет, что вдох, выдох и задержки нужно выполнять в соответствии с указаниями. Патанджали говорит: "Бахья абхьянтара стамбха вриттих деша кала самкхьябхих паридриштах диригха сукшмах" ("Йога Сутры", II, 50). Это очень важная сутра, и она стоит пристального рассмотрения. "Бахья" означает внешнее, или выдох. "Абхьянтара" означает внутреннее, или вдох. "Стамбха" есть контроль, а "вритти" - движение. Таким образом, сутра начинается с управления движениями выдоха и вдоха. Затем следуют "кала" - время, "деша" - место, "самкхья" - количество и "паридриштах", что означает "отрегулированный". Дыхание должно регулироваться или точно выполняться по времени, объему и количеству. К сожалению, когда мы учимся дышать на восемь или шестнадцать счетов, мы можем легко позабыть про последние слова сутры: "диргха", длинный, и "сукшма", тонкий. Мы стараемся сосредоточиться на общей продолжительности дыхания, но упускаем из вида его тонкость. Поток дыхания во время счета совершенно не должен изменять свой темп. Вдохи и выдохи должны быть долгими, мягкими, плавными и непрерывными.
"Стамбха вритти" означает управление движением. Когда в клетках, разуме или любом другом механизме души нет ни малейшего движения, мы говорим о кумбхаке. "Хатха Йога Прадипика" рассказывает об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке, задержке дыхания с наполненными легкими и его задержке с пустыми легкими, а также о пураке, вдохе, и речаке, выдохе. В ней говорится, что необходимо научиться вдыхать и выдыхать таким образом, чтобы это совершенно не беспокоило тело.
Патанджали говорит также и о четвертом методе пранаямы. Первый метод - это вдох; второй - выдох; третий - задержка на вдохе и на выдохе. Четвертый метод - это когда мы переходим от упорных усилий к отсутствию усилий путем овладения асанами. Сначала пранаяма проводится осознанно и с усилиями, но она не требует никаких усилий, когда вы полностью овладеваете ею. Это кевала-кумбхака, что означает "чистая", или "простая" кумбхака - кумбхака, которая происходит сама по себе, становится естественной и не требует никаких усилий. Во время кевала-кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Пранаяма находится на границе между материальным и духовным мирами, а диафрагма является пересечением физиологического и духовного тел. Если во время задержки дыхания вы начинаете о чем-то думать, это не кумбхака. Даже когда вы произносите в уме "раз, два, три, четыре", вы теряете состояние одухотворенности - вы не можете обрести" покой. Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.
Чтобы быть честным, не требуется обладать поразительным интеллектом, но как ловко мы должны использовать свой ум, чтобы быть нечестными! Жизнь становится сложной и запутанной только благодаря нашему собственному поведению. Но истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
В мозге происходит постоянное перетягивание каната между чистым и замутненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. Такое же противоборство происходит между рассудком внутреннего, или подсознательного ума, или сердца, и рассудком головы, или мозга. Сознание головы покрыто вуалью тьмы. Если мозг замутнен, мы не способны ясно видеть. Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Обычно же мы видим либо важные вещи в неподходящий момент, либо не имеющие значения вещи в нужное время. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным, тогда как с вдохом к нему приходит гордость. Пранаяма может нанести вред и в духовном смысле, если вы не знаете, как правильно ее практиковать. В словах "Я могу задерживать дыхание на целую минуту!" проявляется гордость. Изучать пранаяму означает учиться и постигать движение от привязанности к непривязанности и от непривязанности к привязанности.

Поиск по сайту: