Тема 2. История и основные направления развития социологии

Процесс формирования предпосылок социологического знания.

О. Конт – основоположник современной науки об обществе.

Органицизм и эволюционизм Г. Спенсера.

Э. Дюркгейм об обществе как особой духовной реальности.

Марксизм об основных принципах и методологических подходах к анализу общественных структур и отношений.

Роль М. Вебера в развитии социологии религии, власти, государства, бюрократии.

Особенности социологии дореволюционной России. Вклад М.М. Ковалевского в развитие отечественной социологии.

Социологическая система П.А. Сорокина. Теории социальной стратификации и мобильности. Интегральная теория развития общества.

Современные социологические школы и направления; структурный функционализм и теория конфликта; символический интеракционизм; структуралистский и деятельностный подходы; гендерный анализ и др.

Термин «социология» впервые употребил французский философ Огюст Конт в 1840-х гг. Однако многие положения будущей науки были предвосхищены в трудах Конфуция, индийских, ассирийских и древнеегипетских мыслителей. Один из патриархов мировой социологии Роберт Мертон (род. 1910) как-то сказал: «Социология - это очень молодая наука об очень древнем предмете изучения». Предыстория социологии — это прежде всего процесс формирования предпосылок социологического знания: представлений об обществе, о социальности, о социальной реальности. Эти предпо­сылки сформировались к середине XIX в., тогда, когда была «открыта» социальная реальность.

Но прежде чем состоялось «открытие» социальной реальности, пред­принимались разнообразные и многочисленные попытки ее обнаружить. Уже в античную эпоху началось формирование двух традиций в объяс­нении возникновения общества. Согласно одной из них, общество - это естественное образование; человек - су­щество по природе и изначально социальное и альтруистическое; вне общества он существовать не может, подобно пчеле или муравью. До общественной стадии в формировании человека не существует, или же она означает одновременно дочеловеческую стадию. Отсюда следует, что государство, основанное на политической власти и юридических нормах и объединяющее определенное население на опреде­ленной территории, представляет собой лишь продолжение, развитие и укрепление социального по природе состояния человека.

Согласно другой традиции, общество - это искусственное образова­ние; человек - существо по природе и изначально антисоциальное и эгои­стическое; естественное состояние человека - внеобщественное и дооб-щественное. Общество — это своего рода искусственный механизм, сконструированный людьми для блага индивидов. Государство, которое опирается на волю людей и на силу, выступает либо как сам этот меха­низм, либо как главное средство сделать его прочным и эффективным: оно подчиняет себе своих подданных в конечном счете по их собственной воле и для их собственного блага.

Наиболее ранний и выдающийся представитель первой традиции — древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н. э.), которого вообще можно считать главным предшественником социологов в антич­ном мире. Он утверждает, что человек представляет собой существо общественное еще в большей степени, чем пчелы и разного рода стад­ные животные. Доказательство этого он видит в том, что среди всех живых существ только человек одарен речью. Под общест­вом Аристотель понимает любое объединение людей, чем-нибудь со­единенных между собой. В качестве элементарного социального объе­динения он рассматривает семью, домохозяйство. Это объединение основано на природных отношениях: муж — жена и господин — раб.

Совокупность этих первич­ных объединений образует селе­ние. В свою очередь соединение селений составляет высшую форму социального существова­ния - государство (в греческой форме - полис, город-государ­ство). Государство, по Аристоте­лю, - разновидность общества, а потому оно является естествен­ным образованием. Вместе с тем оно в определенной мере меха­низм, созданный человеком. Государство первично по отно­шению к семье и отдельным се­лениям, так как вообще целое предшествует частям и доминирует над ними. Аристотель считает общество абсолютно необходимым условием существования человека. С его точ­ки зрения, тот, кто вследствие своей природы (а не случайных обстоя­тельств) живет вне государства, — либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо бог.

Противоположной точки зрения на общество и государство в античности придерживались Платон, Эпикур и его последователи (в частности, Лукреций), Карнеад, римские юристы Гай, Ульпиан и др. Но и представители этой традиции, считая общество изобретением человека, как правило, исходили из того, что оно основано на фундаментальных потребностях людей и выполняет в их жизни важнейшие функции.

Основным трудом, в котором были изложены взгляды Платона на общество, было сочинение «Государство». В своей работе Платон подчеркивал особую роль разделения труда и создал первую в мире теорию стратификации, согласно которой любое общество делится на три класса: высший, состоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов, охраняющих его от смуты и беспорядка; низший, где числились ремесленники и крестьяне.

Высший класс наделен огромными привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. Чтобы этого не происходило, его необходимо лишить частной собственности, которая, согласно Платону, развращает нравы людей. К управлению обществом следовало бы, по его мнению, допускать только людей, достигших 50 лет, высокообразованных и талантливых. Они должны вести суровый образ жизни, избегать земных утех.

Средние века меняют мировоззрение человека и задают новые интонации в становлении социального познания. Христианский философ и теолог Аврелий Августин (Августин Бла­женный) (354-430) в трактате «О Граде Божием» (ок. 413-426) обосно­вывал идею единства человечества общностью его происхождения от еди­ного предка — Адама. Но при этом человечество разделено на два царства, два вида общества: «град земной» (государство), основанный на грехе и насилии, и «град Божий», в котором царствуют божествен­ная правда и добро. «Град Божий» - это высшая духовная общность, которая все более утверждается в человечестве благодаря христианской церкви. Но и «град земной», где господствует, по выражению Августина, «мрак общественной жизни» и правит большая «разбойничья шайка» (государственная власть), также необходим для человека, хотя и занима­ет подчиненное место.

Другой христианский мыслитель, Фома Аквинский (1225/1226-1274), главный теологический авторитет католической церкви, в своем труде «О правлении государей» вслед за Аристотелем доказы­вал, что человек - существо социальное по природе, а общество - естест­венное образование. Создание же государства представляет собой произ­ведение не только природы, но и искусства; впрочем, в этом искусстве, как и во всяком другом, следует подражать природе.

В средневековой Европе понятие общества имело прежде всего кон­фессиональный характер; оно относилось главным образом к католи­ческой церкви и ее приверженцам. Кроме того, обществом считались сельская община, городская коммуна, цех, корпорация. Таким образом, общество в средневековой Европе понималось пре­имущественно как наднациональная и вненациональная сущность. Только с XVII в. в связи со становлением и развитием наций понятие «обще­ство» все в большей степени сближается, ассоциируется и отождествля­ется с нацией и национальным государством.

Так, французский теолог, философ и историк Боссюэ (1627—1704), выводя из Священного Писания принцип, согласно которому «человек создан, чтобы жить в обществе», утверждал: «Человеческое общество может рассматриваться двумя спосо­бами. Либо оно охватывает весь человеческий род как одну большую се­мью. Либо оно ограничивается нациями или народами, состоящими из множества отдельных семей, каждая из которых обладает своими права­ми. Общество, рассматриваемое в этом последнем смысле, называется гражданским обществом. Его можно определить, соответственно тому, что было сказано, как общество людей, объединившихся под властью од­ного правительства и одних законов».

XVII-XVIII века в Европе отмечены разработкой и широким распро­странением теорий естественного состояния человека и общественного договора. Эти теории, истоки которых лежат еще в античности, опира­лись на представление о различии между естественным состоянием (status naturalis) и гражданским состоянием (status civilis) человека. Обществен­ный договор они рассматривали как своего рода гипотетическое или подразумеваемое соглашение между людьми, благодаря которому осущест­вляется переход из первого состояния во второе или же из «естествен­ного» общества в «гражданское». Иными словами, договор выступал как реальный или гипотетический акт создания общества (государства). При этом общество в основе своей рассматри­валось как сумма составляющих его индивидов, руководствующихся прежде всего стремлением к самосохранению и благополучию и объединяемых в общество только договором, который заключается добровольно или вынужденно.

Общество в такой интерпретации выступает как более или менее искусно сконструированная машина. Такой позиции, в частности, придерживались английский философ Джон Локк (1632—1704), Томас Гоббс (1588-1679), Жан-Жак Руссо (1712-1778) большая часть французских просветителей, немецкие мыслители С. Пуфендорф, X. Вольф (1679-1754) и др.

Согласно Гоббсу, «естественным состоянием людей до объединения в общество была война, и не просто война, а война всех против всех». Поскольку люди в естественном состоянии равны, эта война не может окончиться ничьей победой. Такое состояние, в котором «все по­зволено всем», не может быть благом для человека. Поэтому он, стремясь к самосохранению, в силу опять-таки «естественной» необ­ходимости заинтересован в прекращении взаимной вражды и установле­нии мира. Но как его достичь?

Гоббс признает, что человек от природы стремится жить в обще­стве. Но это не значит, что он рождается способным жить в обществе: «Ибо одно дело - стремиться, другое - быть способным». Человек способен жить в обществе не от природы, а благодаря знанию как пользы общества, так и вреда его отсутствия. Между тем, младенцы и невежды (все люди бывают первыми, а многие вторыми) не понимают смысла общественного состояния.

Гражданское общество (государство) - это, согласно Гоббсу, «произ­ведение искусства», продукт договора между людьми. Для того, чтобы договор был эффективным, прочным и соблюдался, он должен базиро­ваться на устрашении. Заключая его, люди тем самым отказываются от своих прав в пользу некоего органа или лица, воплощающих государ­ственную власть. Государство внушает страх своим подданным, застав­ляя их подчиняться себе; умиротворяя их таким образом, оно действует ради их же блага. Вот почему Гоббс в своем самом знаменитом сочине­нии, озаглавленном «Левиафан» (1651), сравнивает государство, с од­ной стороны, с машиной и человеческим организмом, с другой — со страшным библейским морским чудовищем, Левиафаном, о котором го­ворится в книге Иова.

Жан-Жак Руссо в своих сочинениях «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762) и др., как и Гоббс, исходит из представления о том, что люди в естественном состоянии равны между собой, а общество, тожде­ственное государству, является результатом договора. Правда, в отличие от Гоббса, он не считает, что люди от природы враждебны друг другу. Человек в его понимании по своей природе добр, свободен и самодостато­чен; он просто не нуждается в других людях. Наступает, однако, момент, когда люди не могут больше оставаться в естественном состоянии в силу «естественных» же причин и вынуждены, под угрозой гибели человеческого рода, путем заключения общественного договора перейти в гражданское состояние.

Рассматривая общество как про­дукт договора между индивидами, Руссо вместе с тем считает, что воз­никшая в результате договора ассо­циация начинает жить собственной жизнью, по своим собственным за­конам подобно организму. Такой подход прослеживается в используемых Руссо понятиях «политический организм» и «общественный организм», и в аналогиях между обществом (государством) и человеческим организ­мом (например, уподобление верховной власти голове; законов и обычаев — мозгу; торговли, промышленности и сельского хозяйства — рту и желудку; общественных финансов — крови, и т. д.).

К этой же традиции принадлежит и один из главных предшественни­ков социологии, французский философ, историк и писатель Шарль-Луи Мон­тескье (1689-1755). Правда, он признает, что естественное состояние — это дообщественная стадия существования человека. Но вместе с тем он настаивает на том, что стремление жить в мире, согласии и, шире, в обществе себе подобных — это изначальная естественная тенденция, при­сущая человеку. В своем главном сочинении «О духе законов» (1748) он утверждает, что существуют четыре основных «естественных зако­на» человека, т. е. человека, находящегося в «природном состоянии»:

1) стремление жить в мире с дру­гими; 2) стремление добывать себе пищу; 3) просьба, обращен­ная одним человеком к другому;

4) желание жить в обществе.

Монтескье внес важный вклад в понимание сущности соци­альной реальности. Он отвергал позицию социального номина­лизма и в то же время не был со­циальным реалистом. Монтескье подчеркивал взаимосвязь и взаи­модействие между индивидами в качестве признака социальности, выразив это в формуле: «Обще­ство есть союз людей, а не сами люди».

На рубеже XVIII-XIX вв. в европейской социальной мысли возника­ет реакция против господствовавшего ранее представ­ления об обществе как искусственном порождении интеллекта и воли человека. Различие между «естественным», сформировавшимся без уча­стия человеческой или божественной воли, и «искусственным» начина­ет ощущаться все более явственно. Вместе с тем начинает ощущаться различие между обществом и государством: их уже не только не отожде­ствляют, но и противопоставляют друг другу.

За государством еще признается некоторый элемент «искусственности», но в обществе все чаще видят «естественное» образование, формирующееся и развивающееся самопроизвольно и живущее по своим собственным законам, не лежащим на поверхности и еще не познанным. Общество рассматривается как сущность, скрытая, но незримо присутствующая «за» государством, находящаяся в его основе. Государство и его институты, согласно новым взглядам, хороши и эффективны лишь тогда, когда они соответствуют этой скрытой фундаментальной реальности, опираются на нее.

В противоположность просветителям, подчеркивавшим пер­востепенное значение разума в формировании и развитии общества, традиционалисты выдвигали на первый план иррациональные факторы жизни общества и человека: подчинение традиционным установлени­ям, религиозные чувства и веру.

Понятие «народного духа» или «духа народа» как сверхиндивидуальной, всемогущей основы социальных институтов использовали и представи­тели немецкой классической философии, в частности И.-Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегель. Гегель (1770-1831) интерпретировал общество в духе социального реа­лизма, подчеркивая, что оно независимо от своих членов и развивается по своим собственным законам. Он различал три вида социальных об­разований, рассматриваемых как этапы развития человеческой свободы: семью, гражданское общество и государство. Государство он понимал как естественно сформировавшийся «организм», так как все его части составляют органы единого целого и существуют ради этого целого. Что касается гражданского общества, то это не организм, а лишь опосредованная трудом «система потребностей», которая через государство, предшествующее ему, получает свою определенность. Гражданс­кое общество, по Гегелю, совпадающее с утверждением буржуазного строя, основано на господстве частной собственности и всеобщем фор­мальном равенстве людей.

Хотя в теории познания Гегель был радикальным рационалистом, он, в отличие от философов-рационалистов предыдущих двух столе­тий, не считал общество продуктом разумной деятельности людей. Он подчеркивал, что между целями и стремлениями людей, с одной сторо­ны, и реальными социальными результатами их деятельности, с дру­гой, существуют значительные расхождения.

Вместе с идеей «естественного» общества в целом усиливается вни­мание к его «естественным» составляющим, т. е. обществам меньшего масштаба: социальным классам и группам. Эти категории рассматрива­ются как отличные от традиционных и общепризнанных сословных и кор­поративных делений. Еще Адам Смит различал в современном ему обще­стве три основных класса: земельных собственников, капиталистов и наемных рабочих. Французский философ, экономист и государственный деятель А. Р. Тюрго (1727-1781) выделял внутри «земледельческого клас­са» и «класса ремесленников» предпринимателей и наемных работни­ков. Французские историки-романтики (Ф. Гизо, Ф. Минье, О. Тьерри и др.) рассматривали историю как процесс борьбы между классами.

С начала XIX в. идея общества и социальности проявляется в самых различных формах, а прилагательное «общественный» («социальный») становится необычайно популярным. Активно формируются многооб­разные течения и школы «социального движения» (политические, юри­дические, религиозные, мистические, философские, научные, утопические и т. д.), которые противопоставляют себя индивидуализму и эгоизму от­дельных людей, наций и господствующих классов. В отличие от консер­ваторов-традиционалистов этому движению были близки провозглашенные философами-просветителями и Великой Французской революцией лозунги свободы, равенства и братства. Но, как и традиционалисты, представители «социального движения» видели в индивидуализме просветителей источник разруше­ния социальных связей, «анархии» и кровавых конфликтов. Идея обще­ства, социальности была призвана заполнить пустоту, образовавшуюся в результате политических катаклизмов рубежа XVIII-XIX вв.

Одним из наиболее мощных выражений «социального движения» стало социалистическое движение (впоследствии соединившееся с раз­личными коммунистическими и коллективистскими течениями). Соб­ственно, первоначально это было одно и то же движение, и термин «со­циалистический» был равнозначен термину «социальный»: оба они обозначали идейную тенденцию, противостоящую индивидуализму и от­стаивавшую значение общественного начала в человеческом поведении и государственных делах. В XVIII в., до широкого распространения слова «социализм», им обозначали взгляды последователей Гуго Гроция, который обосновывал всеобщую обязательность норм между­народного права принципом «общежительности» («sociabilitas»), т. е. ес­тественным стремлением человека к мирному и разумному взаимодей­ствию с другими людьми, независимо от религиозных и национальных различий. В 1803 г. оно было использовано в итальянском языке (суще­ствительные «socialismo», «socialista»; глагол «socializzare») в том же зна­чении, что и слово «католицизм» (происходящее от греческого «всеоб­щий», «вселенский»), в противовес протестантизму.

В 20—30-е годы XIX в. слово «социализм» начинает использоваться в Англии последователями Роберта Оуэна; во Франции в начале 30-х го­дов это слово впервые употребляет последователь Сен-Симона Пьер Леру. Затем французский публицист Луи Рейбо популяризировал новое сло­во, вынеся его в заглавие серии статей «Исследования о современных реформаторах, или социалистах» (1836), изданных впоследствии отдель­ной книгой (1839).

В 1830—40-е годы термином «социализм» обозначали учения социальных реформаторов, «утопистов» Анри де Сен-Симона (1760-1825) и его последователей Шарля Фурье (1772-1837) и Роберта Оуэна (1771-1858). Во всех этих учениях идея общества и социальности занимала цент­ральное место. Фурье стремится построить новый «социетарный мир» на основе «социальной науки», а Оуэн не случайно называет свое главное сочинение «Новый взгляд на общество» (1813).

Деятельность Сен-Симона положила начало формированию двух форм мировоззрения: социалистической и социологичес­кой, — и обе они объединялись у него идеей общества. Последнее он понимал в духе социального реализма, как особого рода могучий меха­низм или организм, нуждающийся, однако, в серьезном ремонте (или лечении) на основе новой науки об обществе. В 1813 г. он писал: «...Об­щество отнюдь не является простым скоплением живых существ, чьи действия, независимые от всякой конечной цели, имеют причиной лишь произвол отдельных индивидов, а единственным результатом - быстро­течные и незначительные случайные события; общество, наоборот, – это прежде всего настоящая слаженная машина, все части которой по-разному способствуют движению целого. Объединение людей образует настоящее Существо, крепкое или слабое в зависимости от того, насколь­ко регулярно его органы выполняют порученные им функции».

Именно в школе Сен-Симона родились социальное движение, соци­ализм и социология. Единый корень в последних трех словах (восходя­щий к латинским «socius», компаньон, союзник, «societas», ассоциация, общество) свидетельствует о том, что идея общества была ключевой для этих интеллектуальных и реформаторских направлений, составлявших вначале единое целое. Сами термины «социализм» и «социология» по­явились в одной и той же сен-симонистской среде: соавтором первого термина был сен-симонист Пьер Леру, изобретателем второго — сен-симонист Огюст Конт.

Таким образом, социология, как и социализм, первоначально была составной частью общего «социального движения», выдвинувшего идею общества в центр теоретических размышлений и практических устремлений. Онтологический статус общества существенно изменился: оно стало мировоззренческой парадигмой. Из искусственного, произволь­ного образования, творения человеческих рук, оно превратилось в фун­даментальную сферу реальности, определяющую самые разные сторо­ны человеческого существования, политику, право, государственную жизнь. Доказывая первостепенное значение общества, социальности, социальную природу человеческого существования, различные направ­ления «социального движения» формировали представление об объек­те социологии, давали ее онтологическое обоснование.

Социологическое изучение общества предполагало выполнение двух условий. Во-первых, оно должно было отделиться от непосредственно­го практического воздействия на изучаемый объект. Во-вторых, оно дол­жно было соединиться с определенными принципами, подходами и ме­тодами, которые позволяли бы тогдашнему научному сообществу считать социологию наукой. Иными словами, социология родилась из соедине­ния идеи общества с идеей науки об обществе.

С середины XIX в. начинается первый этап в развитии социологии – этап формирования ее научных основ. Промышленная революция и последовавшие за ней социальные перемены в Европе в XVII-XVIII вв. подтолкнули ряд обществоведов к выработке новых, более рациональных методов исследования общества, приближенных к методологии естественных наук. Вплотную приблизился к созданию позитивной науки об обществе А. Сен-Симон, но первым предложил использовать в изучении общества наблюдение и эксперимент его бывший секретарь О. Конт (1798-1857).

Основная идея Конта — отделение «науки» от «метафизики» и теологии. По его мнению, истинная наука должна отказаться от «неразрешимых» вопросов, т. е. таких, которые невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, доступные эмпирическому наблюдению. Конт настаивал на исследовании взаимосвязей фактов, их функционирования в рамках больших целостностей, больших систем. Высшим видом систем он полагал общество, человечество. Трактовка социального прогресса у Конта вытекает из закона интеллектуальной эволюции – развития человеческого интеллекта, проходящего три исторических этапа: теологический, метафизический и позитивный. Порядок и прогресс тесно связаны с категориями социальной статики и динамики (изначально новая наука даже носила название «социальной физики»): статика представляет структуру основных элементов всякого общества и, соответственно, его основной порядок, динамика – процесс естественных изменений и реформ, сопровождающих развитие элементов и общества в целом. Основной интерес французского мыслителя направлен на динамику. Первичный фактор социальной динамики — духовное, умственное развитие. Ко вторичным Конт относил климат, расу, среднюю продолжительность человеческой жизни, прирост населения, обусловливающий разделение труда и пробуждающий развитие интеллектуальных и моральных черт человека. Позитивизм у Конта обрел свою формулу: «Прогресс – это развитие порядка».

Середина и вторая половина XIX в. в интеллектуальной истории Запада — время почти всеобщего увлечения успехами естествознанияи расцвета позитивистско-натуралистического мировоззрения.

Эволюционная теория Ч. Дарвина заставила ученых обратить внимание на тот простой факт (игнорировавшийся ранее вследствие господства теологического мировоззрения), что между человеком и животным имеется не только различие, но и сходство, что человек — продукт длительной биологической эволюции и одно из звеньев ее цепи. Эволюционная теория стала одним из основных факторов идейного климата второй половины XIX в. Эволюционизм как ведущее направление общественной мысли того времени опирался на представление о единстве законов истории природы и человека, о единстве метода естественных и общественных наук, подрывая тем самым провиденциалистские и финалистские объяснения развития. Идеи Ч. Дарвина оказали влияние и на становление социологии, заложив основы для социально-биологической школы. Ее основатель Г. Спенсер сравнивал общество с развитием живого организма, ратуя за использование биологических законов при их познании.

Основными социологическими идеями английского ученого Г. Спенсера (1820-1903) стали концепции органицизма и эволюционизма. Спенсер сравнивал общество с биологическим организмом, а отдельные части общества – с частями организма, влияющими на функционирование целого. Эта концепция сыграла большую роль в становлении структурного функционализма, одного из главных направлений в социологии прошлого и современности. Социальный организм состоит из трех основных систем: регулятивной, производящей, распределительной. В регулятивной системе ученый обратил внимание на механизм социального контроля, основными институтами которого он считал обычай, церковь и государство.

Плодотворной была догадка о том, что процесс развития («разрастания») любой единицы или совокупности единиц сопровождается прогрессирующей дифференциацией их структур и функций: чем более развит организм, тем он более сложен. Далее, как только его части становятся непохожими друг на друга, они начинают взаимозависеть друг от друга. Так, в простых обществах, где составные части однородны, они могут легко взаимозаменяться. В сложных же обществах неудачные действия одной части не могут быть компенсированы действиями другой. Поэтому сложные общества более уязвимы и хрупки по своей структуре, чем их более ранние и менее сложные предшественники. Возрастающая взаимозависимость элементов в сложных обществах и, следовательно, уязвимость, привносимая этой взаимозависимостью, делают необходимым создание некой регулирующей системы, которая контролировала бы действия составляющих частей и их координацию. Такая координация аналогична координации в живом организме.

Усложнение социального организма связано с углубляющимся разделением труда в индустриальном обществе и переходом от взаимозаменяемости к взаимозависимости его частей. Специализация требует более полной реализации человеческого потенциала, что, в свою очередь, приводит к конкуренции и «естественному отбору» в обществе. Такой «социал-дарвинизм», по мнению Спенсера, «оздоровляет» общество, вытесняя неприспособленных индивидов и их производительные и экономические ассоциации.

Степень строгости и масштабы внутреннего управления являлись для Спенсера признаками различия между типами обществ. Например, он выделял общества «воинствующие», регулируемые путем жесткого принуждения, и общества «индустриальные», где контроль и централизация слабее.

Со временем спенсеровская концепция «однолинейной» эволюции, т. е. непрерывного поступательного движения обществ, модифицируется в теорию усложненной «многолинейной» эволюции, предполагающей в отдельных случаях даже возможность социальной деградации.

Социологическая теория Спенсера является предшественницей структурного функционализма. Спенсер первым применил в социологии понятия структуры и функции, системы, института. Изменения в структуре, по его мнению, не могут происходить без изменения функций: увеличение размеров социальных единиц неизбежно пробуждает в них прогрессирующую дифференциацию социальной активности, естественное разделение труда.

Спенсер, подобно Дарвину, выдвинул идею «естественного отбора» наиболее приспособленных. Увеличение населения стимулирует все большую социальную активность: требуется все большая изобретательность, чтобы выжить. Наименее развитые группы и индивиды вымирают, поэтому общий уровень развития и интеллекта должен постепенно возрастать. Выживут лишь те, кто превосходит других в интеллектуальном отношении. Но этот прогрессивный эволюционный механизм разрушится, если будет допущено государственное вмешательство.

Большое распространение в конце XIX—начале XX вв. получила психологическая социология и ее различные направления: психологический эволюционизм, школа групповой психологии и др.

Психологический эволюционизм являлся попыткой редуцирования, сведения социальных явлений к процессам и проявлениям чисто психологическим. При всей ограниченности этого подхода, главными представителями которого являлись Л. Уорд и

Ф. Гиддингс, заслугой данной школы явилось то, что ее авторы впервые поставили вопрос о существовании и необходимости изучения общественного сознания.

Так, по мнению Лестера Уорда (1841—1913), высшая ступень эволюционной лестницы — социогенная, синтез всех сил, сложившихся в ходе космо-, био- и антропогенеза. Специфика этой новой социальной реальности — в наличии целеполагания, которого не было в действиях слепых природных сил. Тем самым природные процессы преобразуются в телеологические (от «teleos» — цель), т. е. социальные, имеющие характер целевого действия человека. Кроме индивидуального целеполагания существует коллективное, носителем его является государство. В результате, единственной основой для формирования всех социальных учреждений могла быть и является лишь первичная, однородная, недифференцированная общественная плазма - групповое чувство безопасности. Уорд акцентировал исключительную роль человеческого интеллекта как главной движущей силы исторического развития, особое внимание уделяя психическим факторам цивилизации. Он полагал, что они слагаются из трех основных групп: субъективных факторов, объективных факторов и синтеза социальных факторов. При этом к субъективной психологии Уорд относил все явления, обнимаемые чувством, а к объективной психологии - все явления, обнимаемые интеллектом.

Франклин Гиддингс (1855—1931) – основатель первой кафедры социологии в США - пытался найти элементарный принцип для построения всеохватывающей социологической схемы. Таким принципом он считал «сознание рода» или, что то же самое, «социальный разум», понимая под ним «чувство тождества», испытываемое индивидами друг к другу. Общество, по мнению Гиддингса, — это особого рода организация, представляющая отчасти продукт «бессознательной эволюции», отчасти результат «сознательного плана», поэтому социология должна соединить в себе как объективное, так и субъективное объяснения. Динамика человеческих групп — это взаимодействие двух типов «сил»: социализирующих и социальных. Первые — внешние условия, которые порождают группу, развивают организацию и способствуют социализации. Примеры: почва, климат, стремления и страсти индивидов. Вторые — влияния группы, которые направляют поведение индивидов к достижению групповых целей. Примеры: общественное мнение, законодательство. По степени развития «сознания рода» Гиддингс различает в обществе четыре класса: «социальный», состоящий из людей, защищающих существующий социальный строй; несоциальный — из тех, кто равнодушен к делам общества; «псевдосоциальный» — из тех, кто стремится жить за счет общества; «антисоциальный» — из тех, кто ненавидит общество. Особое значение он придавал применению в социологии статистических методов.

Школа групповой психологии представлена прежде всего именами Г. Лебона, Ч. Ломброзо, Л. Сигеле. По мнению Гюстава Лебона (1841—1931), европейское общество вступает в новый период своего развития — в «эру толпы», когда разумное критическое начало, воплощенное в личности, подавляется иррациональным массовым сознанием. «Толпа», или «масса», — это группа людей, собравшаяся в одном месте, воодушевленная общими чувствами и готовая куда угодно следовать за своим лидером. Анализируя проблемы «психики толп», он отмечал такие её особенности, как преимущественно эмоциональный характер, зараженность общей идеей, сознание непреодолимости собственной силы, утрата чувства ответственности, нетерпимость, догматизм, внушаемость, импульсивность и готовность следовать за лидерами. Совладать с разбушевавшейся стихией массового сознания не может никакая рациональная сила. Лебон подчеркивает, что ход мыслей каждого человека в толпе направляется ее общим настроением. Чем дольше человек пребывает в толпе, тем слабее у него чувство реальности и тем больше он подвержен влиянию лидера. Среди лидеров часто встречаются люди с резко выраженными чертами психических отклонений. С этих позиций Лебон резко осуждал всякое революционное движение, и особенно социализм. «Знание психологии толпы составляет в настоящее время последнее средство, имеющееся в руках государственного человека, — не для того чтобы управлять массами, так как это уже невозможно, а для того, чтобы не давать им слишком много воли... над собою».

Основоположником социальной психологии был Габриэль Тард (1843—1904). По его мнению, основой развития общества выступает социально-коммуникационная деятельность индивидов в форме подражания (имитации). Именно это понятие стало у французского социолога ключевым при описании социальной реальности. По сути, он трактует общество именно как процесс подражания, понимая под ним элементарное копирование и повторение одними людьми поведения других. Процессы копирования и повторения касаются существующих практик, верований, установок и т. д., которые воспроизводятся из поколения в поколение благодаря подражанию. Этот процесс способствует сохранению целостности общества.

Другим важным понятием в объяснении развития общества, по Тарду, является «изобретение» (или «нововведение»). Оно рассматривается Тардом как процесс адаптации к изменяющимся условиям окружающей среды. Все новое, что возникает в обществе (будь то идеи или материальные ценности), он считал результатом творческой деятельности немногочисленных одаренных личностей. Язык, религия, ремесло, государство – все это, по мнению Г. Тарда, продукты творчества индивидов-новаторов. Раз возникнув, новое явление приводит в действие процесс подражания. Это можно сравнить с кругами на воде, возникающими после падения капли: подражание чему-то новому постепенно охватывает все большую и большую массу людей, теряя при этом первоначальную силу. Утверждение всех основных социальных институтов произошло, по Тарду, именно потому, что обыкновенные люди, неспособные изобрести что-то новое, стали подражать творцам-новаторам и использовать их изобретения.

Таким образом, деятельность немногих новаторов и изобретенные ими новшества являются, по мнению Г. Тарда, основным двигателем социальной эволюции, способствуя развитию общества. Следует при этом учитывать, что наибольшее распространение получают не любые «изобретения», а те, которые в целом вписываются в уже существующую культуру и не сильно противоречат ее основам.

Борьба друг с другом разных «изобретений», по-разному решающих возникшие перед обществом проблемы, приводит к возникновению оппозиции (противодействия инновациям). Ее результатом являются разного рода споры, конфликты и противоборства (вплоть до военных действий). Тем не менее, на смену любой оппозиции обычно приходит адаптация, усвоение «изобретения». На этом цикл социальных процессов завершается, и общество не меняется, пока какой-либо новатор не совершит нового «изобретения».

Особой темой исследований Тарда было сравнительное изучение толпы и публики. Полемизируя с Г. Лебоном, Тард выступал против описания современной ему действительности как «века толпы». С его точки зрения, XIX век – это, скорее, век публики. Противопоставляя эти два понятия, Тард подчеркивал необходимость тесного физического контакта между людьми в случае, когда речь идет о толпе, и достаточность умственных связей для возникновения публики. Такое духовное единство понималось ученым как общность мнений, интеллектуальная общность. Огромную роль в становлении «общества публики», по его мнению, играют средства массовой информации, которые формируют в людях общность мнений вне зависимости от их месторасположения. Рассуждения Тарда об отличиях публики от толпы можно рассматривать как подход к пониманию таких социальных явлений, как гражданское общество, массовая культура.

Модель социального бытия у Тарда выглядит как взаимоотношения двух индивидов, один из которых подражает другому. Источник всех социальных явлений — взаимодействие открытий и подражаний. Всякое нововведение, считает он, есть продукт индивидуального творчества. Единственный источник последнего — творческий акт воображения одаренной личности. Успешная адаптация новшества вызывает волну повторений, принимающих форму «подражания». Наблюдения Тарда во многом предвосхитили дальнейшее развитие теории массовых коммуникаций и психологии общения.

Теория подражания выходит за рамки интрапсихических процессов, делая предметом и единицей социологического исследования не отдельно взятого индивида, а процесс межличностного взаимодействия.

Попыткой соединить психологизм с органицизмом была зародившаяся в США интеракционистская ориентация. В центре ее внимания стоит процесс взаимодействия индивидов (отсюда и ее название). Личность, выступающая субъектом этого взаимодействия, понимается не как абстрактный индивид, а как социальное существо, принадлежащее к определенным социальным группам и выполняющее какие-то социальные роли. Противопоставление индивида и общества уступает место идее их взаимопроникновения.

Во второй половине XIX в. большой популярностью также пользовалось географическое направление в социологии, идеи которого нашли наиболее полное воплощение в трудах Э. Реклю, Ф. Ратцеля, Л.И. Мечникова, отстаивавших представления о решающем влиянии географической среды на развитие общества и личности. Так, например, Ф. Ратцель исходил из идеи, что государство представляет собой организм, который развивается, стареет и умирает; и законы этого развития зависят от географических факторов.

В этот же период окрепла и пробрела значительное влияние марксистская концепция в социологии, видными представителями которой были К. Маркс, Ф. Энгельс, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин и до определенного времени П.Б. Струве, А.А. Богданов и М.И. Туган-Барановский. В основе этой концепции – решающее влияние социально-экономических отношений на процесс взаимодействия различных классов и роли революционной борьбы в решении всех социальных конфликтов.

Материалистическое понимание истории исходит из положения, что способ производства, а вслед за ним обмен его продуктов составляют основу всякого общественного строя. Материалистическое понимание истории предполагает рассматривать общество как социальный организм, как единую социальную систему, источник развития и формирования которой заключается прежде всего в ней самой, а не находится вовне.

Теория общества, основанием которой является материалистическое понимание истории, признает действие многих факторов. Производственные отношения — это базис, но на ход исторического развития воздействуют политические формы классовой борьбы и ее результаты — государственный строй и т. п., правовые формы, политические, юридические, философские теории, религиозные воззрения.

Обосновывая материалистическое понимание истории, К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали основной принцип, а именно, что развитие исторического процесса обусловлено способом производства материальных благ и, прежде всего, производительными силами, что с их изменением меняется способ производства, а вместе со способом производства — все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.

Анализ производственных отношений дал возможность подметить повторяемость явлений общественной жизни, объединить явления и процессы, происходящие в разных странах, понятием общественной формации.

Общественная формация — это сложившаяся на основе данного способа производства конкретно-историческая форма бытия общества. Специфический способ взаимодействия основных структур (экономической, социальной, политической и идеологической) той или иной общественной формации придает ей характер особого социального организма. Функционирование и развитие этого организма характеризуются действием двух типов социальных законов. Это генетические законы и закономерности, связанные с его развитием, и структурные законы и закономерности, относящиеся к функционированию его различных структур. И генетические, и структурные законы и закономерности являются результатом стечения различных исторических фактов и обстоятельств, характерных для данного вида общества.

К. Маркс и Ф. Энгельс исследовали историю становления и развития основных общественных формаций: первобытно-общинной [Ф. Энгельс, «Происхождение семьи, частной собственности и государства»], рабовладельческой и феодальной [К. Маркс, «Формы, предшествующие капиталистическому производству»; Ф. Энгельс, «Крестьянская война в Германии»], капиталистической [К. Маркс, «Капитал»]. Ими были также изучены классы и социальные группы современного им общества — пролетариат, буржуазия, крестьянство [К. Маркс, «Гражданская война во Франции», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта»; Ф. Энгельс, «Положение рабочего класса в Англии», «К жилищному вопросу»].

Второй этап в развитии социологии, который часто называют классическим, представлен трудами французского ученого

Э. Дюркгейма, немецких исследователей М. Вебера, Г. Зиммеля,

Ф. Тённиса. Они видели задачу социологии не просто в систематизации знаний об обществе, а в изучении важнейших компонентов общественной жизни: социальных фактов

(Э. Дюркгейм), политических и экономических явлений (М. Вебер), социальных закономерностей (Г. Зиммель). Именно они положили начало поиску новых подходов к определению объекта и предмета социологической науки, которые также развивались В. Парето,

Г. Моска, У. Дильтеем, П.А. Сорокиным, З. Знанецким и другими крупнейшими представителями социологической мысли первой половины ХХ века.

Организационное становление школы формальной социологии связано в первую очередь с именем Фердинанда Тённиса (1855—1936). Постановка главной проблемы социологии вытекала из исследования Теннисом основного противоречия развития социально-философской мысли XVIII - нач. XIX вв., а именно из противоречия рационалистического и исторического подходов к проблеме возникновения и существования государства, права и социальных институтов. Тённис поставил своей целью связать воедино рационалистическое и историческое мировоззрение, соединить преимущества рационального научного метода с историческим взглядом на социальный мир.

Результатом таких устремлений явилось принципиальное противопоставление двух типов общества, известное вам, которое последовательно проведено Тённисом в его небольшой книге «Община и общество», написанной в 1881 г. и имевшей подзаголовок «Теорема философии культуры». Эта работа принесла Тённису мировую известность.

Ее основная идея заключается в противопоставлении понятий общинных отношений с одной стороны, и общественных — с другой. Отношения первого рода коренятся в эмоциях, привязанности, душевной склонности. «Я различаю, — писал Тённис, — следующие типы общественных отношений: 1) родовые отношения. Естественно, таковыми в первую очередь считаются собственно родовые или кровно-родственные отношения; 2) отношения соседства, характеризующиеся совместным проживанием, свойственные брачной и в узком смысле слова семейной жизни, однако в понятии имеющие более широкий смысл; 3) отношения дружбы, основывающиеся на сознании духовной близости или родства, поскольку такое сознание постулировано или положено в основу какого-либо рода совместной жизни; они приобретают особое социальное значение, когда осознаются как общая религиозная принадлежность, как “община”».

Иной характер имеют отношения второго рода, или общественные отношения. Их принцип и основа — рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Эти отношения, следовательно, имеют вещную природу и характеризуются в силу самой природы обмена противоположно направленными устремлениями участников. Эти отношения частично зиждутся на отношениях описанного ранее – общинного – типа, однако они могут существовать и между разделенными и чуждыми друг другу индивидами. В качестве индивидов в такого рода отношениях могут выступать различного рода группы, коллективы и даже сообщества и государства, рассматриваемые как формальные «лица». «Сущность всех этих отношений и связей заключается в сознании полезности или ценности, которой обладает, может обладать или будет обладать один человек для другого и которую этот другой обнаруживает, воспринимает и осознает. Отношения такого рода имеют, следовательно, рациональную структуру».

Эти два рода отношений и связей — общинные и общественные — характеризуют не только отношения людей друг к другу, но и отношения человека к обществу. В общине социальное целое логически предшествует частям, в обществе, наоборот, социальное целое складывается из совокупности частей. Различие общины и общества — это различие органической и механической связи составляющих социальное целое частей.

Первостепенное значение Тённис придает понятию воли. Волю Тённис понимает отнюдь не как чисто психологический фактор. Хотя он и пишет постоянно о том, что без воли нет человеческого поведения, воля в его концепции — понятие, лишенное непосредственно психологического смысла.

По главной концепции Тённиса, общество заключает в себе различные отношения и объединения людей и является, таким образом, продуктом человеческой воли. Индивидуальные выражения воли объединяются в коллективную волю и тем самым в социальную структуру. Тённис различает «волю» двух типов: а) естественную — основа «гемайншафта» (общины) и б) рациональную — основа «гезельшафта» (общества). Первая характеризует прежде всего традиционное общество, а вторая — индустриальное. Такие общества отличаются друг от друга на основе доминирующих в них норм.

Община характеризует традиционное общество, которое основывается на тесных семейных отношениях, на нормах любви, взаимопонимания и защиты. Социальные связи базируются на родстве, общности локуса и языка. Такую организацию совместной жизни можно назвать «естественным» обществом, базирующимся на «естественной воле».

Гезельшафт представлен в современном индустриальном обществе, которое базируется на экономических, безличных и искусственных отношениях, на нормах экономической ценности, труда и потребления, а также на связях, которые относятся к общественному классу и экономическим соглашениям. Это можно назвать деловой организацией, в которой преобладает «рациональная воля».

Особый интерес представляют взгляды немецкого социолога Георга Зиммеля (1858—1918). Социология, считал Зиммель, должна конституироваться не традиционным путем — путем выбора «не занятого» другими социальными науками предмета, а как метод науки, не обладающей своим собственным содержанием. С этой точки зрения, все предметы каждой из социальных наук являются особым образом оформленными «каналами», по которым течет общественная жизнь. Напротив, то новое социологическое видение, которое предлагает Зиммель, имеет своей задачей изучение закономерностей, недоступных каждой из этих наук.

Цель социологического метода — выявление в совокупном предмете социальных наук чистых форм «социации», или общения, за которым должны последовать их систематизация, психологическое обоснование и описание в историческом развитии.

Согласно Зиммелю, его концепция, с одной стороны, гарантирует четкость отделения социологии от других социальных наук, поскольку она изучает чистые формы «социации», с другой — позволяет провести границу между науками об обществе, в которых возможно применение социологического метода, и науками о природе.

Ученый подразделял социологию на три части – общая социология, чистая (или формальная) социология и философская социология.

Общая социология, по Зиммелю, занимается изучением уже устоявшихся аспектов общественной жизни. К проблемам такого рода можно отнести изучение «законов» и «ритмов» общественного развития, закономерностей социальной дифференциации и т. д. Во всех этих случаях общественная жизнь рассматривается как нечто уже существующее.

Общество рассматривается как результат взаимодействия между людьми. И главная задача социологии – это выделение и описание форм этих взаимодействий – сам Зиммель пользовался термином Vergesellshaftung, буквально «обобществление», – в процессе которых и рождается общество. Это выделение из общественной жизни форм обобществления и есть предмет формальной социологии. Иначе говоря, этот раздел социологии занимается изучением того, как возникает общественная жизнь. Сам Зиммель преимущественно занимался именно этой проблематикой.

Наконец, философская социология привносит в науку об обществе элементы теории познания и метафизики. В рамках этого направления решаются вопросы о смысле, целях и причинах формирования общественных отношений.

Занимаясь изучением процессов обобществления, Зиммель выделил несколько основных характеристик, по которым различаются формы социального взаимодействия людей.

1. Количество участников

Казалось бы, взаимодействие возможно только между двумя и более людьми, но это не совсем верно. Определенные формы обобществления возможны уже и для одного человека, это одиночество и свобода. Например, одиночество означает, что человек исключен из социального взаимодействия, то есть оно тоже является результатом обобществления, но негативным. Два человека представляют собой более простой случай. Самое главное в таком виде взаимодействия – индивидуальность каждого человека в отдельности, которая и определяет характер взаимоотношений. Группа из трех человек еще больше усложняет такую систему взаимодействия. Третий может стать сторонним наблюдателем, посредником, либо наоборот, катализатором отношений между другими двумя. Начиная с группы в три человека, можно говорить об обобществлении (Vergesellshaftung) в полном смысле этого термина.

2. Отношения между участниками

Благоприятные отношения между взаимодействующими людьми описываются посредством понятия «сплоченности». Наивысшая степень сплоченности – любовь, когда люди практически растворяются друг в друге. С другой стороны, сплоченности противостоит господство и подчинение. Это тоже своего рода взаимодействие, потому что заинтересованность одного в реализации своей воли может предполагать наличие заинтересованности других в выполнении этой воли. В отличие от Тённиса и Дюркгейма, Зиммель не считал, что основополагающим принципом общественной жизни является солидарность. Он находил процесс обобществления даже там, где, казалось бы, происходит разъединение и распад взаимодействия между людьми – в спорах, в конкуренции, во вражде, в конфликтах. Этот акцент на антагонистические аспекты взаимодействия между людьми лег в основу нового научного направления – социологии конфликта (конфликтологии).

3. Пространство взаимодействия

Для описания силы взаимодействия людей и социальных групп друг с другом Зиммель активно пользовался понятием «социальное пространство», подразумевая под ним ту сферу, которую участник общения считает своей и отделяет условной границей от сфер влияния других людей или социальных групп. Благодаря Зиммелю понятие «социальное пространство» и производные от него (скажем, «социальная дистанция») вошло в число основных социологических терминов, оно используется и в современной социологии.

Аутсайдерское положение в немецкой академической среде и склонность «разбрасываться» (занятия то философией, то социологией, то культурологией) привели к тому, что Зиммель не создал собственной научной «школы». Тем не менее, его влияние на последующее развитие социологии оказалось очень сильным. Самое большое воздействие теория Зиммеля оказала на американскую социологию – она стала отправной точкой для формирования Чикагской социологической школы (Роберт Пак, один из главных ее представителей, лично посещал лекции Зиммеля). Влияние Зиммеля сказалось также на работах П.А. Сорокина, К. Манхейма, Х. Фрайера, Т. Адорно и многих других выдающихся социологов первой половины ХХ в.

Классиком «социологической школы», завоевавшим прочные позиции во французском обществоведении, является Эмиль Дюркгейм (1858—1917).

К числу общих условий, необходимых для превращения социологии в самостоятельную науку, он относил наличие особого предмета, изучаемого исключительно данной наукой, и соответствующего метода исследования. Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, имеющую особые, только ей одной присущие качества. Элементами социальной реальности являются социальные факты, совокупность которых есть общество. Эти факты и составляют предмет социологии.

«Социальным фактом», по определению Дюркгейма, является всякий образ действия, четко определенный или нет, но способный оказывать на индивида внешнее давление и имеющий в то же время свое собственное существование, независимое от него. При рождении индивид находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, функционирующие независимо от него. Эти образы мыслей, действий и чувствований существуют самостоятельно, объективно.

Следствием объективности социальных фактов является другая их характеристика — оказываемое ими на индивидов давление, принуждение последних к определенному действию. Каждый человек испытывает на себе социальное принуждение. Юридические и моральные правила, например, не могут быть нарушены без того, чтобы индивид не почувствовал всей тяжести всеобщего неодобрения. Точно так же обстоит дело с другими видами социальных фактов.

В концепции Дюркгейма социология занимает центральное место среди общественных наук. Ее задача — не только исследование социальных фактов. Социология вооружает все другие общественные науки методом и теорией.

При разделении труда в современном обществе Дюркгейм подчеркивал и выделял аспект солидарности. Разделение труда, согласно Дюркгейму, — это тот механизм, который в современном обществе, утратившем в значительной степени цементирующую силу общего, коллективного религиозного сознания, создает желаемую общественную связь, групповую солидарность, компенсирующую все недостатки, связанные с узкой специализацией. Понятие солидарности становится осью, вокруг которой строится весь анализ разделения труда, определение его функций.

Солидарность рассматривалась Дюркгеймом как высший моральный принцип, высшая ценность, которая является универсальной, признаваемой всеми членами общества. Поскольку потребность в общественном порядке, гармонии, солидарности «всеми считается за моральную», постольку морально и само разделение труда.

Личность и общество, считал Дюркгейм, находятся в отношениях взаимозависимости, каждая сторона заинтересована в развитии и процветании другой.

Он выступил в роли обличителя неизбежного морального зла, вытекающего из специализации и дифференциации производства. По мнению Дюркгейма, превращение человека в придаток машины невозможно смягчить или сгладить предоставлением рабочим общего образования, развитием у них интереса к искусству, литературе, потому что приобщение к культуре делает еще более нетерпимыми узкие границы специализации.

Как же устранить противоречие между разделением труда, увеличивающейся специализацией функций работающего и потребностями развития его личности? Разделение труда, согласно Дюркгейму, само по себе не влечет отрицательных последствий. Они возникают только при исключительных и ненормальных условиях. Важным условием солидарной, согласованной деятельности работающих является соответствие выполняемых ими функций их способностям и наклонностям.

Дюркгейм вместе с тем настаивал на том, что дифференциация общества покоится не на социальных привилегиях, а на тех преимуществах, которые обусловливаются индивидуальными способностями каждого.

Таким образом, равенство, справедливость и свобода в представлении Дюркгейма — основы общественного устройства высшего типа организации, к которому приблизилось современное промышленное общество. Он выступил в роли обличителя неизбежного морального зла, вытекающего из специализации и дифференциации производства.

Один из самых влиятельных теоретиков социологии — Макс Вебер (1864—1920). Становление концепции исторической социологии, к которой немецкий социолог продвигался на протяжении всего своего творческого пути, было обусловлено довольно высоким уровнем развития современной ему исторической науки, накоплением ею большого количества эмпирических данных о социальных феноменах во многих обществах мира. Именно пристальный интерес к анализу этих данных помог Веберу определить свою основную задачу — сочетать и общее, и специфическое, выработать методологию и понятийный аппарат, с помощью которого можно было бы упорядочить хаотический разброс социальных фактов.

Из его методологических конструкций важна концепция «понимания». Он использовал это понятие, заимствованное из герменевтики, не только как метод интерпретации смысла и структуры авторских текстов, но как метод раскрытия сущности всей социальной реальности, всей человеческой истории. Полемизируя с интуитивистской трактовкой «понимания», Вебер утверждал рационалистический характер данной операции: скорее, систематическое и точное исследование, чем просто «переживание» текста или социального феномена. Противоречивость этого веберовского понятия обусловила разнонаправленность влияния Вебера. Среди его интерпретаторов есть сторонники как более узкого, культурологического (символический интеракционизм), так и более широкого, глобально-социетального (структурный функционализм) толкования термина «понимание».

Важным вкладом Вебера в социологию было введение понятия «идеальный тип». «Идеальный тип» представляет собой искусственно, логически сконструированное понятие, позволяющее выделить основные черты исследуемого социального феномена (например, идеально-типическое военное сражение должно включать в себя все основные компоненты, присущие реальному сражению, и т. п.). Идеальный тип возникает индуктивно из реального мира социальной истории, а не из абстрактных теоретических построений. Он не должен иметь ни слишком общего (как история религии в целом), ни слишком частного (индивидуальный религиозный опыт) характера. Идеальным типом может быть некоторый промежуточный феномен (в религии это отдельное направление: кальвинизм, методизм, баптизм). Это — преувеличенно выпуклое отображение того основного, что свойственно реальному феномену. По мнению Вебера, чем более преувеличен идеальный тип, тем выше его эвристическая ценность, тем более полезен он для конкретного исторического исследования.

Понятие это, по Веберу, не статическое, а динамическое. Поскольку общество и интересы его исследователей постоянно изменяются, постольку необходимо развивать новые типологии, соответствующие изменившейся реальности.

Как известно, современная американская социология сформировалась в значительной степени благодаря развитию веберовской концепции свободы от ценностных суждений. Однако сам Вебер не отрицал полностью значения оценок. Он лишь считал, что процедура исследования разделяется на три этапа. Ценности должны фигурировать в начале и в конце исследования. Процесс же сбора данных, точное наблюдение, систематическое сравнение данных должны быть беспристрастны. Веберовское понятие «отнесение к ценности» означает, что исследователь производит отбор материала на основе современной ему системы ценностей.

Основа социологической теории Вебера — концепция социального действия. Он отличал действие от чисто реактивного поведения. Его интересовало действие, включающее мыслительные процессы и осуществляющее посредничество между стимулом и реакцией: действие имеет место в том случае, когда индивиды субъективно осмысливают свои поступки.

В трудах Вебера блестяще исследованы феномены бюрократии и всеподавляющей прогрессирующей бюрократизации («рационализации») общества. Важная категория, введенная Вебером в научную терминологию, — «рациональность».

В социологии В. Парето (1848—1923) известен прежде всего своей теорией «циркулирующей элиты» и концепцией «нелогического действия». Подвергнув критике «гуманитарные», «позитивистские», «механистические» социологии, Парето ставил задачу разработки исключительно экспериментальной социологии, подобно химии, физике и другим аналогичным наукам. Поддерживая в целом концепцию общественной науки, созданную основоположниками позитивизма — Контом, Миллем и Спенсером, Парето справедливо критиковал их за непоследовательность в проведении принципа эмпирической обоснованности знания. Предметом социологии должно являться поведение людей, в котором подчеркивается иррациональный и алогичный характер.

Метод, при помощи которого итальянский социолог намеревался открыть всеобщие принципы устройства, функционирования и изменения обществ, он назвал логико-экспериментальным. Стремясь сделать социологию такой же точной наукой, как физика, химия и астрономия, он предлагал пользоваться только эмпирически обоснованными описательными суждениями, строго соблюдал логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям. Этические и вообще ценностные элементы в теории, по мнению Парето, всегда ведут к искажению, фальсификации фактов и поэтому подлежат устранению.

Все поступки людей Парето разделил на логические и нелогические. Первые - это целесообразные, руководимые осознанными целями поступки. Вторые - это неосознанные, инстинктивные поступки. В самой жизни оба типа выступают всегда в смешанной форме. Движущей силой общественного развития служат нелогические поступки, в основе которых лежит комплекс побудительных инстинктов, желаний, интересов, изначально присущих человеку и составляющих устойчивую психическую константу любого нелогического действия. Этот комплекс Парето назвал «остатком» (residue). Но человеку изначально задана и потребность в логическом, вернее, псевдологическом, обосновании своего поведения постфактум. Поэтому каждый нелогический поступок обязательно содержит и изменчивые интерпретации «остатков», которые объясняют, но и в то же время маскируют их. Эти элементы Парето назвал «производными» (derivazioni).

Парето рассматривал общество как пирамиду, наверху которой находятся немногие высокоодаренные люди, составляющие элиту. История, по Парето, арена постоянной борьбы элит за власть, в ходе которой осуществляется их смена («циркуляция элит»).

Особое место в истории социологии занимают труды Питирима Сорокина - русско-американского социолога и культуролога. Предметом социологии Сорокин всегда считал взаимодействие социальных групп, функционирующих в различных исторических и культурных обстоятельствах. Социолог решает задачу определения причин разнообразных типов социального поведения и должен учитывать самые различные мотивации, влияния, реакции («плюрализм фактов»). Согласно развитой Сорокиным теории «социальной мобильности», любое общество обладает сложной структурой, неизбежно стратифицируется по многим критериям — экономическим, профессиональным, этническим, политическим и пр., однако общественные группы и отдельные индивиды постоянно меняют свое социальное положение («вертикальная» и «горизонтальная» мобильность). Вертикальная мобильность (повышение социального статуса) является показателем степени «открытости» общественной системы. В «закрытом» обществе динамика социальной жизни сведена к минимуму, что неизбежно приводит «закрытые» системы к кризису.

Поиск по сайту: