РЕЛИГИЯ И ОБРЯДЫ В КИТАЕ

По представлениям китайцев, Человек способствует взаимодействию Неба и Земли, участвует в достижении гармонии на Земле. Отсюда особое видение китайцами моральных ценностей: нравственный закон – не следование повелениям божеств, ниспосланным в ответ на молитвы, а понимание и применение закона, согласующегося с жизнью мира. Хорошо то, считали китайцы, что согласовывается с законом мира.

Пантеон китайских богов.

Исследователи китайского фольклора насчитывают в нем до 600 божеств.

Небесная администрация была отражением иерархии земной.

Первенствующее положение занимали боги, осуществлявшие надзор за моральным порядком. Главой пантеона был Нефритовый император, способный принимать семьдесят два различных облика (илл. 5). Он определял ход событий на земле и на небе. В начале каждого года он созывал всех богов во дворец, где раздавал им новые должности в зависимости от того, как они справлялись со своими обязанностями в течение предыдущего года.

Универсальное значение имели Конфуций, Лао-цзы и Будда.

Во втором ряду шли божества природы (небесных светил, атмосферных явлений, гор). Центральное место в системе императорских культов занимало поклонение Небу.

Третья, самая многочисленная категория – божества-покровители. Это и легендарные цари или императоры (илл. 6), ученые мужи (илл. 7), образцовые чиновники.

Особую группу составляли покровители дома и семьи – бог/повелитель очага Цзао-ван (а также покровитель поваров и официантов), покровители жилища, дверей (илл. 8)[1], колодца, туалета, семейного ложа и пр. В позднем средневековье все профессиональные группы китайского общества, от чиновников до нищих и воров, имели своих патронов в потустороннем мире

Повсеместно были распространены культы локальных божеств – духи дорог, мостов, шелковичного червя, рынков, т.д. Обширным было семейство богов болезней, покровителем медицины был Владыка лекарств.

Существовало божество, именуемое Городской бог (илл.9). Он защищал людей в городах, окруженных стенами.

Гуань-ди (илл.10) поклонялись как покровителю чиновников в тысячах китайских храмов, где также хранились мечи для публичных казней. Считался хранителем справедливости. Интерес представляет «биография» этого божества. В 3 в. жил мужественный военачальник Гуань Гун. Будучи пленен, отказался перейти на сторону врага, за что и был казнен. Поклоняться ему за его добродетели стали только 16 в., тогда же официально провозгласили богом.

Духи обитали на вершинах гор, в долинах, на звездах, воплощались в дожде. Но часто местом своего пребывания они избирали деревья. Китайцы в знак почтительности на ветвях вешали благодарственные надписи, лоскуты яркой материи, фонари, гирлянды. Пещеры и гроты в горах считались вратами в мир блаженных богов.

Особо почиталась южная зона. Это связано с древнейшими верованиями – поклонение Солнцу в зените. Правители во время любых церемоний находились лицом на юг. Отсюда и противоположная европейцам пространственная ориентация всех китайцев – восток находится слева.

С древности китайцы представляли своих богов в обличье чиновников. Желанием очеловечить богов объясняется то, что внутрь идолов помещали миниатюрные органы человеческого тела, иногда – живых насекомых («вдохнуть жизнь»). Когда новую статую водружали на алтарь, жрец смазывал ей глаза, рот и уши (иногда руки и ноги) красной тушью или кровью – так изваянию «открывали» органы чувств. И только после этого идол был в состоянии выслушивать мольбы, отзываться на них и наслаждаться жертвенными дарами.

Разбить статую бога значило лишить ее жизни. Простейший способ поклонения: молящийся зажигал перед идолом связку курительных палочек (нередко и свечи), преклонял колена, складывал руки на груди, отбивал три или девять поклонов, произнося свою просьбу.

Представления о фантастических существах.

Широко были распространены в Китае мифологические представления о фантастических существах и сверхъестественных свойствах реальных животных. Их царем был дракон (илл. 11). Он воплощал единство мира в его переменах, начало Ян, был символом востока, ассоциировался с восходом солнца, весной и плодородием.

Чуть ли не все непонятные явления связывались с проделками дракона. Сверхъестественные силы драконов позволяли им становиться невидимыми, уменьшаться до размеров шелкового червя или заполнять все пространство между небом и землей.

Дракон – самый известный символ могущества и власти в Китае. По преданию, он имеет тело змеи, брюхо лягушки, рога оленя, глаза зайца, уши коровы, золотую чешую карпа, волосатый хвост и лапы тигра.

Цари драконов (Лун Ван) имели власть над жизнью и смертью людей, потому что повелевали дождем (илл. 12), от которого зависел урожай, а, значит, и сама жизнь. Драконы были богами водоемов и океанов и воплощали мудрость, силу и добродетель.

Сущность исполняемых танцев дракона – моление о дожде.

Фазан (европейское наименование – Феникс) имел клюв цыпленка, шея змеи и хвост рыбы и был эмблемой императрицы. Фазанов и драконов часто изображали парами (символ гармонии полярных начал, олицетворение супружеского счастья и супружеских ссор). Прототипом Феникса был павлин.

Тигр имел славу пожирателя демонов.

Благодатными животными считались единорог, лев, черепаха, лиса, карп, олень.

Мифологический единорог (Цилинь) у китайцев имел тело оленя, хвост быка, копыта коня, посреди лба – короткий тупой рог и был окрашен в пять священных цветов: белый, черный, красный, желтый и голубой. Цилинь ест только опавшую листву, никогда не причинит вреда всему живому. Живет он тысячу лет, и его появление предвещает рождение справедливого правителя.

«Животная» символика стала в изобразительном и декоративно-прикладном искусстве Китая универсальными художественными образами. Например, на одежде, утвари, мебели императора всюду были изображения дракона, изображения, бумажные фигурки, когти тигра повсеместно служили талисманом, постоянно встречалось на самых разных декоративных и бытовых предметах. У ворот многих дворцов и храмов сидела пара львов, с широко открытыми пастями и одной лапой на шаре (в нем собирается молоко кормящей львицы) – они отгоняли нечисть. Каменные тигры охраняли вход в монастыри, правительственные здания, богатые дома и магазины (илл. 12-а). Символы знания и учености – черепаха и змея – нашли отражение в композиции погребальных и мемориальных стел. Священная черепаха изображалась с головой змеи и шеей дракона.

Божествам противопоставлялась нечистая сила. В быту она имела еще большее значение, чем небесные покровители, ибо угрожала и днем, и ночью. Демоны – это в том числе души самоубийц, умерших на чужбине и должным образом не похороненных, души мертвых, которые не получали жертвоприношений (они становились от этого злобными и мстительными). В образе демонов персонифицировались все силы, угрожавшие традиционному укладу, их прототипами были всякого рода чужаки, вызывавшие подозрение и страх, особенно бродяги и разбойники.

Рассеять армию бесов был призван обширнейший арсенал средств защиты. Громкий звук, плевки, разноцветные шелковые шнуры, ветки ивы и персика, зеркало, конфуцианские книги (их клали рядом со спящим), древние монеты, кусочки яшмы, изображения тигра и заклинателей демонов, каменные экраны у ворот домов, камни-обереги в начале улиц и др.

Война имела как политическое, так и религиозное значение. Бронзовые маски (илл. 13) прикреплялись к колесницам или конской упряжи с целью запугать врагов и снискать расположение богов.

Поклонение божествам.

Отношения богов с людьми строилось на принципе обоюдной пользы. «Если попросишь – непременно откликнусь» – надпись над статуями богов. Если просьба не удовлетворена, молящийся мог поискать покровительство в другом храме. Богов могли «наказывать» за грехи: могли выпороть или сослать в отдаленную местность. В сознании народа характер божеств часто имел мало общего с их официальным статусом.

Общепринятым способом общения с потусторонним миром было сожжение жертвенных предметов из бумаги – богам более угодны поддельные, нежели подлинные предметы. Это были и фигурки животных, макеты домов, деньги из желтой или некрашеной бумаги, иконки. Дым, поднимаясь к небу, достигает обители богов – они, вкушая, ограничиваются невещественной субстанцией вещей. Бумажные дары не уничтожаются в огне, а лишь лишаются своей телесной оболочки. Только в своей бестелесности они могут быть употреблены богами, а имитированные деньги превращаются в настоящие (боги в них постоянно нуждались).

В средние века в южных районах еще сохранялся обычай человеческих жертвоприношений. Видное место занимали обряды, связанные с медитацией – шаманы и медиумы «вещали голосами духов» или получали сообщения с того света.

Культ предков.

Боги или демоны когда-то были людьми, подобно живым, нуждаются и в пище, и деньгах. Со своей стороны они могут оказывать живущим разнообразную помощь. Духи предков выступали посредниками в установлении контактов с высшим божеством – Владыкой Неба. Поэтому центральное место в китайской религии занимает культ предков.

В каждом доме имелся семейный алтарь с табличками имен умерших предков, им регулярно совершали подношения и докладывали обо всех семейных переменах.

Каждый день китайца обязательно начинался и заканчивался, перед самым отходом ко сну, с поклона перед домашним алтарем.

Предсказания и знаки.

Так как для китайцев характерна вера в органическое единство естественного и сверхъестественного миров, духовное рассматривалось как неотъемлемое свойство материального, то и мир считался переплетением бессчетного множества благоприятных и дурных влияний. Поэтому успех любого действия зависит от счастливых комбинаций – правильного времени, места, числа, имени и т.д. Отсюда огромная роль в повседневной жизни гадателей – и не было ни одного китайца, который в своей повседневной жизни не руководствовался бы указаниями гороскопов.

Вообще в Китае любое жизненное событие оказывалось подовом прибегнуть к гаданию при помощи восьми символов, совокупно обозначающих расположение звезд в момент рождения. И до настоящего времени в обычае китайцев определять, будут ли грядущие дни счастливыми или нет. Некоторые дни вообще считались несчастными для любого вида деятельности. Китаец сверялся, в какой именно день ему заключать договор, поступать на службу, организовывать встречу и т.п. как по календарю-справочнику (где содержались сведения о днях солнцестояния и равноденствия со сведениями о преобладании в тот или иной день одной из «стихий») и официальной газете.

Мировые религии в Китае.

Основное внимание в конфуцианстве сосредоточено на человеке, проблемах его личных качеств, поведения в обществе. В средние века оно стало главным элементом культурной традиции Китая, главной идейной силой, определяющей функционирование государственности.

Конфуцианская школа стремилась возродить политическую и общественную гармонию в обществе, предлагая этические ценности и модели легендарного прошлого. Краеугольным камнем общества конфуцианцы считали семью, а основными инструментами нравственного развития личности – обучение ценностям прошлого и самосовершенствование, придавая большое значение жертвоприношениям в честь предков, но отвергая мистические ритуалы.

Даосы больше интересовались личностью, человека они рассматривали как одного лишь из безграничного числа сотворенных существ. Даосизм явил концепцию личного спасения, достижения бессмертия с помощью различных простых вещей, например, здорового питания, дыхательных упражнений, сексуального здоровья и алхимии.[2]

Эти «простые вещи» плюс оккультные науки приобрели популярность в период распада первой империи после смерти императора Хуанди. Кризис, сопровождавший этот распад, способствовал распространению в Китае новой религии – буддизма.

Буддизм, поначалу воспринимавшийся сходим с даосизмом, достаточно быстро прижился на китайской почве. Огромно было его влияние на китайскую культуру и искусство. Бурно развивалась храмовая живопись, китайские паломники исходили соседние страны в поисках священных текстов, привозили их на родину и переводили. Необходимость распространения переведенных на китайский язык текстов связана с изобретением книгопечатания. Буддистские пещерные храмы в Дуньхуане, Датуне и Лунмэне известны во всем мире своими неповторимыми фресками и скульптурами. Вместе с буддизмом в Китай проникли математически и астрономические знания, элементы индийского искусства, и были мирно ассимилированы китайской культурой.

Правление династий Суй (518-618) и Тан (618-907) ознаменовалось процветанием в Китае многих религий, как сложившихся на местной почве (даосизм), так и заимствованных из других культур – буддизма, зороастризма, христианства, ислама.

Погребальный обряд.

В Китае не существовало единого мнения о том, сколько душ имеется у человека – одна, две или три (или двенадцать как у даосов). По классической концепции, тяжелая душа (инь) остается с телом в могиле и попадает в подземное царство Желтого источника, легкая и бессмертная (ян) возносится на небеса. Души особенно выдающихся людей попадали в сонм богов. В средние века одна душа обитала в именной табличке на семейной алтаре, третья попадала на небеса или в ад.

Ад мыслился по образу чиновничьей канцелярии, имеющей десять судебных инстанций. В последней решалась судьба души в следующем из шести видов рождений. В чистилище душа человека отбывала наказание за совершенные при жизни прегрешения - изображение адских мук (чиновники глотали расплавленное золото, самых неисправимых преступников окунали в кипящее масло и т.д.) стало одной из популярнейших тем народной иконографии.

Забота о покойном начиналась задолго до его смерти. С радостью отцы семейства или его главная жена в день своего 60-летия получали деревянный гроб из сосны или кипариса, сделанный без единого гвоздя, покрытый черным или красным лаком (илл. 13-а). На крышке гроба писались сведения о покойном. Бедняки завертывали покойного в камышовую циновку. Запрещалось сжигать труп или бросать его в воду.

Умершему брили голову и обтирали тело водой. Из комнаты выносили мебель, снимали украшения, окна заклеивали белой бумагой. Ноги у голеней перевязывали красным шнуром, чтобы тело не «начало ходить». На покойного надевали нечетное (ян) число новых комплектов одежды (шапку, халат) без пуговиц и сапоги, затем покрывали его белой простыней. Все вещи, имевшие отношение к покойному и смерти, считались нечистыми и уничтожались. У ног ставили лампу или две свечи – освещался путь в иной мир.

Пока усопший три-четыре дня находился в доме, он продолжал считаться живым: его «кормили» и всячески ублажали. Сыну покойного пришедшие проститься дарили деньги в белых конвертах.

Хоронили, как правило, на следующий день после положения в гроб, на седьмые сутки («пока не высохнет кровь»).

Публичных кладбищ в Китае не было, только родовые и вне черты города. На кладбище резали белого петуха, благодаря чему душа соединялась с телом. Сверху могилы насыпался холм с нишей для жертвоприношений.

Максимальная продолжительность траура для мужчин была чуть более года. Обычай запрещал сыну мыться, стричься и прикасаться к женщине. Близкие родственники в течение семи недель не причесывались, им разрешалось временно уйти со службы.

Душа покойного после смерти покойного сохраняла его человеческий облик. Потомки не могли называть умершего по имени – вместе этого он получал еще одно, посмертное, имя, которое записывалось на поминальной табличке.

Со сменой верований или религиозных предпочтений соответственно изменялся и состав погребальных вещей.

В захоронениях 5-3 тыс. до н.э. археологами обнаружены остатки лакированных деревянных гробов и множество изделий из нефрита. Голову покойного со всех сторон обкладывали табличками, жемчугом и подвесками, на шею клали куны – четырехугольные пластины с цилиндрическими отверстиями, на грудь – украшение из нескольких нитей бусин агата или нефрита, на нижнюю часть тела – диски (би), по обеим сторонам тела, обмотанного многочисленные слоями красного и желтого шелка, - церемониальные небольшие топоры. Нефритовые предметы (илл. 14) нашивались на пелену, закрывавшую лицо покойного. Покрытие всего тела амулетами преследовало его защиту от разложения, чтобы духу человека было где жить.

В конце 1 тыс. до н.э. нефритовые амулеты в форме цикады, символа жизни после смерти, часто клали в рот умершему (илл. 15).

В доимператорский период погребальные вещи размещали на ступенчатой террасе, в середине которой находился деревянный гроб. Вокруг него лежали тела тех, кто был призван оказывать помощь своему господину в загробной жизни – родственники, слуги и воины. Рабы и военнопленные приравнивались к жертвенным животным. В гробницы, достигавшие порой площади до 2,5 кв. километров, их обычно клали связанными и обезглавленными.

Примерно с середины 1 тыс. до н.э. к погребальной камере стали пристраивать другие камеры конкретного назначения, и все они были связаны переходами. Со временем практика создания домов и дворцов в масштабе гробниц вылилась в строительство императорских мавзолеев. Наиболее значимые погребения засыпались курганами или закрывались деревянными конструкциями типа «родовых замков».

Так как, согласно очень древнему поверью, человек после смерти сохраняет в ином мире свое земное общественное положение и привилегии, вместе с покойным помещали его наиболее ценные вещи. С 5 в. до н.э. эта практика начала отмирать. Вместо них в гробницы стали помещать небольшие статуэтки или предметы из дерева или камня – вещи духов: животные, сельхозорудия, ритуальные сосуды, музыкальные инструменты и пр. предметы повседневного обихода, а также глазурованные терракотовые модели домов, амбаров, ферм, крепостей (илл. 16).

До сих пор сохраняется древний обычай, по которому во время похорон сжигают бумажные фигурки предметов, которые, достигнув в газообразном состоянии небес, превращаются в настоящие и ими пользуется покойный (илл. 17).

Вера китайцев в существование бессмертных существ породила представления, что вечную жизнь можно обрести, в том числе предохраняя тело от разложения. Поэтому тело иногда хоронили в нескольких гробах, иногда помещали в особый жидкий состав или облачали в одеяние, состоявшее из скрепленных пластинок из нефрита, другого камня или стекла.

Чтобы защитить умершего от злых сил и демонов и помочь его душе ян в путешествии на Небо, настенные росписи гробниц и декор погребальных предметов и лакированных гробов включали преимущественно мифологические сюжеты. Терракотовые телохранители иногда изображались в момент их победы над демонами.

В средневековом Китае вместе с телом в гроб клали, помимо множества талисманов, рукописи, в день смерти в рот покойного - завернутые в бумагу или материю кусочки золота, серебра или жемчужину (для улучшения красноречия при встрече с божествами), бедняки – монеты, кусочки сахара или рис.

Перед выносом тела прочитывался список подарков (поздравления с предстоящим «переселением»), чтобы усопший знал, от кого и какие подношения он получил. Перед судьями загробного мира умерший представал с ивовой веткой в правой руке (ею очищался путь от злых духов), веером и носовым платком – в левой.

[1] Во время празднования Нового года бумажные изображения божеств, охраняющие дома и дворцы, прикрепляются на двери, чтобы защитить живущих внутри от демонов.

[2] Рождению конфуцианства и даосизма во многом способствовала политическая ситуация в Китае 5-3 вв. до н.э. (475-221 гг.) Этот период называют эпоха Борющихся царств – период яростных междуусобиц и смут, когда войнами, временными союзами, дипломатией, изменами, убийствами и пр. семь царств оспаривали господство над областями Центральной равнины.

Под постоянной внешней угрозой царства вынуждены были реорганизовывать систему власти так, чтобы государствам был гарантирован максимум военной и политической мощи. Возникла потребность в создании такой системы ценностей, которая смогла бы составить основу нового внутреннего порядка, теоретически обосновать практику управления. На этом фоне оформляются два основных течения философской мысли Китая – конфуцианство и даосизм. Они представляли собой две совершенно разных точки зрения на жизнь и взаимоотношения человека с обществом и природой.

Отвергая конфуцианские ценности, даосы утверждали, что любой человек, освободившись от условностей физического мира, способен вести мистическую жизнь – в гармонии с природой без зависимости от общества.

Поиск по сайту: