Культура как фактор групповой солидарности и социальных изменений

1. Специфика социологического анализа культуры как социокультурного механизма групповой солидарности.

2. Основные элементы культуры: обычаи, нормы, ценности, значения.

3. Основные компоненты культуры: стереотипы, мифы, идеологии, ритуалы.

4. Субъекты культурной деятельности: национальная культура, субкультуры. Массовая культура и ее проблемы.

5. Социодинамика культуры.

1. Понятие «культура» одно из центральных в социологии, поскольку через него раскрывается нормативно-ценностная обусловленность социальных отношений. И если в широком смысле культура включает в себя всю совокупность способов, форм и результатов человеческой деятельности, то в узкосоциологическом прочтении культура — ­­­это ценностно-нормативный механизм групповой солидарности, то есть способ передачи стандартизированного поведения в группе, всеобщий способ организации социальной жизни на основе коллективных верований и правил.

Общество и культура различаются в этой связи тем, что в культуре фиксируются необходимые образцы, способы и выражения социальных отношений, а их содержание и живая ткань межличностных взаимодействий в культурно обусловленных формах образуют неповторимое своеобразие всей палитры социальной жизни. Как отмечал Г. Зиммель, социальное содержание в отличие от социальных форм — это влечения, стремления, психические состояния и переживания, имеющие индивидуально-конкретные очертания и тем самым не являющиеся непосредственно социальными. В самой деятельности всегда возможны выбор, открытия, непредвиденные результаты.

Социокультурный механизм функционирует не только на уровне больших социальных общностей, но и воссоздается в повседневном жизненном мире, в котором, как показали микросоциологические исследования, образуются "кодовые" ситуационные значения, упорядочивающие потоки повседневных действий. Можно говорить, что социокультурный механизм имеет макро-, мезо- и микроуровневое воплощение и специфическую формальную определенность в каждом виде социальных отношений.

Таким образом, социальные структуры — это социокультурные феномены. В любой социальной системе необходимо выделять нормативно-ценностную структуру как функционирующую целостность, так же как и живую ткань межличностных взаимодействий надо рассматривать под углом зрения социокультурного творчества. Все специфические способы и формы человеческой деятельности (хозяйственные, политические, семейные, рекреативные и т.д.) пронизаны социокультурными смыслами и связями. Поэтому можно утверждать, что и культура вообще (в широком смысле) имеет не только материальную и духовную стороны, но и собственно социальную грань, которую можно рассматривать как коллективно-регулирующий механизм. Теперь зафиксируем более развернутое узкосоциологическое определение культуры: это система коллективно разделяемых ценностей, убеждений, образцов и норм поведения, присущих определенной общности людей.

2. В качестве системы социокультурный механизм представляет собой совокупность определенных элементов и компонентов, а также определенный порядок их взаимосвязи на каждом из указанных выше уровней. Рассмотрим, прежде всего, базовые элементы.

Первый элемент — это обычай, целостный образец поведения, совершаемый в определенном месте, в определенное время и по определенному поводу. Его отличие заключается в том, что он не включает в себя выбор поведения и какие-либо рассуждения. Обычай и есть главный элемент традиции, которому следуют автоматически, потому что «так принято». Социокультурная функция обычая связана с необходимостью экономии социальной энергии. И, кроме того, система обычаев (нравы) обеспечивает характер, интенсивность и другие свойства групповой сплоченности и идентичности.

Второй элемент — норма — определяет установленные данной группой правила поведения людей в тех или иных обстоятельствах. Нормы включают в себя элемент групповой и индивидуальной рефлексии, поскольку подкрепляются средствами положительных и негативных санкций. Вместе с тем нормы различаются по степени обязательности и силе санкций, а также по уровням и сферам жизнедеятельности. В своем наивысшем качестве они приобретают свойства табу, за нарушения которых в прежние времена нарушителей подвергали смерти. Тем самым нормы регулируют меру поведения в определенном диапазоне вариативности, поскольку слишком жесткая нормативность может помешать социальной активности. Нормы предписывают стандарты поведения в группе, тем самым, защищая ее интеграционные свойства. Поэтому самые важные нормы — это нормы общесоциального порядка, так называемые этические нормы, имеющие качество внутриличностной императивности.

Третий элемент — ценности — это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться (Н.Смелзер).

Ценности задают коллективно одобряемые критерии для предпочтения тех или иных объектов социальной действительности и тем самым определяют смысложизненные ориентации индивидов. Однако группы не могут произвольно задавать эти критерии, поскольку ценности являются квинтэссенцией человеческих потребностей. На ценностном уровне происходит их «обработка» в отношении символизации и иерархизации для целевой проблематизации деятельности. Ценностный мир — это мир жизненной веры. Тем самым, помимо ориентирующей и символической, ценности выполняют функции легитимизации многообразных форм деятельности и их энергетического насыщения.

Вместе с тем, поскольку социальному миру присуща групповая дифференциация, в реальном мире всегда существуют ценностные расхождения, имеющие следствием борьбу за обозначение явлений мира средствами собственного языка. На основе "победившей" системы ценностей и формируется общезначимая нормативная система, подкрепляемая совокупностью соответствующих санкций. Таким образом, социокультурному механизму присущи отношения: ценности — нормы — санкции.

Важными элементами культуры являются знания, то есть понятия, относящиеся к закономерным сторонам действительности. А поскольку видов знания достаточно много, то среди него выделяют узко понимаемое социальное знание, то есть знание, относящееся к социально-коммуникативным действиям людей в отношении друг друга. Это социальное знание рационализирует поведения людей на основе приобретенного опыта как на уровне межличностного общения, так и на уровне институционально-ролевого поведения. Следует также отметить, что любое общественное устройство немыслимо вне сознательных усилий, вне рационально-целевых определений. Однако это знание специфично и не подчиняется во многих случаях законам формальной логики. Зачастую оно предписывает на уровне межличностных отношений так называемую «житейскую логику», а на общегрупповом — так называемую логику «политических» решений.

Значения как элементы культуры есть смыслы, которыми люди наделяют те или иные явления окружающего мира. Значения через знаки и символы позволяют кодировать социальную информацию, накапливать и использовать ее в социальной практике. Собственно значения, прежде всего, и указывают на ценностно-нормативные аспекты окружающего мира в наиболее наглядной и экономной форме – в знаке и символе. То есть они выполняют функции рентрансляции и символизации коллективных требований к поведению людей со стороны общностей.

В своей совокупности знаки и символы образуют языки, являющиеся незаменимым средством социального общения. Значения языка конвенциальны и одновременно контекстуальны. Именно поэтому люди в реальной речевой практике созидают новые значения, и тем самым язык развивается. Язык не нейтрален. Он организует наш опыт через свои понятия, во многом определяя нормативно-ценностные предпочтения каждой данной эпохи.

3. Следующий уровень рассмотрения социокультурного механизма — его компоненты. Они выражают уже интегративные способы отношения к социальной действительности, и в них отдельные элементы взаимодействуют в системах мироотношений и моделях поведения.

Первичным, самым простым компонентом культуры можно назвать стереотип. Это стандартизированный, схематизированный, эмоционально окрашенный образ какого-либо социального объекта, обладающий устойчивостью и в то же время неточностью и иррациональностью. Стереотипы коренятся в историко-культурной основе и готовы актуализироваться в любой момент социальной практики.

Они имеют два главных источника своего формирования. Первый — это первичное социальное окружение; второй — общественное мнение мезо- и макроуровней. С точки зрения внутреннего строения структура стереотипа включает в себя рациональные, эмоциональные и оценочные элементы, которые, в свою очередь, сконцентрированы в «ядре» и «периферии».

В целом процесс стереотипизации позволяет экономить запас расходуемой энергии в стандартных жизненных ситуациях. Ролевые стереотипы позволяют выстраивать логику функциональных следствий взаимных поведенческих актов. Однако подобная «экономия» оборачивается уплощением социальной реальности, обрекает носителей преимущественно стереотипного сознания на «плоскую» и «черно-белую» картину мира.

Более сложной по составу оценочной конструкцией является социальный миф. В традиционном понимании миф — это образное мироощущение, присущее первобытнообщинному и средневековому типам мышления, на смену которым пришло рационально-позитивистское миросозерцание. Однако поскольку любой социальный субъект не может существовать без образного, эстетически организованного представления об окружающей действительности, постольку миф как способ эстетически-образного обобщения различных явлений мира неизбывен. Миф эстетически оформляет в образном представлении социальных общностей проблематику социального опыта. В своей динамике он призван дать модели разрешения многообразных противоречий общественной жизни или через набор промежуточных состояний, или посредством действий «культурных героев». Миф можно определить как наглядный способ нормативного разрешения проблем социальной жизни, то есть как «коллективно значимый видеоряд».

Социальная мифология жизненно необходима обществу, поскольку выполняет весьма важные функции.[1]

Во-первых, миф обеспечивает уникальный способ освоения социальной реальности посредством развернутой системы символических значений. Он связывает различные аспекты социального опыта в такие мифопоэтические понятия, как «судьба», «Родина», «призвание», «долг», «приключение» и т.д.

Во-вторых, миф выполняет энергетическую функцию, концентрируя человеческую энергию в потоке неопределенных ситуаций.

В-третьих, миф служит коллективной интеграции и идентичности, поскольку через него происходит координация восприятия и поведения отдельных индивидов.

Наконец, в–четвертых, миф формирует и структурирует социальное пространство и социальное время в символически значимые даты и памятные места.

Важным организующим началом культуры является такой ее компонент, как идеология, которую можно определить как систему идейных воззрений, выражающих и защищающих интересы социальных общностей. В своей сути идеология призвана сигнализировать притязание на значимость социальных субъектов перед лицом многообразных проблем окружающего мира, в первую очередь во взаимоотношениях с другими контрагентами социальных отношений.

Идеологи стремятся логически обосновать основополагающие убеждения социальных субъектов об устройстве социальных отношений. И поэтому центральным ядром идеологических построений являются проекции наиболее существенных сторон общественной жизни. Сами же эти стороны, как правило, отражаются в структурных уровнях социальных идеологий, то есть на а) рационально-доктринальном, б) ценностно-мировоззренческом и в) эмоционально-образном (т.е. фактически мифологическом) уровнях. Отсюда очевидны функции данного компонента социокультурного механизма: артикулировать интересы, утверждать ценностные взаимосвязи, задавать внутреннюю убежденность в собственной правоте, интегрировать индивидов в коллективы на принципах общих убеждений.

Культурные явления нуждаются в поведенческой актуализации — в ритуалах. Ритуал можно определить как стандартизированный набор действий, имеющий символическое групповое значение. Ритуалы санкционированы обществом через традиции, и потому они весьма устойчивы. Выделяют следующие типы ритуалов: светские и религиозные, кризисные (совершаемые в критические периоды коллективной жизни), интенсификации (укрепляющие групповую сплоченность), родства, избежания, презентации, уважения, перехода из одного статуса в другой и т.д. Безусловно, ритуалы определяют формы социального взаимодействия, наполняя их коллективным значением. Как поведенческие схемы, как стереотипы коллективных действий — ритуалы также служат и экономии социальной энергии.

4. Наиболее важный уровень социокультурного механизма — это уровень национальной культуры. Именно на этом уровне самые разные формы культуры обретают автономное, системное качество. В национальных культурных центрах создаются образцы элитарной (высокой) культуры, продукты массовой (общедоступной) духовной продукции. Здесь также поддерживаются наиболее значимые элементы народной культуры. Другими словами, этот пласт культуры выполняет социетальные функции по интеграции, самоидентификации и иерархизации общества главным образом на основе общего языка, традиций и ценностных установок.

Каждый народ вырабатывает свой неповторимый социокультурный генотип воспроизводства основ жизнедеятельности на основе фундаментальных факторов развития — природно-климатических условий, специфики религиозных верований, уникальности исторического пути и др. Этот генотип, называемый в том числе «центральной зоной», «архетипом» или же собственно «традицией», есть укорененная в общественной психологии система поведенческих установок на типичные, «тематические», ситуации, которые актуально возникали перед данным народом в прошлом. Совокупность же ценностных понятий, образующих общую основу национальной культуры, иногда называют менталитетом. Данное понятие фиксирует духовные устремления народа, его символы веры. В менталитете отражаются бессознательные проекции добра и зла, а также предпочитаемые способы действий, при которых торжествует доброе начало.

И все же менталитет нации нельзя сводить лишь к глубинам бессознательного опыта, т.е. к психологическим феноменам архаического опыта. Изменение общественно-экономического бытия в перспективе меняет мышление людей, ведь они никогда не были абсолютными заложниками своих традиций. В переломные исторические моменты «зов жизни» принуждал их выбирать нетрадиционные пути, которые затем «освящались» в качестве "традиции". Вместе с тем, как отмечал К.Юнг, зачастую архетипы имеют способность до поры до времени находится в «дремлющем» состоянии. Когда же представляется ситуация, архетип активизируется и прокладывает себе дорогу, вопреки разуму и воле.

Социально-культурные особенности кристаллизируются также на уровнях основных сфер общественной системы и их базовых институтов.

Это основополагающие формы культуры — экономическая, политическая, социально-коммуникативная и собственно духовная. Каждая из них имеет свой специфический состав ценностей, норм и образцов поведения, коренящихся в особенностях данных сфер социальной практики. Например, если в политике актуализируются ценности коллективной солидарности, то в экономике ведущую роль играют ценности индивидуального (профессионального или предпринимательского) успеха. В экономике символом успеха является полученный доход, в политике – власть. Также есть различия в ритуалах деловой сделки и политического соглашения. Все эти различия, конечно, не отменяют теснейшую взаимосвязь названных сфер, в том числе и в отношении культурной презентации.

Самостоятельное значение имеет сфера профессиональной культуры, куда традиционно включаются такие феномены, как литература, искусство, библиотеки, филармонии, музеи и т.д. Иногда эти формы духовного производства и потребления только и относят к сфере культуры, подразумевая под этим высокое духовное предназначение данных видов деятельности. Однако в свете выше изложенного понятно, что нельзя выносит за скобки культурное содержание всех других видов деятельности. Вместе с тем искусство и литература, создавая мир «вторичной реальности», кристаллизирует социальный опыт в ценностных и нормативных образцах с позиций высших жизненных смыслов и целей. Вот почему искусство — как средство презентации необходимых и всеобщих образцов — имеет такое актуальное значение для общества.

На уровне функционирования отдельных социальных групп и общностей фиксируется существование многочисленных субкультур, т.е. систем норм и ценностей, отличающих определенные группы и общности от других. Субкультуры — это образования внутри общества, которые отличаются от общенормативной культуры и по другим характерным признакам: манере поведения, особенностям языка и презентации собственного образа. Очевидно, что наличие субкультур есть следствие социальной дифференциации, и социокультурные особенности данных образований служат незаменимым средством поддержания социальной структуры общества. Среди значимых субкультур выделим: территориальные, профессиональные, поколенческие, а также субкультуры стилевого характера, часть из которых противопоставляет себя доминирующей и становится компонентом контркультуры. Субкультура

Совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов общества, называется доминирующей культурой. Поскольку общество распадается на множество групп - национальных, демографических, социальных, профессиональных, - постепенно у каждой из них формируется собственная культура, т.е. система ценностей и правил поведения. Малые культурные миры называют субкультурами.

Субкультура - часть общей культуры, система ценностей, традиций, обычаев, присущих большой социальной группе. Говорят о молодежной субкультуре, субкультуре пожилых людей, субкультуре национальных меньшинств, профессиональной субкультуре, криминальной субкультуре. Субкультура отличается от доминирующей культуры языком, взглядами на жизнь, манерами поведения, прической, одеждой, обычаями.

Поиск по сайту: