АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
|
ИННОВАЦИОННЫЙ БИЗНЕС ИНКУБАТОР
Сайт цифровых учебно-методических материалов ВГУЭС // abc.vvsu.ru, методическое обеспечение учебного процесса
Основы этикета (конспект лекций). Автор: Карабанова С.Ф., редактор: Ильин А.А.
Все учебники» | содержание | Поиск» | помощь»
ИННОВАЦИОННЫЙ БИЗНЕС ИНКУБАТОР
НЕ УПУСТИ СВОЙ ШАНС! Подай заявку и стань резидентом бизнес инкубатора БЕСПЛАТНО!
| Страница: 3 из 14; <<назад ^ вперед>>
| | ЛЕКЦИЯ 3 Истоки этикета
| | Еще в период первобытного общества, когда человечество только начинало свою историю и делало первые шаги по отделению себя из животного мира, стали складываться некоторые стереотипы поведения, которые можно рассматривать как зачатки последующих нравственных отношений и этикетных норм. К числу первичных стереотипов поведения у неандертальцев относятся: добросовестный труд, подчинение старшим, охрана детей, захоронение покойников. Зачатки нравственных отношений проявились в дружбе и взаимной привязанности индивидов стада. Почтительное отношение к старикам и захоронение покойников – первые признаки резкого отделения человека от мира животных, ибо животное царство не знает "погребального инстинкта", а обращение со стариками в первых человеческих стадах было немудреным – стариков съедали.
В дальнейшем первобытные стадные группы людей стали стихийно сливаться. Из них начали формироваться человеческие коллективы, состоявшие из кровных родственников и обладавшие сплоченностью, организованностью и социальной устойчивостью. Формирования эти получили названия родов. Их история составила историю родового строя человечества.
Первобытный родовой строй начал складываться по материнской линии. Этому способствовали следующие факторы:
1. Хозяйственное значение женщины в первобытном обществе. Источниками существования людей были охота и собирательство (собирание яиц, моллюсков, грибов, съедобных кореньев и плодов). Как правило, охотой занимались мужчины, а собирательством – женщины, подростки и старики. Охота была основным способом прокормиться. Но случалось, что охотники возвращались с пустыми руками. Тогда основным продуктом питания становились грибы, коренья и прочее, которые менее питательны, чем мясо, но зато собирались в больших количествах и могли сравнительно долго храниться. К тому же следует добавить, что женщины были хозяйками огня-очага, который являлся центром человеческого коллектива, тяготевшего к теплу и свету.
2. Вследствие беспорядочного характера половых связей в первобытных человеческих группах стадного типа отцы детей оставались неизвестными, но достоверна и бесспорной была родственная связь по материнской линии. Это приводило к счету родства по материнской линии. Матрилинейность ставила женщину-мать в центре коллектива кровных родственников, создавала атмосферу уважения к родительнице и прародительнице. Понятия "род", "родоначальница", "родина" являются производными от глагола "рожать". Известно, что у тасманийцев, которые являются древнейшими из всех описанных этнографией народов, не существовало слова "дедушка", но издавна бытовало слово "бабушка". Что служит свидетельством отсчета родства по линии матери.
3. Из-за разделения труда на женский и мужской женщина являлась основоположницей целого ряда достижений материальной культуры: иглы, шила и нити, веретена и приспособления для тканья, обуви и одежды, глиняной посуды и корзины из ветвей и коры. Приручение диких домашних животных и превращение их в домашних – также заслуга женщины.
4. Женщина занималась воспитанием, заботой о потомстве.
5. Собирала и хранила положительные знания, связанные с лечением болезней.
Таким образом, в материнском родовом строе женщине принадлежала духовная и, в частности, нравственная власть.
В развитии матриархата достаточно явно выделяются две ступени: ранняя и поздняя.
Для ранней стадии типично то, что люди занимаются присваивающим хозяйством (то есть пользуются, в основном, готовыми продуктами природы) – охотой, рыболовством и собирательством. Брак в это время носит групповой характер, то есть мужчины одного рода сожительствуют с группой женщин другого рода. Браки внутри родов категорически запрещены. Супруги проживают раздельно: муж в своем роде, жена – в своем. В конце первой стадии групповой брак постепенно переходит в парный.
Для второй стадии матриархата характерно развитие мотыжного земледелия, разведение домашних животных и высокопродуктивные охота и рыболовство. Парный брак становится господствующей формой семейных отношений; раздельное проживание супругов в своих родах сменяется переселением мужа в родовую общину жены. И, по мере того, как муж включается в хозяйство родовой общины своей жены, происходит постепенное отщепление производственных отношений от отношений кровного родства. Принципы древнего коллективизма и равенства при этом строе еще долго сохраняются. Но это уже поздний распадающийся матриархат.
Что касается нравственных норм матриархата, то главным регулятором нравственных отношений в это время является женщина-мать, которая почитается как родоначальница: при материнском родовом строе существует гражданский культ матери, который позднее приобретает религиозно-мистический характер.
Быт и нравственная жизнь родового общества были строго регламентированы как положительными предписаниями, так и запретами. Каждый сочлен рода знал, как надо поступать в различных житейских ситуациях: старшим надо беспрекословно подчиняться, мать нужно уважать, в бою с врагами рода и племени не трусить и жизни своей не щадить, в питании быть воздержанным и неприхотливым, на работе не лодырничать, лишения переносить стойко и без нытья и т.п. Вместе с тем, в родовом обществе была выработана система запретов – табу (или табуации).
Список табуаций составляет многие тысячи запретов, которые можно разбить на несколько групп:
1. Защита трудовой деятельности;
2. Защита огня и жилища;
3. Сбережение орудий труда и оружия;
4. Защита слабых – женщин, детей и стариков;
5. Охрана важных лиц – вождей и жрецов;
6. Защита от опасностей, связанных с прикосновением к трупу;
7. Защита от опасностей, связанных с употреблением некоторых видов пищи;
8. Ограничения относительно отдельных видов пищи;
9. Запреты и ограничения, связанные с особо важными актами личной жизни и общественного быта: инициациями, браком, половым актом и родами;
10. Защита общественной и личной собственности. У первобытных народов табу глубоко коренится в сознании и во многих случаях определяет поведение индивида, как в личной, так и в общественной жизни.
Вождь одного из племени Новой Зеландии бросил однажды в пути остатки своего обеда. Проходивший юноша съел их. Едва он кончил трапезу, как ему сказали, что съеден табуированный обед вождя. Юноша упал на землю, у него начались мучительные судороги, и вскоре он умер.
Зажигалка вождя Маори погубила однажды несколько его соплеменников. Вождь потерял ее, соплеменники нашли и стали пользоваться ею. Когда они узнали, кому принадлежит зажигалка, они скончались от страха.
Подобных фактов описано множество. Они свидетельствуют, что известные правила поведения, сформулированные и закрепленные в табу, осознаются первобытным человеком как непреложные законы, нарушение которых влечет за собой тягчайшее наказание – смертную казнь или общественный бойкот, который равносилен смертной казни.
Коллективный труд и коллективное потребление сформировало весьма привлекательную нравственную особенность древних людей – гостеприимство. Например, ирокезы, считая пищу первейшей потребность человека, усердно и бескорыстно потчевали ею любого случайного человека, оказавшегося в месте их обитания, независимо от того, является он соплеменником или чужестранцем.
При материнском родовом строе была создана хорошо продуманная система воспитания (в том числе и нравственного) подрастающего поколения. Суть этой системы состояла в следующем. Как только мальчик достигал определенного возраста, он должен был пройти длинную серию учебных занятий и испытаний на выносливость и волю, а также постигнуть и воспринять традиции рода и племени: изучить соответствующие предания и мифы. Церемония перехода во взрослую возрастную группу получила название "инициация" (или инициальный обряд). Смысл инициаций состоял в следующем:
1. Тренировка юноши в приемах охоты и умении владеть оружием.
2. Закалка юноши и воспитание в нем выносливости путем более или менее длительной голодовки и разнообразных физических испытаний вроде выбивания зубов, надрезов на коже, выщипывание волос, копчения в дыму костра и т.д.
3. Воспитание дисциплины, безупречного повиновения старшим, соблюдение племенных обычаев и нравственных правил, снабжение старших пищей.
4. Усвоение племенных преданий.
У разных народов и племен инициации продолжаются от нескольких месяцев до полутора-двух лет: это своеобразный первобытный университет. Для прохождения инициаций молодые люди, достигшие соответствующего возраста, изолируются от женщин и детей и живут в какой-нибудь глухой и отдаленной местности, где разбивается специальный лагерь. Тут молодые люди общаются только со взрослыми мужчинами и стариками, и проходят все тренировки, физические испытания и науки. Некоторые испытания (например, копчение юноши в дыму костра) носят столь жесткий характер, что иногда приводят к смерти испытуемых. Так осуществляется полуестественный-полусоциальный отбор индивидов, способных жить в родовом обществе.
После того, как юноша вынес все испытания и доказал, что является дисциплинированным сочленом рода, мужественным воином и ловким охотником, он подвергается последней операции – обрезанию и клеймению, после чего может стать мужем и отцом.
Вообще, переход с одной группы в другую всегда связан с определенными обрядами: каждая возрастная группа имеет свои отличительные внешние признаки: детали одежды, украшения, прически, поведение. Деление по возрастным группам особенно заметно во время важных общественных событий: на свадьбе, похоронах и т.п.
Некоторые черты материнского родового строя отражены в бурятской мифологии. Здесь бытует весьма почтенный образ праматери – созидательницы бурят", которая в свое время особо почиталась женщинами. В религии и мифологии бурят сохранились представления о женских божествах и духах, занимавших и шаманском пантеоне высокое положение. Например, хозяйкой земли считалась "седовласая старуха"; хозяйкой Байкала – богиня Аба- Хатан. Наверху, на 18-ом небе, жила старуха Бейин -Хатун, благорасположенная к человеческому роду.
Образами почитаемых женщин богаты бурятский фольклор, легенды и предания. Даже в загадках, где речь идет о самых обычных предметах, животных или явлениях природы, они встречаются часто. "Апарские девицы – 10 наверху, 10 внизу" (зубы), "Три женщины печенку жарят" (треножник), "Желтая девица с огнем внутри" (русский самовар).
Пережитки материнского родового строя прочно сохраняются в языках всех народов древней культуры. Пережитки несут в себе весьма обширную информацию о первобытных социальных институтах, и, в частности, о нравственных нормах, восходящих к глубокой древности, к материнскому роду. На почве разделения труда между мужчиной и женщиной в первобытном обществе возникли специализированные мужские и женские языки, причем женщинам категорически запрещалось пользоваться мужским языком. В свою очередь, женщины хранили в тайне свой язык, связанный с собиранием растительной пищи и, в особенности, лекарственных трав. Глубокую женскую тайну составляли разного рода заговоры, заклятия и другие приемы словесной магии, автором которой, вероятно, была женщина.
Нормы поведения (послушание, скромность и незлолюбивость) были обязательны только среди "своих", то есть среди сородичей и соплеменников. Что же касается поведения вне рода и племени, то есть среди "чужих", тут действовали совершенно иные нравственные принципы и нормативы. Начиная с первобытных и диких времен, индивид получал двоякую нравственную ориентацию.
Вторая ориентация была прямо противоположна первой: онавоспитывала подозрительного, коварного, злобного, мстительного, жестокого и беспощадного индивида по отношению к чужеплеменникам. Огромное влияние на разжигание межплеменной вражды оказывала первобытная религия в форме так называемой вредоносной магии.
В русском термине "ворожба" содержится прямое разъяснение данной стороны вредоносной магии: корнем термина "ворожба" является понятие "ворог", то есть враг. Стало быть, ворожба – действие, направленное против врага. С одной стороны, магия способствовала разжиганию межплеменной вражды, с другой стороны, вражда питала вредоносную магию. Всякую болезнь и смерть, если их причина недостаточно очевидна, первобытный человек приписывал колдовству, то есть ворожбе чужеплеменников, и это заставляло его жить в постоянном страхе перед чужаком.
А существовали ли в первобытном матриархальном обществе хотя бы самые элементарные правила вежливости? Можно ли вообще говорить о правилах вежливости применительно к столь отдаленной дикарской древности? Оказывается, да. Правила поведения, о которых можно сказать, что это первобытный этикет и вежливость, в матриархальном обществе уже сложилось и приобрели достаточную устойчивость и обязательность в нравственном смысле.
Для начала, к числу правил первобытной вежливости надо отнести почтительность в обращении молодежи к лицам старшего возраста. Это правило внушалось молодежи всей инициальной обрядностью, когда малейшее непослушание посвящаемых каралось старшими с неумолимой жестокостью.
Далее, к первобытной вежливости, несомненно, относится правило так называемого "избегания". Это правило известно у многих народов. Правило избегания предписывает взаимное избегание некоторых родственников и т.п., то есть запрещает какое бы то ни было общение между ними. Например, у некоторых австралийских племен считалось, что теще неприлично даже слышать имя своего зятя. Женщина таким же образом ограничена в своих отношениях со свекром. Известны народы, у которых правило избегания распространяется на двоюродных братьев и сестер, также на родных братьев и сестер. В правилах избегания заложено глубокое нравственное содержание: с помощью их осуществлялось регулирование брачных отношений – предотвращалась возможность кровосмесительных браков и случайных связей.
Наконец, к первобытной вежливости относится также правило сородичей и соплеменников приветствовать друг друга при встрече. Это правило также имеет глубокую древность, и впервые следы его появляются в матриархальном обществе. Взаимные приветствия при встрече – это, в сущности, своеобразный язык жестов, подкрепляемый некоторыми формулами устной речи. Приветствия, принятые у первобытных народов, можно разбить на три типичных группы:
1. Приветствия, выражающие симпатию и дружеское единение: наиболее распространенный жест, при этом – взаимное рукопожатие. В Западной Африке у некоторых племен к рукопожатию присоединяется еще и многократное пощелкивание пальцами.
2. Символы более тесной дружбы – объятия, которые в Центральной Азии и Австралии являются наиболее распространенной формой приветствия.
3. Поцелуи (характерные, впрочем, не для всех народов), выражающие особую взаимную привязанность и нежность.
Позднее с распадом родоплеменных отношений, происходит дифференциация приветствий. Чисто дружеские приветствия оказываются приличными только среди своих, то есть равных по положению. А в межсословных отношениях начинают действовать другие начала: низшие, здороваясь с высшими, желают выразить в своем привете уже не дружбу и доброжелательство, а смирение, преданность и почтение.
В матриархальном родовом обществе сложились следующие нормы поведения:
– самоотверженное отношение к труду и к боевой защите рода и сородичей;
– безропотность и скромность;
– взаимные приветствия сородичей и соплеменников при встрече;
– инициальные обряды, имеющие целью обучение и нравственное воспитание подрастающего поколения;
– табуации, имеющие целью охрану жизненно важных обычаев и правил;
– предпочтительность женской инициативы при установлении брачного союза;
– отвращение к кровосмесительным бракам;
– кровная месть;
– гостеприимство;
– строго регламентированная погребальная обрядность.
С началом материнского родового строя постепенно сложилось нравственное отношение к сексуальным связям. По-видимому, дело началось с сокрытия полового акта. В раннем человеческом стаде, как и в животном мире, вообще, половой акт не скрывался. Но в дальнейшем, когда брачные отношения стали обрастать различными табу, право обладания стало сопряжено с постоянным террором и угрозой смерти. Эта угроза возбуждала в женщине чувство страха и ориентировала ее на крайнюю осторожность в сексуальных связях, на строгое сокрытие их. Данное обстоятельство привело со временем к возникновению специфически женского рефлекса, который ныне называется стыдливостью.
Итак, в эпоху матриархального строя первобытного общества сложилось несколько весьма прогрессивных нравственных норм:
– уважительное отношение к женщине, особенно к матери;
– нравственное осознание родства;
– стыдливость и застенчивость;
– отвращение к инцесту (кровосмесительным бракам).
К нравственным нормам, возникшим в ту отдаленную эпоху, когда существовал групповой брак, относится сорорат (от латинского "soror " – сестра). Суть данной нормы состояла в том, что одному мужчине разрешалось жениться на сестре своей умершей жены; причем если эта сестра была свободна, то она была обязана выйти за него замуж. Смысл этой нормы в том, чтобы укрепить сложившуюся семью и удержать в роде примака-мужчину.
Еще один интересный обычай древности – кувада (происхождение термина неясно). Кувада означает комплекс действий, которыми мужчина достаточно выразительно показывает или доказывает свою причастность к родовым мукам его жены. Когда у караибов родится ребенок, то роженица вскоре принимается за свои домашние занятия; отец же ложится в постель, стонет, его навещают, как больного, соседи и родственники; в продолжение месяца он выдерживает диету. Когда жена обипонца (племя аргентинских индейцев) родит ребенка, то муж ее ложится в постель, укутывается циновками и кожами, чтобы на него не пахнуло холодным ветром; кроме того, он соблюдает пост.
В 80-е годы XIX века обычай кувады, как полустершийся след дремучей старины, был зафиксирован в быту крестьян Смоленской и Черниговской губерний. Так, в селе Рудне, на Смоленщине, муж во время родов жены обязан стонать и охать; в селе Юриновке, на Черниговщине, во время родов жены муж должен развязать воротник рубахи и пояс (очкур) на шароварах и в таком виде сидеть около жены до рождения ребенка.
Обычай кувады сопровождался различными дополнениями, смысл которых состоит в том, чтобы дать почувствовать мужу, какие муки переносит роженица. Так, еще в прошлом веке, среди крестьян Костромской, Орловской и Харьковской губерний существовал обычай, по которому отцу новорожденного на крестинах давали есть что-нибудь малосъедобное, например, кашу с хреном и уксусом. В этом обычае угадываются отголоски древних обрядов, когда при помощи различных ритуальных истязаний мужчины придавали публичность и значительность факту его отцовства, чем укреплялась его кровная связь с родом жены.
В раннюю эпоху материнского родового строя, когда еще не были изжиты своеобразные нормы группового брака сложился обычай, согласно которому вдова обязана или имеет право выйти замуж за брата своего умершего мужа, а этот брат, если он свободен, либо имеет право, либо обязан жениться на ней.
При переходе от матриархата к патриархальному строю сложилась нравственная норма, известная под названием авункулата (от латинского "avunculus" – дядя по матери). Суть этой нормы, закрепленной в обычаях многих народов, состоит в некоторых нравственных обязанностях дяди по матери в отношении его племянников и племянниц. Согласно норме, материнский дядя начинает играть свою покровительственную роль уже с момента рождения ребенка его сестры. Обычно дядя выбирает имя новорожденному, если это мальчик (девочке дает имя бабушка или мать). Первое пострижение мальчика считается привелегией дяди. Ему же принадлежит важная и иногда решающая роль в заключении браков племянниц и племянников.
Нравственный смысл авункулата состоит в следующем. При материнском родовом строе узы, соединяющие отца с детьми, не были достаточно прочными. Дети, как правило, были теснее связаны с матерью и ее родственниками. Позднее, при патриархальном строе, произошло замещение дяди так называемым крестным отцом или кумом. Любопытно, что при этом считается, что кумом должен быть опять-таки тот же дядька по матери Христианская церковь попыталась приспособиться к этому древнейшему обычаю, и постаралась придать ему значение таинства.
Рассмотренные нравственные нормы матриархата – сорорат, кувада, левират, авункулат – показывают, что в свое время они содействовали решению главной задачи: воспроизводству и укреплению рода. Процесс этот протекал стихийно, этической теории первобытное общество не знало. Никакого отношения к этому религия также не имела.
Из нравственных отношений, сложившихся в период матриархата, стоит выделить следующее:
· исключительно прочная кровнородственная дружба, осознание которой происходило и через каждодневную житейскую практику (коллективный труд, коллективное потребление, коллективное воспитание молодежи), и через устное предание об общем родовом предке-тотеме (в образе которого могло быть животное или растение), через почитание этого тотема;
· формирование устойчивого парного брака, основанного на нравственном равенстве супругов брака, основанного на нравственном равенстве супругов и их взаимной привязанности;
· замкнутость различных половозрастных групп;
· вычленение воспитания в самостоятельный род деятельности.
Основными нравственными принципами матриархата были коллективизм, а также долг, честность и совесть по отношению к своим соплеменникам.
С переходом к патриархату совершился переворот в нравственных нормах. Высшей добродетелью стало преклонение перед властью отца. Вместо счета родства по материнской линии с точки отсчета от мифического родового предка из мира животных или растений начался счет родства от реального отца – главы семейства, родоначальника. Этот переворот в нравственных ввоззрениях и нравственных отношениях к матери и к отцу запечатлен в произведениях народной изустной поэзии, в частности, в греческой мифологии, так называемой “героической эпохи”. В древнегреческой литературе также отражены указанные события. Так, в трагедии “Орестея” знаменитого греческого драматурга Эсхила сам Бог Аполлон провозглашает перед изумленным миром новый нравственный закон:
“Дитя родит отнюдь не та, что матерью
Зовется. Нет, ей лишь вскормить посев дано,
Родит отец. А мать, как дар от гостя, плод
Хранит, когда вреда не причинит ей Бог”.
В предшествующую эпоху женские божества в греческой мифологии занимали более свободное и почтенное положение, а в героическую эпоху женщина уже принижена господством мужчин и соперничеством рабыни. В эпической поэме Гомера “Одиссея” описаны неслыханные ранее дерзкие поступки сына по отношению к матери: Телемах разговаривает со своей матерью Пенелопой непочтительно и грубо, обрывая ее речь. Особенно сурово новая форма семьи проявила себя в Греции. Захваченные в плен молодые женщины становятся жертвой плотской страсти победителей: греческие военачальники по очереди, в соответствии со свои рангом, выбирают себе самых красивых из них. При каждом сколько-нибудь значительном гомеровском герое упоминается пленная девушка, с которой он делит родину и супружеский дом. От законной жены требуется, чтобы она мирилась со всем этим, но сама же строго соблюдала бы целомудрие и супружескую верность.
При патриархате женщина становится предметом меновых сделок и грабежа: женщин похищают из родительского дома, их захватывают в плен как военную добычу. Позже в обществе вызревает мысль о необходимости крепкой семьи и вырабатываются ряд установок с целью утвердить нравственный авторитет отца и мужа как единственной главы семьи. Брак становится гражданским и нравственным долгом, ибо он укрепляет мощь семьи как основной ячейки общества, а позднее – как опоры государства. Брак приводит в дом новых работниц – жен, и тем самым является условием продолжения семьи и укрепления ее хозяйства. В Древней Греции безбрачие считалось преступлением; в Афинах по закону Солона, и в Спарте безбрачные подвергались наказанию. При патриархате браку придается характер важнейшего нравственного деяния и главного события в жизни личности. Возникает обычай торжественной свадьбы.
При матриархальном строе свадебные обычаи отличались скромностью; они были неприметными и бесхитростными. Как правило, браки заключались по инициативе женщин, а не мужчин. Например, у алгонкинов (племя североамериканских индейцев) девушка сама начинала свататься к понравившемуся ей молодому человеку через какое-либо третье лицо. Если юноша был не против брака, она ежедневно носила ему пищу в течение примерно одного месяца. Затем, после несложных церемоний, мать невесты сооружала для новобрачных отдельную хижину, рядом со своей, и муж, переселялся к жене. Столь же несложным был свадебный обряд у североамериканского племени чокота, у некоторых меланезийских племен и вообще у племен и народов, где сохранились пережитки матриархата.
Другое дело, свадьба при патриархальном строе, когда женщина переходит в собственность мужа.
У всех народов при патриархальном строе утвердился многозначительный свадебный церемониал, в котором запечатлена назидательная нравственная символика. Например, у восточнославянских племен в начале X века соединение рук молодых означало передачу девушки в собственность жениха; удар жениха по спине невесты плеткой символизировал неограниченную власть мужа над женой; разувание жениха невестой – бесприкословную покорность жены мужу. Наряду с нравственной символикой, в патриархальном свадебном славянском церемониале были многочисленные обрядовые действия мистико-магического характера, например:
– кормление молодых хлебом и медом, что должно способствовать сытой и сладкой жизни супругов;
– переход молодых через зажженный костер с целью очищения их от козней злых духов;
– осыпание молодых хлебным зерном и деньгами, чтобы семья была многодетна и богатой;
– устройство брачной постели на необмолоченных хлебных снопах, чтобы молодая была здоровой и плодовитой.
При патриархальном строе брак приобретает характер хозяйственной сделки между супругами и их родней: возникают институты “выкупа” (калым) и “приданого”, чем создается почва для превращения брака в источник наживы и грубого насилия над женщиной.
Брак покупкой, путем уплаты за жену выкупа-калыма, является характерным для эпохи патриархальных отношений и непосредственно связан с существованием большой патриархальной семьи, хотя зарождение его относится к более раннему периоду.
Повседневным явлением в горном Таджикистане была женитьба бедняков на пожилых или имеющих тот или иной физический недостаток женщинах.
В случае невозможности уплатить калым, существовала другая система оплаты жены – отработка. Брак путем отработки был распространен сравнительно широко; срок отработки составлял от трех до семи лет. Наряду с калымом в Таджикистане существовали институты приданого. Оно было невелико и состояло обычно из нескольких баранов или коз. Во всяком случае, величина приданого не могла идти ни в какое сравнение с величиной уплаченного за девушку калыма.
Семья невесты имела значительные материальные выгоды от выдачи девушки замуж, получая за нее сравнительно больше материальные ценности. Брак, по существу, являлся куплей-продажей девушки.
Калым и приданое представляют особые самостоятельные институты, возникающие на различных стадиях общественного развития. По своему нравственному содержанию они глубоко различны. Калым возникает раньше. Это продажа невесты, продажа, где действуют законы спроса и предложения, и даже конкуренция, как среди товаровладельцев, так и среди покупателей. Характерны в данном отношении Кавказские традиции. Здесь у некоторых народов калым бывал чрезмерно высоким, что приводило к тайному и насильному увозу девушек и что, в свою очередь, вызывало столкновения между целыми родами. Поэтому местные гражданские власти неоднократно пытались установить максимальный размер калыма, то есть таксу за невесту.
Приданое – институт более поздний и более сложный; он закреплен в гражданском праве многих народов и государств.
В патриархальном родовом обществе женщина, независимо от того, похищена ли она в жены, или приобретена в обмен, скажем, является собственностью мужчины на всю жизнь. А если муж умирает, то она переходит в собственность наследника мужа, хотя бы это был ее сын. Эпическая поэзия древних греков и ветхозаветные библейские сказания повествуют о подобных нравах. Сын Одиссея Телемах претендует на господство в доме своей матери, основываясь на отцовском праве. Сын израильского царя Давида Авессалом, восставший против отца и прогнавший его из столицы, спешит, прежде всего, захватить отцовский гарем. У некоторых народов неограниченная власть отца в семье и право его собственности на жен приняло кровавую форму: при погребении умершего главы семьи всех его жен убивали и хоронили в общей могиле с ним.
Патриархальное право утверждают многие народные обычаи. Таковы, например, обряды, связанные с наречением имени новорожденного. Аборигены Новой Померании к новорожденным девочкам обращаются со следующими словами: “Приготовляй посевы, рожай детей, откусывай лиану для нанизывания на нее раковин, приноси хлеб…” К новорожденному мальчику обращаются по-иному: “Показывай чужеземцам свое презрение, дергай свою бороду и скрежещи зубами, украшай свою шею и носи с собою свою боевую палицу, даже когда ты пробираешься через чащу; будь воином”.
При матриархате коллективному производству соответствовало коллективное потребление. Совсем по-иному складываются дела при патриархальном родовом строе. Между отдельными семьями, вследствие возникающей частной собственности на домашних животных и землю, все более углубляется имущественное неравенство.
В одних семьях скапливаются все большие богатства, в других их нет. С одной стороны, формируется родовая знать: богатые патриархальные семьи. С другой стороны, умножается число бедняков. Общество еще продолжает жить без государства, но родовая знать уже предпринимает меры к его созданию. Вкусы и повадки богатых все более становятся нормами нравственного бытия. В связи с этим возникают невиданные ранее нравственные нормы: презрение к беднякам, спесивость и заносчивость богача. Становятся модными тучность, дородность, чванливость главы семьи. У полинезийцев и кафров крайняя степень ожирения главы семейства считается признаком его почтенности и добродетельности. У китайцев родовые старейшины отличались необыкновенной тучностью и длиннейшими ногтями на руках, что указывало на их непричастность к физическому труду.
Кардинальные изменения происходят в области воспитания подрастающего поколения. Ранее, при материнском родовом строе, воспитание молодежи было делом всего рода и племени. С переходом к патриархальному строю, воспитание подрастающего поколения становится делом семьи, вследствие чего возникают существенные различия в содержании и уровне воспитанности людей. На этой почве углубляются противоречия во вкусах и нравственных оценках. Например, в нравственных оценках труда и богатства, методов обогащения, оттношения к женщине. Трудолюбие перестает быть добродетелью, чем оно было в материнском родовом обществе, и становится “ уделом черни ” и “ проклятием судьбы ”. В отношении к женщине начинает господствовать “ потребительский ” подход.
Религия возникла и вполне утвердилась при материнском родовом строе, еще в древнем каменном веке. Это был стихийный культ природы; никаких нравственных поучений этот культ не знал, да в них и не было надобности, ибо нравственная власть женщины не нуждалась ни в каком особом обосновании и оправдании: она естественным образом следова из самого факта материнства.
Другое дело – первобытный патриархальный строй с его экономическим неравенством и соперничеством между отдельными семьями, с деспотической властью патриарха – домовладыки и начинавшимся формированием государственной власти совокупно с властью становящегося иститута церкви. Именно в это время жречество начало разрабатывать назидательную концепцию посмертных наград и наказаний: райские блаженства для покорных и адские мучения для непокорных.
С утверждением патриархального строя и отцовского права происходит сакрализация (освящение) всех патриархальных институтов и патриархальных нравственных законов. И, напротив, профанация институтов матриархального происхождения. Женщина объявляется “сосудом дьявола”, женская магия третируется как дьявольщина и т.д.
В первую очередь и главным образом сакрализируется деспотическая власть отца, в связи с чем создается культ праотцов, которые изображаются как праведники, а также создаются пантеоны с мужскими богами во главе (Зевс, Юпитер, Перун, Саваоф, Аллах).
Одновременно подвергалась сакрализации частная собственность на скот, рабов и жен. Этот процесс весьма четко запечатлен в заповедях Моисеева нравственного кодекса: “Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего… ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла… ничего, что у ближнего твоего” и “Не кради”.
Одновременно проиходит сакрализация семьи с главенством мужа и безоговорочной покорностью жены. В Библии этот процесс зафиксирован в легенде о сотворении женщины из ребра мужчины. Создается пышный и торжественный ритуал свадьбы, назначение которого состоит в том, чтобы подчеркнуть необратимость брака для женщины и суверенность мужа и отца.
При материнском родовом строе женщина выполняла почетную общественную функцию – функцию жреческую. Женские божества составляли древний пантеон богов. С крушением материнского родового строя и установлением патриархального строя положение и в этой области кардинальным образом изменяется. Женщина лишается жреческих функций. Они становятся монопольным правом мужчин. Более того, позднее жреческим функциям придается официальный характер и должность жреца становится видом важнейшей государственной деятельности: церковь соединяется с государством. И что особенно важно: в жреческой деятельности на первое место выдвигается нравоучение. Формируются религиозные этические доктрины, то есть моральные кодексы.
В первых пяти библейских книгах (“Ветхом Завете”) запечатлены нравы той далекой поры, когда патриархальный строй еврейских племен уже распался и на его развалинах вырастало полурабовладельческая-полуфеодальная деспотия иудейских и израильских патриархальных владык, вроде мифических Ноя и Авраама. В данном отношении Тора (Пятикнижие Библии: “Бытие”, “Исход”, “Левит”, “Числа”, “Второзаконие”) является ценным историческим источником для изучения нравов, а также уникальным памятником древней культуры. В Торе содержится множество предписаний, которые дают достаточно определенное и ясное представление о нравственных нормах эпохи распада родового общества и становления классового общества.
“А если кто ударит раба своего, или служанку свою палкою, и они умрут под рукой его, то он должен быть наказан; но если они день или два переживут, то не должно наказывать его.” (Исход, 21, 20,21).
“Ворожеи не оставляй в живых” (Исход, 22, 18).
“Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси” (Исход, 22, 28).
Ветхозаветной моралью освящается неограниченная власть главы семьи – патриархата в семье, вплоть до права сыноубийства: “Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой я скажу тебе… И пришли на место о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова, и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник, поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего”. Убийство Исаака не состоялось, ибо в последний момент ангел по указанию Бога остановил Авраама: “Не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним ничего, ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для меня” (Бытие, 22, 2, 9, 10, 12).
Нравственные нормы сливаются с религиозными и получают божественную санкцию в эпоху распада родового строя.
Древнейшая часть Библии была написана иерусалимскими жрецами, которые внесли в книгу Бытия народные предания, легенды и мифы – эти произведения из устного народного творчества.
Совершенно аналогичным образом развивались нравственные и правовые отношения и доимператорском Риме, в VII – VIII вв. до нашей эры. Здесь в эту эпоху также действовала отцовская власть – “patria potestas”; дело доходило до того, что глава семьи имел право изгнать из дома любого из своих детей, а также имел право суда и казни над ними и, наконец, право продажи детей. О существовании этих норм мы узнаем из законов императорской эпохи, когда постепенно устранялись из быта Римского общества пережитки первобытных патриархальных нравов.
Император Адриан (76 – 139 гг.) запретил главам семей самовольное убийство сыновей, хотя бы и совершивших преступления, установив уголовное наказание виновным. Император Александр Север (205 – 234 гг.) оставил за отцами лишь право легких наказаний сыновей, а для более тяжких наказаний обязал отцов обращаться в суд. Константин Великий (274 – 337 гг.) приравнял убийство сына к обыкновенному убийству, усилив, вместе с ним, наказание за отцеубийство. Позднее, в императорскую эпоху, была запрещена продажа детей родителям. Смысл их нововведений состоял в том, что императоры ограничивали власть домовладык для укрепления собственного владычества.
Для понимания некоторых особенностей нравственности этой эпохи стоит остановиться на особенностях ее экономического уклада. Основной ячейкой патриархального общества была семейная община, или домовая община, или большая патриархальная семья. Она состояла из 3 – 4, иногда до 7 поколений потомков одного отца. Такая большая патриархальная семья вела общее коллективное хозяйство, имела общую собственность на землю и средства производства. Численность семейной общины доходила до нескольких сот человек.
С распадом первобытно-общинного строя распадается и большая семья. Возникает новая общественная ячейка – малая. Или индивидуальная, семья, состоящая только из родителей и детей. Она отличается от большой семьи не только количественно, но и качественно.
Главой патриархальной семьи является старший мужчина. У южных славян это – домачин, дядо, баща, господарь, кештовник, главатарь; у русских – это большак, набольшой, старшой и батя.
Функцией главы семьи являлось и наблюдения за нравственностью молодых ее членов. Глава семьи был и главой семейного культа, пользовался большим уважением и почетом. В общем жилище семьи он занимал центральное или лучшее помещение, за общим столом сидел на почетном месте и возглавлял трапезу, нередко имел свое особое место для сидения и т.д.
Наряду со старшим мужчиной семью возглавляла и старшая женщина: домачица или домокиня – у южных славян, господарица – у словенцев, большуха или старшая – у русских. Область ведения этой “старшой” составляло домашнее или “женское” хозяйство. В положении “старшой” сказываются несомненные пережитки матриархата, иногда “старшая” являлась подлинной главой семьи.
В большой семье развивается стремление женатых мужчин создать свои обособленные хозяйства и индивидуальные семьи; в этом их поддерживают жены. Сначала такая семья получала “свой угол” в собственном жилище, затем получала отдельное жилое строение на общесемейной усадьбе.
В большой патриархальной семье культивировались некоторые отрицательные нравственные нормы: тиранство старших по отношению к младшим, угодничество младших по отношению к старшим. Особенно тяжелым было положение молодой и средневозрастной женщины. Она одновременно находилась и в распоряжении своей свекрови, и должна была подчиняться большаку. Специфическим нравственным уродством большесемейного быта было “снохачество”.
Возникнув в доклассовом обществе, патриархальные нравы не только сохранились в феодальном обществе. Но окрепли в нем, получив религиозное оправдание и обоснование в основных культовых понятиях: Бог – это “отец небесный”, глава церкви – это или “папа”, или “патриарх”, священник – это “отец благочинный” или просто “батюшка”, крупные церковные деятели – это “отцы церкви”; наконец, одна из основных христианских молитв начинается так: “Отче наш…”
Таким образом, патриархальные принципы общественного земного бытия проецируются на небо.
Патриархальный родовой строй с его нравственными принципами и нормами весьма основательно закреплен в нашей обыденной речи, в наименовании населенных пунктов, в фамилии, указывающая на общего предка по мужской линии, содействует осознанию и укреплению родственного единства. Но в это же время родство и родовое единство обладают устойчивыми негативными сторонами:
· кровная месть;
· подавление творческих потенций молодежи;
· консервативная приверженность старине;
· приниженное положение женщины;
· безудержное самовластие родовых старейшин;
При патриархальном общественном строе уже на уровне
Доклассовой формации произошел коренной переворот в некоторых важных нравственных отношениях, обычаях, деятельности и во взглядах на нравственное и безнравственное.
Типические обычаипатриархального строя:
· патрилинейность, то есть счет родства по отцовской линии;
· самовластие отца – патриархального домовладыки;
· многоженство;
· неприличность женской инициативы в ухаживании в брачном союзе;
· надругательство над женской сексуальной свободой и третирование ее как распутства и бесчестия;
· калым, приданое;
· пышная свадьба с символическим ритуалом, утверждающим неограниченную власть мужа над женой и безропотную покорность жены;
· почитание предков по отцовской линии;
· уничижительная форма приветствия богатыми и знатными бедных и рабов;
· прибавление отчества к имени личности;
· позволительность эксплуатации человека по долговой кабале;
· рабовладение.
Из нравственных отношений, сложившихся при патриархальном строе, отметим типические:
· большая семья с деспотической властью патриарха-домовладыки и подвластным ему младшим поколением;
· строгие иерархические отношения между патрилинейными возрастными группами;
· моногамный брак с главенством мужа.
· Нравоучительство возвеличивается до уровня важнейшего общественного занятия и сливается с религией.
| | Страница: 3 из 14; <<назад ^ вперед>>
| | |
Поиск по сайту:
|
