Л.И.Головачева 11 Сентября 1999 г., г.Севастополь. 3 страница

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ИЗ СУЕТНОГО МИРА В МИР ДАО
Глава четвертая
Упорное совершенствование в трех мирах
Просим читателя познакомиться сначала с выдержкой из книги «Чжун Люй чуань Дао цзи» («Дао в передаче Чжуна и Люя»). Чжун – это один из «Восьми Бессмертных»?, Хань Чжунли. Люй тоже из «Восьми Бессмертных», Люй Дунбинь. В этой книге записаны вопросы и ответы Чжуна и Люя о выплавлении внутренней пилюли. Записал, обработал и передал их миру Истинный Человек Яркого Солнца – Хуаян Чжэньжэнь.
Люй сказал: Почему великое Дао трудно познать и трудно осуществить?
Чжун сказал: Окольными путями и низкими способами легко добиться эффекта, и в миру их множество, они передаются от одного к другому, хотя их никто не понимает, они входят в обычай и наносят вред великому Дао.
Люй сказал: А кто уже познал окольные пути и низкие способы, может ли тот сподобиться узнать о великом Дао?
Чжун сказал: Корень Дао – отсутствие вопросов, корень вопросов – отсутствие согласования. Коль скоро Истинное Начало определено, великая простота уже рассеялась. Дао рождает Единое, Единое рождает Два, Два рождает Троицу. Единое – это сущность, Два – ее проявление, а Троица –ее творение. Проявление сущности не выходит за рамки Инь-Ян, а все сотворенное причиной имеет совокупление. Верх, Середина и Низ составляют Три Материи, Небо, Земля и Человек имеют одно общее Дао. Дао порождает два ци, два ци порождают Три Материи, Три Материи порождают Пять Элементов, Пять Элементов порождают Тьму вещей, среди Тьмы вещей самая одухотворенная, самая ценная – человек. Только человек доискивается принципа Тьмы вещей и исчерпывает природу собственной единичности, доискиваясь принципа и исчерпывая природу, осуществляет свое предназначение, блюдет в полноте предназначение и сохраняет жизнь, тем самым соединяется с Дао, по крепости становится равным небу и земле и подобно им обретает долговечность.
Люй сказал: Небо и земля вечны, они существуют искони и им не будет конца, человек же живет самое большее сто лет, даже достигшего семи десятков лет редко встретишь. Почему Дао существует только для неба и земли, а от человека отдаляется?
Чжун сказал: Не Дао отдаляется от человека, а сам человек отдаляется от Дао. А отдалившийся от Дао не знает способов пестования своего предназначения. А не знающий способов тратит силу несвоевременно. А тратящий силу несвоевременно не постигнет пружины Неба и земли.
Что же называется «пружиной
Неба и земли»? Да это законы движения неба и земли. Человек живет между небом и землей, человек – это маленький космос, микрокосм. Человек испытывает влияние макрокосма и находится под его контролем, и если при изучении Дао не понимать законов движения неба и земли, действовать несвоевременно и без знания методов, изучение будет безуспешным.
Когда грубую природу полируешь, сама собой проявляется изначальная природа. Когда отказываешься от суетности сердца, тебе остается истинное сердце. Как вернуться к истинному сердцу? Надо вернуться к естественности.
Год работы по контролю над сердцем и пестованию природы завершился успешно. Из темной каморки, из погреба, из-под корчаги Ван Липин вышел к великой естественности.
Небо, земля, человек – какое огромное пространство! Квинтэссенция Неба, соль земли, цвет человечества – какая в этом красота! Солнце, луна, звезды, горы и реки, ручьи и потоки, цветы, травы и деревья, птицы и звери, ветер, дождь, гром и молния, жара и холод, весна, лето, осень и зима, Восток, Запад, Север и Юг, океаны и материки, Восемь Триграмм и Пять Элементов, внутренность Трех миров, все, что таит в себе творение, все скрытое и мельчайшее – все это является объектом совершенствования для человека, понимающего Дао.
Теперь Ван Липин под руководством трех старцев начал работу упорного совершенствования в Трех мирах.
Солнце встает и садится, луна идет на ущерб и округляется, Ковш Большой Медведицы поворачивается, звезды движутся, весна родит, осень убивает, лето приращивает, зима сохраняет, моря высыхают, камни рождаются, сменяются династии и мелькают эпохи, в Трех мирах Неба, земли и человека одно уменьшается, а другое растет, опустошающееся опустошается, наполняющееся наполняется, происходят бесчисленные изменения, потом снова, соотнесясь друг с другом, они становятся единой совершенной системой, во взаимном противостоянии они идут от неравновесия к равновесию, в равновесии зарождается неравновесие, образуется равномерное ритмичное движение. И человек внутри них, живя и действуя в соответствии с естественным предназначением, подвергается со всех сторон многообразному давлению природы и общества. У сил давления не только различные направления, но и во времени они распределены неравномерно, а по природе различий в них несметное множество. Есть такие, что ощущаются пятью органами чувств человека, есть и такие, которых человеческими ощущениями ощутить нельзя, есть полезные для человеческой сущности, а есть и вредные. Современная наука тщательно изучает ощутимые силы, но не признает, что за ними скрываются бесчисленные неощутимые, воздействие которых на жизнь человека в действительности больше воздействия ощутимых сил. В древней культуре Китая, а также других наций такого недостатка не было, прежде всего они признавали, что эти силы существуют. Далее, эти культуры различными способами изучали такие силы, а кроме того, с ними экспериментировали и их использовали. Исконное достоинство китайской культуры состоит в целостности миросозерцания. Небо, земля и человек составляют единство, благодаря этому ничто не упускается, исключено впадение в однобокость, нет односторонности. Что же касается того, какой степени она достигла в постижении связей с высшим миром и каким языком это описала, это уже другой вопрос. Даосская культура – важный столп традиционной культуры Китая. Методы, используемые ею в области изучения космоса и человека, и достигнутая с их помощью глубина поражают современного человека, и на Западе поняли ее ценность даже больше, чем в Китае, ее оценивают как блистательную жемчужину человеческой цивилизации.
Небо, земля и человек составляют единство, человек помещается между Небом и землей. Если взаимодействовать с космосом, следуя великому Дао, то столкновения и лад сами собой уравновесятся.
Даосы в течение нескольких тысячелетий стойко придерживались Дао, применяли его для познания космоса, для совершенствования в выплавлении человеческого тела, оставили десятки тысяч свитков классической литературы, неисчерпаемые сокровища.
Сейчас три почтенных даоса из Драконовых Ворот горы Лаошань использовали эти переданные предками методы для обучения своего юного ученика Ван Липина.
Под открытым небом у большого дерева Учителя преподавали ему «мастерство равновесия» из «Внутреннего мастерства развития умственных способностей древней энциклопедии Драгоценностей Духа», или «Энциклопедии Лин Бао тун».
«Мастерство равновесия» – один из методов «Энциклопедии Лин Бао тун», оно относится к мастерству внешнего движения и возникло благодаря эволюции более древнего «искусства дыхания». Это мастерство состоит в том, что совершенствующийся, используя «взаимосочетание круговых движений конечностей и тайных приемов дыхания», через мысли, через дыхание и через поры тела обменивается «пневмой ци» с растениями, животными, людьми, а также с другими природными объектами. Оно называется так потому, что приводит овладевшего им к умению достигать баланса «пневмы ци» в таких парах противоположностей, как человек – растение, человек – животное, человек – человек, а также человек – другие природные объекты.
В названии, принципах и приемах этого мастерства воплощена глубокая философская идея рассмотрения отношений человека с другими предметами внутри системы с точки зрения целостности макросистемы, осмотрительного и всестороннего регулирования этих отношений, достижения целей пестования жизни, здоровья и долголетия при предпосылке ненанесения вреда равновесию целого, путем выявления и широкого использования ци, нужного для «себя» и создания нового равновесия между «собой» и внешним миром.
Человек Дао Чистого Покоя, указывая на стоящую перед ними большую сосну, сказал Ван Липину: «Видишь эту сосну? Вот с ней-то мы и будем сегодня заниматься. Древнее название занятий с деревьями – „хождение по деревьям“. Это дерево очень толстое и высокое, много лет оно переносило жару и холод, дождь и ветер, жизненные силы его в полном расцвете, в нем содержатся вещи, необходимые для нашего совершенствования. В человеческом теле есть пути для прохождения ци, пути движения крови, пути выброса отходов. В этом дереве также есть пути движения его ци, пути движения воды, пути всасывания питательных веществ и удаления отходов. В мастерстве равновесия главным образом совершенствуются в приемах испускания из тела наружу и приема внутрь души-вестника. При занятиях же с деревьями происходит обмен ци с деревьями и достижения баланса Инь-Ян и Пяти Элементов в человеческом теле. Деревья имеют разные цвета и распределяются по Пяти Элементам. Цвет этой сосны зеленый, по Пяти Элементам, это „Дерево“, а из пяти органов человеческого тела соответствует печени. Если человек страдает болями в области печени, то болезнь происходит от слабости „Воды“. Когда Вода слабая, Дерево не живет. Владыка почек – „Вода“, цвет „Воды“ черный, среди деревьев черным считается кипарис, по Пяти Элементам, он „Вода“. Значит, сначала нужно заниматься с кипарисом, чтобы добавить почкам воды, а потом опять заниматься с сосной, чтобы излечить болезнь печени. Болезнь печени может быть также вызвана расцветом „Огня“, при расцвете „Огня“ исторгается ци дерева. Надо обуздать „Огонь“, только тогда овладеешь мастерством в лечении болезней печени. Болезни печени могут возникать и при избытке „Металла“. При избытке „Металла“ „Дерево“ не устоит, опять надо обуздывать „Металл“ чтобы была польза для лечения печени. Всегда надо найти соответствующее дерево для занятий, только тогда можно отрегулировать Инь-Ян и Пять Элементов внутри тела, избавиться от болезни и укрепить здоровье».
То, что Человек Дао Чистого Покоя рассказывал о порождении и преодолении Пяти Элементов, Ван Липин уже слышал от Человека Беспредельного Дао и сейчас, естественно, понял сказанное. «Душа-вестник», о которой упомянул Человек Дао Чистого Покоя, тоже была ему известна. Об этом мы здесь пока подробно не говорим, потом будет еще возможность это обсудить.
Далее Человек Дао Чистого Покоя сказал: «В мастерстве равновесия всего имеется девять видов базовых действий. С сегодняшнего дня мы будем изучать их одно за другим».
Затем он подошел к дереву на расстояние около полуметра: «Смотри, что я буду делать». Учитель свободно расставил ступни на ширину плеч, колени слегка согнул, верхняя часть туловища оставалась в прямом положении. Липин видел только, что Учитель поднял обе руки, вытянул их вперед, они были прямыми, но не напряженными, подмышки «пустые», ладони обращены к дереву. Затем Учитель слегка прикрыл глаза, устремил взгляд вперед и, плавно сгибая ноги и сохраняя верхнюю часть туловища прямой, стал двигаться вверх и вниз, обе же руки, следуя за движением его тела, как бы скользили вверх и вниз вдоль ствола дерева.
Демонстрируя движения, Учитель разъяснял: «Следи за регулированием дыхания. При движении вверх вдох, при движении вниз выдох, тело движется плавно и дыхание должно быть плавным, тонким, глубоким, длинным и ровным. Надо сопровождать его мысленно. Мысли сосредоточены на внутренней стороне обеих ладоней. Представляем это огромное дерево большим столбом ци определенного цвета. Это сосна, и столб ци зеленый. Представляем, что наши ладони тоже испускают ци того же зеленого цвета, происходит взаимообмен ци с этим деревом. Хорошо, делай так, как я сказал».
Ван Липин начал тренироваться, как показал Учитель. Стоя рядом, Учитель тщательно его проверял, напоминая, где следует сосредоточить внимание. Закончили они, только когда Липин стал делать все правильно и внутри появилось явственное ощущение.
На вершинах Западных гор в Фушуне большое разнообразие видов деревьев, это хороший полигон для «хождения по деревьям». Ежедневно на восходе и на закате Ван Липин занимался поочередно перед заранее выбранными большими деревьями разных видов в течение назначенного Учителем времени. Кроме того, он уже научился от Учителя нескольким позам: «Десять пальцев рубят в горизонтальном направлении», «Десять пальцев рубят в вертикальном направлении», «Тянуть, сложив ладони», «Скользить, как меч», «Мысленные Шарики Восьми Триграмм», «Стоять столбом спиной к дереву».
Человек Дао Чистого Покоя всегда относился к обучению серьезно и предъявлял строгие требования. На этот раз он придумал новую штучку. На дерево, с которым велись занятия, он приладил блочок, а внизу подвесил большой камень. Камень, подвешенный на веревке, мог двигаться вверх и вниз. Во время занятий Липина он управлял концом веревки, чтобы камень давил Липину на макушку, вынуждая его приседать и подниматься в одном темпе с движением камня, а верхняя часть тела в это время должна была сохранять вертикальное положение. А Учитель специально «строил каверзы» Липину, тянул веревку так, что камень поднимался и опускался один раз только за полчаса, то есть в очень медленном темпе. Сделать это было гораздо труднее, чем стоять неподвижно в какой-нибудь фиксированной позе. Да и дыхание должно было быть соответственно крайне медленным, поистине тут одна трудность громоздилась на другую. За две стражи присесть и подняться такое считанное число раз – тут у «молодого государя» коленки прямо-таки заболели, ноги подкашивались, поясница занемела, камень давил на макушку, да еще строгий Учитель рядом наблюдал, он должен был выдержать все, даже если бы было трудней и мучительнее вдвое. Закончив работу, он был до нитки мокрым от пота, даже двигаться не было сил. У Учителя душа очень болела, но как без такой закалки выработать у ученика необычные способности? Не говоря ни слова, он взял Липина на руки и понес. А на самом деле, разве Учителю легче было? Пока ученик работал, он также совершал великую работу.
После того как Ван Липин наловчился заниматься под камнем, его мастерство в регулировании тела, дыхания и обмена ци стало незаурядным. И он делал все очень хорошо и в отсутствие Учителя.
Раз уж сейчас тренировали мастерство движения, то ходьба – один из его основных приемов. Учителя опять стали создавать новые планы «уроков», чтобы Липин, изучая мастерство равновесия, с самого начала заложил прочную базу. Старики обнаружили на вершине горы замечательное местечко, оно было небольшое, но там росли пять огромных деревьев, четыре были ориентированы точно по сторонам света, а пятое находилось в центре: на востоке – сосна, на юге – тунговое дерево, на западе – тополь, на севере – кипарис, в середине – ива. Они были расположены как раз в том порядке, в каком располагаются природные Пять Элементов, поэтому представляли собой естественный полигон для тренировки Пяти Элементов внутри человеческого тела на внешних Пяти Элементах.
Обнаружив такое место, старики в изумлении переглянулись. Человек Беспредельного Дао, сложив руки перед грудью, сказал: «Это Небо помогает нам». Затем между деревьями на высоте половины человеческого роста подвесили веревочную сетку, предназначавшуюся для того, чтобы Ван Липин мог проходить под ней при выпрямленной спине только на согнутых в коленях ногах, а макушка головы его должна была слегка касаться сетки, не отрываясь от нее вниз и не прогибая ее вверх. Так он и тренировался упорно два месяца, двигаясь между пятью деревьями «лошадиным шагом», причем если на голове у него была бы чашка с водой, даже при движении в быстром танцевальном темпе ни одна капля не пролилась бы, поскольку плоскость движения макушки головы была ровной, как зеркало.
При хождении между пятью деревьями Пять Элементов внутри человеческого тела один за другим приходили в соответствие с Пятью Элементами деревьев, расположенных вовне. Учителя научили Липина движению по определенному маршруту, смысл его заключался в том, чтобы отрегулировать внутренние Пять Элементов с помощью связей взаимопорождения и взаимопреодоления и, воздействуя внешними элементами на внутренние, достичь цели равновесия Пяти внутренних Элементов, ликвидации болезней и долголетия. Благодаря изменению маршрута, вкупе с соответствующими жестами и видами дыхания, возможно также активизировать в человеке скрытые способности и натренировать способности экстраординарные.
От этих нескольких самых что ни на есть обычных деревьев Ван Липин набрался незаурядной «энергии». То, что в простом «порядке расположения» может заключаться такая чудесная сила, кажется совершенно немыслимым. Это заставляет вспомнить выстроенный Чжугэ Ляном1 боевой порядок Восьми Триграмм. Скрытая в нем сила позволила с его помощью противостоять тысячному войску. Слава идет не напрасно, так должно было быть в действительности.
Деревья, самые крупные представители растительного мира, распределяются по Пяти Элементам, но и другие растения также соотносятся с Пятью Элементами, содержат в себе энергию цзин и ци и могут быть использованы для занятий. Если занимающийся в соответствии с состоянием своего здоровья и потребностями в отношении результатов, опираясь на определенные приемы мастерства равновесия, будет шаг за шагом поглощать и выбрасывать эту энергию, вдыхать и выдыхать ее, обмениваться «пневмой ци» с растениями, от этого всегда будет большая польза.
И животные, подобно растениям, распределяются по Пяти Элементам, и люди могут заниматься с ними. Всему этому Учителя постепенно Ван Липина обучали.
Однажды Человек Дао Чистой Пустоты призвал Ван Липина, указал ему на стоящую перед ним на земле корзинку и сказал: «Посмотри внимательно на то, что в этой корзинке». Заглянув в щелку и увидев, что корзинка полна больших змей, которые кишат внутри, Ван Липин невольно вздрогнул. Большинство северян непривычно к змеям и очень их боится. Липин спросил Учителя: «Для чего туда столько змей посадили?» Учитель сказал: «Чтобы с ними заниматься». Липин его не понял. Учитель объяснил, что секрет мастерства равновесия в том, чтобы «заниматься в противостоянии», а чтобы заниматься в противостоянии, должен быть объект, которому противостоишь. В Трех мирах нет ничего, что не могло бы служить объектом занятий в противостоянии. Змеи же эти – один из видов живых существ, живущих в темных, холодных и сырых местах, их природа «крайне иньская», при занятиях в противостоянии с ними человек может выработать в себе экстраординарные способности.
Учитель договорил, и Ван Липин увидел, что губы его изогнулись и издали странный звук, похожий на шипение змеи. Змеи в корзинке тотчас покорно застыли. Учитель предупредил, что не надо бояться, заниматься с ними можно, и научил приемам тренировки. Через несколько дней занятий в противостоянии со змеями Липин остро почувствовал в себе необычные ощущения. Той ночью свет луны был прозрачным, как вода. Человек Дао Чистой Пустоты повел Липина к замшелой пещере на небольшой горе и велел ему встать неподвижно недалеко от входа в нее. Учитель издал звук, прищелкнув языком. В скором времени ко входу со всех сторон стали подползать змеи, большие и маленькие. Липин видел, как они холодно блестят в лунном свете, останавливаются у входа в пещеру поблизости от него и не проникают внутрь, а лишь ползают по траве, извиваясь и время от времени высовывая и пряча языки. Липин больше не боялся, он заранее укрепил дух. Учитель велел ему заниматься в соответствии с требованиями метода. Липин принял позу и начал занятия. Он прикрыл глаза, тренируясь в противостоянии змеям в опоре исключительно на внутренние ощущения. Десяток змей, следуя за движением рук и движением ци Липина, двинулся вокруг него на некотором расстоянии и в определенном направлении, сначала медленно, потом быстрее, потом постепенно замедлив темп, змеи запрыгали и затанцевали, холодно поблескивая в лунном свете. Липин изменил прием работы, змеи прекратили танец и покорно замерли, словно мертвые. Истекли две стражи, Липин убрал посыл, и тогда змеи очнулись и уползли своей дорогой. Учитель все время находился рядом, чтобы в случае необходимости помочь, и видя, что Липин уже овладел приемом занятий, в душе очень радовался.
Вслед за тем Человек Дао Чистой Пустоты один за другим передал Липину приемы занятий в противостоянии другим мелким животным, лисам, хорькам, мышам и т.п. Липин по ночам в пустынных местах вел трудные занятия с ними и освоил все тонкости разных приемов.
Все занятия в противостоянии мелким животным проводились ночью потому, что все они являются существами чистого Инь, у большинства из них ночной образ жизни. Но сколько в этих маленьких душах одухотворенного ци! Часто в лунные и звездные ночи в безветренную погоду они, обратясь к небу, поклоняются луне и некоторые из них преуспевают в достижении долголетия. Знакомых с народными преданиями и классическими популярными романами это не может удивить, но большинство людей не понимает заключенного в них смысла, считая, что все это выдумки авторов, беспочвенный вымысел, «антропоморфизация» животных и растений и что принимать всерьез этого нельзя, ибо придумано все ради развлечения. Действительно ли это так? По даосской теории Трех миров, у каждого живого, обладающего формой и сущностью существа есть «душа-вестник». Это только в Нижнем из Трех миров, то есть в слое «Человека-Событий-Вещей», выглядит сомнительно. Если же подняться в следующий слой, достичь уровня «Среднего из Трех миров», где способ существования более высок, внизу мы тотчас же с этим можем столкнуться. То, что даосы и буддисты избегают убийства живого, в этом слое получает свое глубокое объяснение.
Снова лунная безветренная ночь начала осени, близится Время Мыши. Человек Беспредельного Дао решил нынешней ночью в этот час не заниматься. Медленными шагами ведет он Человека Дао Чистого Покоя, Человека Дао Чистой Пустоты и Липина вниз с горы и останавливается возле небольшого холма у излучины речки.
Пристально вглядевшись, Человек Беспредельного Дао поворачивается к двум ученикам и спрашивает: «Видите ли вы над этой горой истинное ци?» Человек Дао Чистого Покоя и Человек Дао Чистой Пустоты ответили: «Вдали видим сияние истинного ци, это ци очень яркое».
Человек Беспредельного Дао снова говорит, теперь уже Ван Липину: «Сынок, здесь собираются два ци, Инь и Ян, очень благоприятная зона земли, на горе, где поднимается истинное ци, больше всего следует заниматься работой над собой. Давай, мы в этом месте и поработаем».
Затем он подробно рассказал о приемах занятий с противостоянием горам, передавая их Липину. Когда рассказ был закончен, все четверо погрузились в работу в стоячей позе. Учителя уже научили Ван Липина «приемам укрепления умственных способностей», «малая небесная орбита»? у него стала уже проходимой, Пещера Небесного Глаза открылась, духовная работа над приемами «мастерства равновесия» тоже завершилась успехом. Нынешней ночью изучение этих приемов повторялось, и по прошествии одной стражи, глядя вдаль Небесным Глазом, он увидел поднимающееся над горой синее ци, вступил с ним в противостояние, и внутренняя энергия в теле резко возросла. Через две стражи Учителя и ученик закончили работу и Липин сказал трем старцам: «Правду сказали Учителя, ученик уже видит истинное ци горы, результат занятий с противостоянием очень велик». Старики его похвалили.
Однажды Человек Дао Чистого Покоя привел Липина на берег пруда, где заранее приготовил для его занятий большую доску. Учитель приказал Липину сесть на доску со скрещенными ногами, а потом осторожно столкнул доску в воду. Доска поплыла и в самой середине пруда постепенно остановилась. Погруженный в покой, Липин работал на доске, чтобы, как сказал Учитель, поднять мастерство до новых границ. Прошло две стражи, и Учитель понял, что Липин уже достиг результата. Стоя на берегу, он опустил руку в воду, и по зеркальной поверхности пошли круги. Когда круги достигли доски, отражение Липина в воде сморщилось, заколебалось, а Липин почувствовал, что сердце в нем встрепенулось, и вздрогнул. Круги прошли и поверхность снова застыла зеркалом, а Липин сердцем и телом стал спокоен, как прежде. Учитель испытывал его так несколько раз, и каждый раз у Липина появлялось аналогичное ощущение. Учитель понял, что мастерство приобрело большую глубину, и приказал ему закончить работу и грести к берегу. Липин подробно пересказал Учителю ощущения, испытанные на воде, которые были для него непонятны.
Только возвратившись в хижину, Учитель разъяснил ему смысл этой работы. До этого Липин прошел через занятия в противостоянии множеству вещей, внутреннее и внешнее мастерство его возросло и янская и иньская души «хунь» в нем также окрепли, обрели ощущение. На взгляд обычного человека, тень и отражение человека в воде или в зеркале – иллюзорны, относятся к вещам, у которых «есть форма, но нет материи», и для человеческого тела они не имеют никакой ценности. Но на взгляд даоса, это пустое отражение, «имеющее форму, но не имеющее материи», также обладает одухотворенным ци, и если его затронуть, в теле человека появляется ощущение. У людей, которые не работают над собой, ощущения притуплены, у тех же, кто обладает высоким мастерством, даже от такого «неощутимого прикосновения» ощущение очень явственное. Поэтому когда было затронуто отражение Ван Липина в воде, его тело и сердце также оказались затронутыми. Что касается «Среднего из Трех миров», то в нем эти пустые отражения «обладают и формой и материей». Глубинный смысл воздействия на человеческое отражение для лечения болезней, которому Учителя обучили Липина позже, состоит как раз в этом. Если читатель это поймет, тогда и в отношении лечения болезней воздействием на тень у него не будет больших сомнений и недоумения.
А сейчас Ван Липин снова и снова занимался с «Мысленными Шариками Восьми Триграмм», чему научили его Учителя. Мысленные Шарики Восьми Триграмм, разноцветные и похожие на шарики сгустки ци, число которых постепенно возросло от одного до девяти, вращались вокруг его тела сверху вниз и слева направо. Верхнюю часть туловища он при этом все время поддерживал в вертикальном положении и в равновесии, а в ногах была такая легкость, словно он летал. Бесконечно менялись позы, положения рук и виды дыхания Ван Липина по мере того как в определенной последовательности он переходил от одной Триграммы к другой., и сгустки ци девяти цветов вращались вокруг него в соответствующем определенном порядке. Овладев этим мастерством, он сможет мысленно вынимать свои внутренние органы из тела, переворачивать их в пространстве, массировать. А потом снова помещать в живот, в результате чего они, конечно, будут более крепкими и здоровыми.
Ван Липин упорно совершенствовался в Трех мирах, и его мастерство с каждым днем становилось тоньше. Человек Дао Чистой Пустоты снова начал вклинивать в преподавание Липину материалы из энциклопедии «Лин Бао тун» –«работу во сне» и «приемы естественного обмена ци». «Работа во сне» является одним из трех видов мастерства, промежуточным мастерством. Совершенствующийся принимает «позу спящего», а его сознание находится в движении, то есть во сне продолжает работать. «Тело в покое, мысль в движении», мысль в движении, мысль заставляет ци двигаться, укрепляя дух и тело. «Работа во сне» подразделяется на одиннадцать форм, каждой формой достигается специфический эффект, а вместе они составляют совершенную систему, приводящую к равновесию Инь-Ян во всем теле.
«Приемы естественного обмена ци» относятся в энциклопедии «Лин Бао тун» к вспомогательным, они называются также приемами естественного вдыхания ци. Практика этих приемов не ограничена ни временем, ни местом, но наиболее благоприятны для этого места, где много цветов, трав, деревьев, где воздух свеж. Сами приемы состоят в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох – еще три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся для тебя естественными, начинается увеличение: на один вдох – шесть шагов, на один выдох – еще шесть шагов. И так число шагов увеличивается вплоть до двенадцати или двадцати четырех на каждый вдох и выдох, а дыхание и походка все так же естественны и легки, нет никакого ощущения дискомфорта. Когда такая выучка станет совершенно привычной, начинается освоение другого приема: вдох на три шага, потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и еще три шага на задержке дыхания. Дыхание происходит по схеме «вдох – задержка –выдох – задержка», а ходьба равномерная и естественная. И все повторяется снова и снова. Когда этот шаг пройден, время ведения ци снова увеличивается, то есть на один вдох делается шесть шагов, на одну задержку шесть шагов, на выдох шесть шагов и еще на одну задержку шесть шагов. Увеличение происходит вплоть до того, как научишься делать таким образом двенадцать и двадцать четыре шага. Это соответствие движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что ци со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе – что ци испускается кожей всего тела во все стороны. При задержке ци после вдоха – представлять, что все тело образует единое целое, а при задержке после выдоха – представлять, что летишь в облаках.
Благодаря обучению таким приемам, Ван Липин стал использовать для занятий время сна и ходьбы и телом и умом всегда был в состоянии работы над собой.
Видя, как прилежно занимается Ван Липин изучением Дао и как быстро прогрессирует его мастерство, старики радовались необыкновенно. Однажды Липин, вернувшись из школы, помогал Учителям готовить ужин, а потом все четверо весело уселись кружком за немудрящей едой, Учителя расспрашивали Липина о его опыте в занятиях, и Липин отвечал все как есть.
Потом Человек Беспредельного начал рассказывать ему кое-что из даосской теории. Такие фундаментальные вещи, как Великий Предел Тайцзи, Инь-Ян, Три Материи, Четыре Образа, Пять Элементов, Шесть Энергий ци, Семь Драгоценностей, Восемь Триграмм, Девять Дворцов и т.п., он уже прошел, он знал уже также великий смысл древнейших даосских классических канонов, таких как «Лао-цзы», «Чжуан-цзы» и другие. И даже запомнил наизусть важные фрагменты из них. Учителя-Отцы уже начали преподавание ему многих важных классических произведений, входящих в «Дао цзан», таких как «Чжоу и» («Чжоусские Перемены»)? «Хуанди нэй цзин» («Трактат Желтого Императора о внутреннем»),?+ «Хуан тин цзин» («Канон о желтом дворе»)?++, «Инь фу цзин» («Канон об иньских знаках»),?*** «Цин цзин цзин» («Канон очищения»), а также жизнеописаний некоторых патриархов. В школе Ван Липин изучал основы культурных знаний, которые изучают все обычные люди – язык, математику, естествознание, географию, историю, биологию, а здесь, у трех старцев, он изучал намного более широкую, глубокую и богатую систему теории культуры. Благодаря совершенствованию во внутреннем и внешнем мастерстве и в работе во сне умственные способности Ван Липина были уже не сравнимы со способностями обычных людей, три старца преподавали ему множество глубоких эзотерических вещей, и он мог все это понять и запомнить.
И нынешней ночью Человек Беспредельного Дао снова учил Липина принципам самосовершенствования: «Патриарх Чунъян сказал: „Существует пять ступеней бессмертных: бессмертные-гуй, демоны, не обладают качествами, которыми следует овладевать; о бессмертных-людях не стоит говорить; бессмертные-земные живут в этом мире долго; бессмертные-шэнь, духи, то появляются, то исчезают. Скрытое и явное в них никто не может измерить, за одним их телом стоит другое тело, они способны раздваиваться – вот что называется бессмертными духами шэнь. Бессмертные-небожители стоят выше бессмертных –духов. Кто изучает Дао, не должен быть последователем только низшего и среднего. Когда изучают самые высшие, истинные приемы, основанные на едином, сокровенном Дао, превыше которого нет ничего, то проникают в Небо и землю, Инь и Ян, глубоко постигают сотворение Пяти Элементов. Нет более важного принципа, чем Инь-Ян. Небо, земля, солнце, луна и Пять Элементов созданы благодаря нему. Когда Великий Предел Тайцзи положил начало различению, чистое ци поднялось вверх, от чего получило образ Небо. Мутное же ци опустилось вниз, от чего получила форму земля. Семя-цзин элементов Дерева и Огня образовали солнце, а цвет элементов Металла и Воды – луну. Небо, земля, солнце и луна созданы благодаря возбуждению двух ци, эти два ци обращаются между Небом и землей. И их непрерывная циркуляция порождает все многообразие видов живого. Так же и с человеческой жизнью –собирается отцовское семя и материнская кровь, янское ци Неба, иньское ци земли, янская душа-хунь солнца и иньская душа-по луны, янская энергия-шэнь Огня, иньская энергия-цзин Воды, все тело человека создается из единения ци Неба и земли. Небо и земля – великие родители человека. Уразумевший это превосходит Инь-Ян Неба и земли, не понимающий этого погружается в море страданий, принимающее Тьму образов. Не ограниченный Пятью Элементами, не связанный Инь-Ян называется высшим небесным бессмертным, небожителем.“ А вот что касается принципов. Земной человек наблюдает движение солнца и луны, они ведь непрерывно обращаются по своим орбитам. Если говорить о солнце, то когда солнце поднимается, прирастает жара, ци становится сухим, по Триграммам это соответствует Огню. Когда солнце опускается, жара уменьшается, ци увлажняется, по Триграммам это соответствует Воде. Когда солнце удаляется от Земли, жара проходит, ци рассеивается, по Триграммам, это Дерево. Когда Солнце приближается к Земле, жара собирается, ци скопляется, по Триграммам, это Металл. Когда Солнце идет на равном расстоянии от Земли, жара затихает, ци сдерживается, по Триграммам, это Земля. И так от весны к лету, к осени, к зиме, затем опять возвращение к весне. Когда движением солнца все Пять Элементов исчерпываются, когда пройдена вся орбита, это называется годом. Если говорить о луне, то когда луна опускается, жара увеличивается, ци становится суше, по Триграмма, это Огонь. Когда луна поднимается, жара уменьшается, ци увлажняется, по Триграммам, это Вода. Когда луна приближается к Земле, жара проходит, ци рассеивается, по Триграммам, это Дерево. Когда Луна отдаляется от Земли, жара собирается, ци накапливается, по Триграммам, это Металл. Когда луна на равном расстоянии от Земли, жара утихает, ци сдерживается, по Триграммам, это Земля. Так Луна полнится и ущербляется, а затем снова полнится.. Движением Луны по порядку исчерпываются Пять Элементов, это еще одна орбита, называемая месяцем. Согласно самосовершенствованию по энциклопедии „Лин Бао тун“, необходимо Пять Элементов внутри человека привести в соответствие с внешними Пятью Элементами солнца и луны, а также с Пятью Элементами земли. При совершенствовании в соединении Трех миров –Неба, земли и человека – работа по „Лин Бао тун“ завершается успехом только тогда, когда от Девяти возвращаются к Восьми, от Восьми – к Семи, от Семи – к Шести, от Шести – к Пяти, от Пяти – к Четырем, от Четырех – к Трем, от Трех – к Двум, от Двух – к Единому, когда возвращаются в итоге к Великому Пределу Тайцзи, где Тайцзи – это шар. Ты уже много месяцев совершенствуешься в работе с Тремя мирами. Сегодня благоприятный день, чтобы подняться на более высокую ступень, чтобы достичь сокровенного Дао, работай прилежно и упорно».
Ван Липин уже совершенствовался в соединении Трех миров – Неба, земли и человека – в соответствии с тайными методами, завещанными патриархами и переданными ему Дедом и Отцами-Учителями. Неуловимыми и сокровенными глубинами своего тела он усвоил метаморфозы Пяти Элементов неба и земли, похитил блеск солнца и сияние луны Прежнего Неба для пополнения изначального ци Прежнего Неба в своем теле, постепенно понял существо перехода «987654321», осталось только отточить мастерство этого поворота.
Когда наступила ночь и взошла луна, Ван Липин уже занимался, сидя в позе лотоса, на заранее выбранном месте среди зеленых трав и деревьев. Он отрегулировал тело, ци и мысли, погрузился в покой и неподвижность и мысленно следил, как золотая луна медленно поднимается с восточного края неба. Луна приближается к нему, постепенно увеличиваясь и светлея. Подобная чудесному сгустку ци, она льет во все стороны яркий свет, уже наполнивший все тело. Вслед за этим он почувствовал, что все его тело «испаряется», его больше уже нет, и между небом и землей вообще ничего нет. Осталось только ощущение того, что тело, словно сгусток ци, поднимается, подлетает к луне, тоже гигантскому сгустку ци, смешивается с ним, исчезает. Нет больше времени, нет больше пространства.
Небо с восточного края постепенно бледнело. Можно уже было различить плывущие по нему облака. Вот оно из черного стало серым, а потом белесым, и в нижней части появилась полоска светло-желтого цвета. Вскоре воздух посинел, звезды померкли. Луна уже переместилась на западный край, наступило раннее утро. Восток порозовел, предвещая восход солнца. Сияя золотом, оно медленно поднималось над землей. Ван Липин все еще сидел неподвижно в позе лотоса. Он уже почувствовал, что солнце взошло, поднял лицо и посмотрел прямо на него. Потом закрыл глаза – вбирает внутрь лучи энергии шэнь, посылает их вниз – и вот уже золотое солнце обращается в его теле, Ван Липин омывается в солнечном свете и солнце в его теле похоже на новорожденного младенца, здорового и прекрасного.
Ван Липин сидит так неподвижно уже несколько дней и ночей. В сидячей медитации он тонко усваивает законы движения и изменения небесных тел, ищет соответствующие изменения в глубинах своего тела и постепенно обретает просветление. В действительности движения и изменения в человеческом теле происходят одновременно с движением и изменением неба и земли. Внешнее движение непременно вызывает ответную реакцию внутри, а реакция вызывает чувство. Когда ты можешь управлять чувствами, даже если еще не можешь придать им обратное направление, такое мастерство в глазах обычных людей уже не считается мелким. Но до требований Деда и Отцов-Учителей от этого еще далеко. Надо уметь поворачивать обратно, от Девяти поворачивать к Одному, от движения по часовой стрелке – к движению против нее, только тогда в покое сосредоточиваешься на Едином, обретаешь великое Дао. Единственный метод овладения движением по часовой стрелке и против нее – работа над собой.
Человек Дао Чистой Пустоты в процессе работы Ван Липина над Тремя мирами снова давал ему основы знаний о том, как даосы занимаются пестованием жизни.
Пестующие жизнь считают, что небо и земля среди вещей самые великие, а человек – самый одухотворенный. Человеческое тело – микрокосм, внутри него есть небо и земля, солнце и луна, Инь и Ян, есть обращение Пяти Элементов Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли, которые достигают равновесия, взаимопорождаются и взаимопреодолеваются, взаимно поддерживают и обижают друг друга. В «Шу цзине», в главе «Хун фань» для Пяти Элементов установлены числа: «Единицу называют Водой, Двойку – Огнем, Тройку – Деревом, Четверку – Металлом, Пятерку – Землей». Поясняется там и природа Пяти Элементов: «Водой зовется увлажняющее то, что внизу; Огнем –раскаляющее то, что наверху; Деревом зовется изгибающееся прямое; Металлом зовется послушное обработке; Землей зовется то, что при посеве дает урожай». В «Хуанди нэй цзин», в разделе «Су вэнь. У чан чжэн да лунь» еще подробнее об этом говорится., считается, что «ровный характер» Пяти Элементов таков: «Деревом зовется то, в чем сильна гармония; Огнем зовется то, что дает свет; Землей – то, что готово к метаморфозам; Металлом – то, что выправляется до плоскости; Водой – то, что спокойно покоряется». О случае «недоразвитости» Пяти Элементов сказано: «Деревом зовется то, в чем гармония слаба; Огнем—то, в чем свет прячется, Землей – то, что следует низким образцам; Металлом – то, что покоряется обработке; Водой – то, что иссыхает». О «пересоле» в Пяти Элементах говорится: «Деревом зовется пускающее ростки; Огнем—гневно вспыхивающее; Землей – щедро расточающее; Металлом – то, что прочно; Водой – то, что течет равномерно». Глубокое познание природы Пяти Элементов и их взаимосвязей, приведение внутренних Пяти Элементов в соответствие с Пятью Элементами космоса, пестование истинного ци, регулирование Инь-Ян – это и есть Дао Вечной Жизни.
Самую большую связь с циклическими движениями в теле человека имеют небо и земля. Грубо можно подразделить их на Землю, Луну и солнце. Один оборот Земли – это один день и одна ночь. В человеческом теле этому соответствует циклическое движение по орбите Земных Ветвей Мао и Ю, цикл открытия меридианов. Одному обороту Луны вокруг Земли в человеческом теле соответствует Малая Небесная Орбита, а одному обороту Земли вокруг Солнца – Большая Небесная Орбита. Небесные орбиты – это различные циклы циркуляции жизни. Не занимающийся самосовершенствованием и то знает, что в циклах циркуляции, соответствующих небу и земле, есть время работы и время отдыха, и следует этому. Работающий же над собой, регулируя иньское и янское ци внутри тела, сознательно ведет обращение ци по небесным орбитам, это есть следование орбитам на более высокой ступени мастерства. Когда же самосовершенствующийся на высоком уровне с помощью Истинного ци внешних Пяти Элементов пестует Истинное Ци внутри тела, когда, следуя по орбитам в обратном направлении, он поднимается вверх, когда Вода и Огонь заключают брак, зарождается снадобье, собирается снадобье, завязывается Пилюля,которая согревается и пестуется, это уже бессмертный.
Патриарх Люй (Дунбинь) сочинил «Стелу ста знаков», в которой поется:
Пестуй ци и заветы молчания блюди,
Покори свое сердце Отсутствию Дел,
А смутится покой –патриархов своих помяни,
Больше них в безмятежности кто преуспел?
Мыслям истинным должно вещам отвечать,
Чтобы им отвечать, с заблужденьями надо проститься
И сердечной природы хозяином надобно стать,
Овладеешь природою сердца – и ци воротится.
Возвращается ци –завязалась Пилюля уже,
Ли-Огонь, Кань-Вода составляют в сосуде чету.
Инь и Ян повторенье свое породят,
Небеса потрясают удары великого грома.
Облака проплывают над крышею с острым коньком,
Восполненье дают высыхающей Сладкой Росе
Долголетья вино пригубив хоть единый разок,
Кто беспечным и праздным остаться сумеет?
При сиденьи внимает музыке без струн,
Перемен и Творенья Пружины воочию зрит.
Двадцать строчек всего начертала рука,
Их секрет – все ступени ведут в облака
Ван Липин продолжал заниматься по указаниям Учителей и прилежно осваивал принципы Трех Орбит.
На рассвете солнце встает на востоке, это Время Мао, Время Зайца, великое ци востока блестит в солнечных лучах, температура его поднимается, объем увеличивается, медленно и плавно всплывает оно вверх, это ци, рожденное Молодым Ян. В полдень солнце стоит над головой, находится на макушке неба, это Время У, Время Коня. Температура ци поднимается выше, объем его увеличивается намного, оно быстро взлетает, Тьма вещей растет в это время лучше всего, это время зовется временем, когда Старый Ян растит ци. После полудня солнце клонится к западу, это Время Ю, Время Петуха, теплота великого ци рассеивается, объем его уменьшается, оно медленно опускается, Тьма вещей начинает сжиматься, это время называется временем, когда Молодая Инь собирает ци. Солнце скрылось, темная ночь, это Время Цзы, Время Мыши, великое ци охлаждается объем его уменьшается, оно исчезает, это время называется временем, когда Старая Инь сохраняет ци.
Внутреннее ци тела человека находится с этим во взаимном соответствии. Ци печени – это ци, которое рождается Молодым Ян; ци сердца –это ци, взращенное Старым Ян; ци легких – ци, собираемое Молодой Инь; ци почек –ци, сохраняемое Старой Инь. Во Время Мыши внутри тела в почках рождается ци, во Время Зайца оно приходит в печень, во Время Коня –в сердце, ци, накопившееся в сердце, рождает жидкость, во Время Петуха она приходит в легкие, во Время Мыши – в почки. Ци почек подобно Воде, ци сердца подобно Огню, ци печени – Дереву, а ци легких – Металлу. Вода увлажняет то, что внизу; Огонь подогревает то, что вверху. Если Огонь и Вода не помогают друг другу, то долгой жизни нет. Когда работа над собой эффективна, Вода наверху, а Огонь внизу, Огонь и Вода помогают друг другу и потому живут долго.
Так как внутренняя концентрация у Ван Липина была полной, когда он начал работать с Малой Небесной Орбитой, ци штурмом взяло «Три Заставы» на пути прохождения энергии –«Хвостовые Ворота» (Вэй Люй) на копчике, «Щипцы на Позвоночнике» (Цзя Цзи) между почек и «Яшмовую Подушку» (Юй Чжэнь) на затылке. Лишь когда ци достигло Небесных Ворот на макушке головы, потребовалась помощь Учителей. Дело в том, что вокруг этой точки Байхуй на макушке головы всегда есть четыре мерцательно раскрывающиеся точки. Древние называли их «Духами Четырех Великих Ворот», они охраняются так крепко, что даже Истинному Ци внутри тела очень трудно сквозь них прорваться. Нужно было прикосновение Учителя к этим «Духам Четырех Ворот», чтобы Небесные Ворота могли открыться.
У Ван Липина появилось совершенно новое ощущение: после того как Малая Небесная Орбита открылась, он ощутил в своем теле, как что-то очень теплое и блестящее медленно и плавно поднимается вдоль позвоночника и, дойдя до макушки, так же медленно и плавно опускается со стороны лица. Цикл обращения составлял ровно месяц, что удивительно точно соответствовало времени обращения Луны вокруг Земли. Так что даже если бы его заперли в темной комнате на несколько суток, он мог бы точно судить о положении луны и знать, какой сейчас месяц и какой день по древнему календарю Ся.
Здесь невольно вспоминается, что в последние годы некие люди рекламируют «Метод быстрого успеха в Малой Небесной Орбите». При этом говорится, что даже люди, совсем не занимавшиеся тренировкой, овладев их методом, смогут за несколько дней открыть Малую Небесную Орбиту. Боюсь, что «секрет» и «дух» этого метода могут понять только они сами. А способны ли эти самозванные «открыватели Малой Небесной Орбиты» ощутить в себе обращение луны?
Время одного оборота Земли вокруг Солнца – один год –китайцы делят на двадцать четыре сезона. Для занятий особенно важны четыре ключевых точки, составляющие «Два Разделения» и «Два Прихода» весны, лета, осени и зимы. Если рассматривать человека как небо и землю, то сердце – это небо, почки – земля, печень занимает янское место, легкие – иньское,1 «ци» – это Ян, а «жидкость» – Инь. В день Прихода Зимы, когда солнце, двигавшееся на юг, поворачивает на север, и, с точки зрения жителей северного полушария, Инь достигает предела и рождается Ян, в теле человека начинает расти почечное ци. Ко дню Весеннего Разделения почечное ци поднимается в печень. В день Прихода Лета, когда солнце, двигавшееся на север, начинает перемещение на юг, и, с точки зрения жителей северного полушария, предел Ян порождает Инь, в теле человека янское ци поднимается до сердца, скопление ци порождает жидкость, которая начинает опускаться вниз. Ко дню Осеннего Разделения жидкость опускается до легких и снова в день Прихода Зимы входит в почки.
В ключевые дни смены сезонов под руководством и защитой Учителей Ван Липин проводил сидячие медитации, тщательно засекая все «сокровеннейшие» изменения в своем теле, выплавляя ци и завязывая Пилюлю в Желтом Дворе (Среднем Даньтяне), словно в тигле. В «Лао-цзы» говорится: «Дух долины бессмертен, это зовется Сокровенной Самкой, врата Сокровенной Самки зовутся корнем неба и земли, сохраняется он при плавности, пользуясь им, не переусердствуй». Полость этой сокровенной заставы способна втягиваться в пространство Великой Пустоты Тайсюй. В даосских канонах говорится: Самое высокое место на небе отстоит от самого низкого места на земле на 84 тысячи ли, а середина между небом и землей отстоит от них, соответственно, на 42 тысячи ли. Аналогично,. человеческое тело – это маленькие небо и земля, и сердце и пупок отстоят друг от друга на 8 цуней 4 фэня, а серединка центра от них отстоит на 4 цуня и 2 фэня. Эта полость как раз под Небом-Цянь и над Землей-Кунь, к западу от Грома –Чжэнь, к востоку от Водоема-Дуй, где Восемь Каналов и Девять Полостей, меридианы и параллели сходятся вместе, это пустая биологически активная точка, подвешенная в пустоте жемчужина с просяное зернышко, это самый центр неба и земли человеческого тела, там хранится изначальное прародительское ци. Поэтому патриарх Чунъян говорил: «Сокровенная самка! Сокровенная Самка! Истинная Сокровенная Самка! Не приведешь в порядок сердце, не позаботишься о почках, исчерпаешь начало, из которого при рождении тела получается ци, не удивляйся, что вытечет Небесная Пружина». Отсюда можно видеть важность этой полости. Пока Ван Липин усовершенствовал и закалил это место, он несколько раз умирал малой смертью.

Поиск по сайту: