Традиционные праздники, их обрядность и способы празднования

1. Новый год

В календарной обрядности японцев, как и всех народов Восточной Азии, первейшее место принадлежит Новому году. По-японски Новый год называется Сёгацу (пер. «истинный месяц»). Имелось и название для 1-го дня Нового года – гандзицу («день начала»). Китайский лунный календарь принес еще одно понятие для обозначения Нового года и соответственно 1-го дня Нового года – Большой Новый год (О-сёгацу). По времени он совпадал с появлением новой луны в 1-м месяце нового года и имел отношение к древним японским сёгацу. Более того, по старому японскому календарю японцев, 1-м днем 1-го месяца считался не день новой луны, а день полнолуния. После появления О-сёгацу день полнолуния получил название Косёгацу, или Малый Новый год. Кроме Большого и Малого в Японии существовали и другие «Новые года», например, Новый год 7-го дня (Нанока сёгацу) и Новый год 20-го дня (Хацука сёгацу).

Можно считать, что уже в конце эпохи Эдо (1603—1868) и особенно в период Мэйдзи (1868—1912) при сохранении локальных особенностей сложилась общеяпонская модель новогоднего праздника. В конце 19 - начале 20 в. более или менее всеобщими чертами цикла новогодних мероприятий, который растягивался примерно на две недели, являлись моления Божеству года — Тосигами — как дома, так и в местном храме, взятие «молодой воды» (вакамидзу) на новогоднее утро, «начало дел» (кото-хадзимэ) на 2-й день нового года, «встреча счастья» (фукумукаэ) на 3-й день, на 6-й день — обряд «отгона птиц» (ториои), на 7-й день — обряд «семи-травья» (нанагуса), на рассвете 11-го дня — обряд «первой мотыги» (куво-хадзимэ), через полмесяца, т. е. на 14—15 день, — обряд «Праздник огня» (Тондо).

Подготовка к новогоднему празднику представляла собой целый комплекс обычаев, обрядов, традиций. Уже в 17 в. бытовал довольно устойчивый их набор, без соблюдения которых считалось немыслимым прийти к праздничному торжеству. Вот некоторые из них: уборка дома, украшение входа в дом сосновыми и бамбуковыми ветвями и веревкой, сплетенной из рисовой соломы (симэнава), приготовление рисовых хлебцов, моти, устройство божницы для божества наступающего года, заготовка риса на целый год, пошив новых нарядных одежд, приготовление подарков для родных и друзей, уплата долгов, посещение предновогодних базаров. В зависимости от местности обычаи и обряды менялись или имели свои особенности. Многие из них сохранили свое значение и в наши дни.

Предпраздничная суета начиналась с предновогодних базаров и ярмарок, где покупали все необходимое к празднику. Среди новогодних аксессуаров на этих ярмарках наибольшей популярностью пользовались грабли из бамбука (кумадэ) – амулет на счастье, они могли быть разных цветов и размеров.

Закупив все необходимое приступали к уборке жилища - «очистке от сажи и копоти» (сусухараи, сусухаки). Предновогодняя уборка жилищ помимо чисто гигиенических и эстетических целей имела и магический смысл. Чистое жилище должно было принести благополучие и процветание его обитателям. Магическое значение имели свежие ветви и листья бамбука, из которых делали метелки для смахивания пыли и копоти. В данном случае ветви и листья бамбука считались символами благоденствия и счастья. В конце 19 —начале 20 в. 13-е число 12-го месяца стало играть важную роль в предновогодней подготовке: начиналась подготовка к встрече Божества Нового года (Сёгацу-но ками).

Одной из самых ярких деталей убранства японского жилища перед Новым годом являлась и является «сосна у входа» (кадомацу). Кадомацу — это приветствие Божеству новогоднего праздника. В каждой провинции бытовали свои виды кадомацу. Обычными были кадомацу, состоявшие из двух молодых сосенок (или двух молодых деревцев бамбука), дополненных веточками бамбука (или ветвями сосны), между которыми была протянута симэнава, на которой висели листья папоротник, мандарины, иногда сушеная креветка. Каждая из деталей этого украшения имела свою символику. По традиции кадомацу начинали заготовлять после 15-го числа 12-го месяца. В прошлом был широко распространен также обычай ставить в доме «молодую сосну» (вакамацу). Каждая деталь композиции вакамацу была связана с благопожелательной символикой и призвана была принести радость и счастье всем домочадцам.

Особую роль в новогоднем убранстве играли и играют до сих пор многочисленные композиции симэкадзари. В их основе соломенный жгут, к которому подвешиваются полоски бумаги или пучки соломы, а также мандарины, апельсины, угольки, сушеная хурма, редька, репа, сушеные рыбки и каракатицы. Их вешают на нуждающиеся в магической защите ключевые объекты и торжественно сжигают на церемонии, называемой тондо.

Японский Новый год невозможно представить без моти — круглых хлебов-караваев (иногда лепешек) различных размеров. Моти готовили в основном из клейких сортов риса. Моти па Новый год — это, прежде всего, пожелание богатства, процветания, доброго урожая в наступающем году, а также приветствие Божеству Нового года. Из моти, нанизывая их на прутики, делали «цветы моти» (мотибана) или «драгоценные коконы» (маюдама), символизирующие урожай плодов. Во многих местах прутики украшали колобками мучного блюда, напоминающего клецки,— данго.

Под Новый год японцы также приводили в порядок себя и свою одежду, все, кто в состоянии покупают себе праздничное кимоно. Предметом новогодних забот являлось также приобретение подарков для членов семьи, знакомых, а также написание поздравительных открыток (о-сэйбо). Перед Новым годом также старались выплатить все долги и закончить все дела.

В прошлом в обрядах последнего дня года, новогоднего вечера и новогодней ночи важное место занимало хождение по домам ряженых. В 17 в. ряженые ходили из дома в дом и в деревнях и в городах. В 60-х годах 19 в. в канун Нового года немало ряженых можно было видеть и на улицах Эдо. Обычай этот сохранился в некоторых местах до настоящего времени.

Вечером последнего дня года (омисока) вся семья по традиции собиралась вместе, чтобы совершить последнюю в этом году трапезу, на которой было принято есть лапшу соба. Проводилось также моление духам предков.

О приходе Нового года возвещали 108 ударов колокола, доносившихся в полночь из храмов. Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 108 забот. Считалось, что с последний удар колокола означал, что неприятности остались в прошлом, а в Новом году всех ждет счастливая жизнь.

С наступлением Нового года в местных синтоистских храмах зажигались новогодние костры, зажигался так называемый божественный, очистительный огонь (госинка). В прошлом бытовала примета: тот, кто первый придет ночью в храм и зажжет костер, будет счастлив и удачлив весь год. После совершения обряда поклонения предкам и Тосигами на рассвете, но еще до восхода солнца, выходили из дому и отправлялись в храм, где совершали моление божеству данного рода, патронимии или селения. Этот обряд назывался хацумодэ. По возвращении из храма хозяин дома совершал обряд «молодая вода», называвшийся вакамидзу. Вакамидзу черпали из «реки духов» (камикава), т. е. из того места реки, где, по поверьям, обитают водяные духи, соблюдая определенный церемониал. «Молодой воде» приписывались целительные свойства, все члены семьи умывались ею, в некоторых домах па этой воде готовили новогоднюю пищу.

Как и у других народов Восточной и Центральной Азии, в новогодней обрядности японцев особо важное место занимает первый день Нового года. Ранним утром все члены семьи надевали свои лучшие (обычно новые), праздничные одежды и снова совершали моления предкам. Затем после взаимных поздравлений принимались за праздничную трапезу. Перед завтраком полагалось выпить церемониальный напиток из сакэ - о-тосо. Завтрак по традиции начинался с супа о-дзони. После праздничной трапезы обходили родных и знакомых с краткими визитами.

Одна из важнейших примет первого дня Нового года — обмен подарками. Среди подарков наиболее распространенными были сушеная рыбка, завернутая в красочную обертку, веера, чай в нарядной упаковке. Девочки получали ракетки (хагоита) для игры в волан. Родители часто дарили детям «новогоднее сокровище» (о-тоси-дама) — монетку любого достоинства, положенную в специальную бумагу, сложенную в конвертик.

Новый год, и особенно 1-й день нового года, немыслим без разнообразных игр и развлечений. В Токио и его окрестностях молодые люди развлекались запуском воздушного змея. Мальчики развлекались также игрой в волчок, хождением па ходулях. Молодые замужние женщины и девочки играли в волан. Популярность пользовались также игра «карты со стихами» (утагарута) и игра в кости с передвижными фишками (сугороку).

Начавшись в новогоднюю ночь, праздник продолжался в течение двух недель. Каждый день от 1-го дня до 15-го имел свои приметы, с каждым днем были связаны свои обычаи и обряды. На 2-й день Нового года происходило «начало дел» (вадзахадзимэ или котохадзимэ), когда те или иные домашние и прочие дела делали впервые в году. Традиция «начала дел» сохранилась до наших дней. Первой обычно шла «первая уборка» (хакихадзимэ). На четвертый день в Западной Японии совершался обряд «похода в лес» (яма-хаири). Хозяин дома шел в лес, вешал симэкадзари на дерево, молился духам леса, рубил дрова. Широко распространен был обычай собирать в 6-й день первые весенние травы - «семитравье» (нанагуса). Обряд «первая мотыга» (кувахадзимэ), приходившийся на 10-й и 11-й день, означал магию начала полевых работ. В каждом доме из веток сосны, метелки тростника и других растений, которым придавалось магическое значение, делали украшение. На рассвете 11-го дня хозяин брал это украшение, мотыгу и лопату и шел на участок с рассадой риса или на поле. Там помолившись и обратившись лицом к востоку, он делал три удара мотыгой, затем вскапывал землю и втыкал украшение. Одно из главных мероприятий 14-го и 15-го дня — это устройство Праздника огня (Тондо). Подготовка к Тондо начинается заранее. Сначала совершали обряд «встречи сосны» (мацу-мукаэ), целью которого была заготовка деревьев сосны для сооружения кадомацу при доме. Затем для сооружения «священного дерева бамбука» (симбокутакэ) — главной детали Тондо — совершали обряд «встречи бамбука» (такэ-мукаэ). Все это делалось утром, а вечером устраивали последнее представление ритуальных танцев (кагура), которое иногда давали также на 12-й и 13-й день, затем выносили микоси и торжественно переносили его под навес. Все это делали ряженые в костюмах Семи богов счастья (ситифукудзин). После храмовой церемонии и общего ужина распорядитель празднества высекал огнивом огонь и поджигал «священное дерево бамбука» (симбокутакэ) вместе с принесенными к нему симэкадзари, собранными со всех домов селения. Церемония тондо заключалась в сожжении «священного дерева бамбука» и всех симэкадзари, после чего считалось, что все божества Нового года вместе с дымом от костра отлетели и вернулись восвояси, а празднование закончено. Гулянье вокруг тондо продолжалось до утра 15-го дня. После этого микоси переносили на место его хранения.

В наше время день 15 января приобрел еще один аспект. Это официально признанный День совершеннолетия (Сэйдзин-но хи). Молодые люди, которым в предыдущий год исполнилось 20 лет, в этот день символически переходят в категорию взрослых. Они навещают местные храмы и приносят там жертвоприношения во благо грядущей взрослой жизни.

Первые дни Нового года часто совпадали с сезонным праздником Начала весны. Праздник этот отмечался по солнечному календарю, поэтому его дата и дата Нового года нередко не совпадали. Иногда Начало весны приходилось на 12-й месяц, иногда же — на 1-й или даже на 2-й. В наши дни день Начала весны отмечается 1 февраля. В канун Начала весны проводился обряд сэцубун, во время которого разбрасывали бобы, приговаривая: «Счастье — в дом, дьявол — вон» («Фуку-ва ути они-ва сото»). Обряд обязательно выполнял мужчина — хозяин дома.

Заключая описание различных аспектов и вариантов японской новогодней обрядности, следует отметить, что при всей своей сложности и при всем многообразии она отвечает основным принципам, лежащим в основе всех японских традиционных обрядов. Это подготовка к приходу божества и его встреча, различные формы общения с божеством, точнее, с сонмом божеств, определенным образом активизированных на период праздника; более всего это, конечно, различные формы ублажения — жертвами, плясками, знаками почтения. И наконец, проводы божества, прощание с ним. При этом постоянно присутствует стремление всемерно оградить празднество от влияния злых сил, выражающееся в оберегах, заговорах, очистительных церемониях, обрядах запрета, талисманах и т. д., а также желание почерпнуть благодать, исходящую от общения с духами, от предметов, с которыми они соприкоснулись: от моти с алтаря, от огня и угольков тондо, от «молодой воды» и пр. Отчетливая выраженность определенных, конкретных божеств в конкретном времени и месте их данного прихода и одновременно размытость, всепроницаемость исходящей от них благодати — вот основные черты новогоднего японского религиозного мышления, отразившиеся в новогодней обрядности.

2. Земледельческие праздники и обряды японцев

Основная сельскохозяйственная культура Японии – рис. Он всегда являлся не только повседневной едой, но и магическим атрибутом большинства обрядов и праздников. Рисоводческие обряды весьма разнообразны как по форме, так и по содержанию и варьируются по регионам. К ним относятся, в частности, таути – полевые работы, связанные с выращиванием риса; та-асоби – полевые игры; тауэ-синдзи – магическая посадка риса; тауэ-одори – танцы, связанные с высадкой рисовой рассады; тауэ мацури – праздники высадки рассады риса; таути-одори – танцы полевых работ; онта мацури – праздник на священном поле; харукава мацури – праздник весеннего рыхления; дэнгаку мацури – праздник сельских плясок. Все эти действа производятся с целью получения хорошего урожая. Во время этих обрядов либо имитируется процесс возделывания риса или его часть, либо возделывается рис на «священных» участках земли в храмах или крестьянских полях.

С магией рисоводческой обрядности прямо или косвенно связано очень много праздников в дни новогоднего полнолуния, особенно это относится к 15-му дню Нового года. Во время праздничных представлений исполняются пантомимы, изображающие обработку поля, подготовку семян, высадку рисовой рассады, изгнание птиц, прополку, уборку урожая. Иногда участники пантомимы исполняют ритуальные танцы во дворах домов, но чаще всего подобные представления можно наблюдать на специальных площадках при храмах (например, Праздник полевых игр 13 февраля в храме Сува в районе Асакуса).

Другой характерной деталью земледельческих праздников являются процессии, связанные с выходом крестьян в поле для проведения работ. В настоящее время это пышные торжественные шествия с микоси, колесницами и другими атрибутами (например, праздник Хибусэ, отмечающийся 22 февраля в г. Мидзусава).

В феврале проводится и Праздник первого дня лошади второго месяца – Хацуума, посвященный божеству Инари, отмечающийся в храмах по всей стране. Возникновение его относят к 8 веку и связывают с появлением божества риса в пров. Ямасиро (ныне район г. Киото) как раз в первый день лошади второго месяца. Его своеобразием является обилие изображений лисиц, выставленных вокруг храмов и вдоль дорожек, ведущих к ним. Во время этого праздника богу подносят абурагэ – жареный соевый творог (когда хотят попросить о помощи), гаммодоки – жареный соевый творог с овощами (в знак благодарности) и другие сладости. Изображениям лисиц также подносят абурагэ.

Большую группу праздников с ритуальным молением о плодородии, о богатом урожае составляют мацури с эротическим культом, во время которых исполняются танцы, имитирующие половой акт, а в качестве атрибутики используются изображения женского и мужского половых органов, символизирующих магическую силу, являющихся символами плодородия. Примерами служат, Праздник ожидания большого урожая 15 марта в г. Инуяма, а также праздник в г. Хигасиндзу 6-7 июня.

Нередко к рисоводческой обрядности имеют отношения разного рода предсказания в форме игр-соревнований, результат которых должен показать хороший или скудный ожидается урожай, каковы будут цены и т.п. (например, церемония перетягивание каната – цунахики, - 15 февраля в г. Омагари).

Следующий комплекс земледельческих обрядов связан с выращиванием рисовой рассады и подготовкой полей к сельскохозяйственным работам. Этот обрядово-праздничный комплекс продолжается в течение всего весеннего периода и захватывает середину летнего. Каждому этапу возделывания риса соответствовали свои обряды. С процессом подготовки полей к высадке рассады связан обряд ублажения Бога поля – Та-но ками (примером которого является праздник 3 апреля в г. Мукаса) – перенос микоси с духом бога из горного храма в расположенный на равнине.

После обрядов «ублажения» Бога поля проводились обряды тауэ, связанные с самой высадкой риса (в июне). Это локальные праздники, в каждой местности они приурочены к разному времени и по форме часто разнятся, хотя имеют общенациональное значение. Обряды тауэ (высадки рассады) проводятся непосредственно в полях и на территориях храмов. В наши дни обряд превратился в красочное театрализованное действо, проводимое как развлечение. Во время обрядов высаживается рассада, проводятся представление, поются песни. Характерными примерами являются мацури при храме Идзуномия на п-ве Сима 24 июня и при святилище Фусима-инари дайся в г. Киото 10 июня.

Осень – пора сбора урожая, поэтому праздники, так или иначе связанные с этим событием, занимают центральное место в обрядах осеннего сезона. Отдельные элементы этой обрядности встречаются уже в праздниках конца летнего периода – Танабата и Бон. Одним из украшений этих праздников являются сасатакэ – бамбуковые ветки, которые в древности посвящались Богу урожая.

В обрядах сбора урожая так же, как и в обрядах высадки рисовой рассады, есть символические праздники, проводимые до реальной уборки и после нее в благодарность за щедрый урожай. Праздником первого типа является Окумакабуто, проводимый в г. Накадзима (Праздник 20-го числа) 20-го дня 8го месяца, и Праздники шествия с микоси местных храмов. Кульминационным моментом таких праздников является поднятие вверх красных полотнищ, имитирующее рост риса. Примером послеуборочных обрядов является праздник пугала (какаси), когда пугала убирают с полей. Такие праздники проводятся по всей стране, например, в середине сентября в г. Каминомия проводится фестиваль пугал.

Особую группу праздников составляют Дзуйки мацури, неотъемлемым элементом которых являются процессии с микоси сделанными из стеблей батата и разных овощных культур. Благодарность божеству за хороший урожай выражают также во время фестивалей огня. Там же проводят и проводы божества в гору. Наиболее известными в этой группе праздников являются Охитаки мацури (букв. «Праздники разведения огня»), когда божество провожают разведением огня. Эти мацури устраиваются при святилищах Бога риса, большего всего таких праздников в Киото, где они проводятся с 8 по 22 ноября.

Все локальные обряды, связанные со сбором урожая, до войны завершались общенациональной церемонией Ниинамэ-сай – Праздником первых колосьев риса, проводившимся 23 ноября (с 1872 г.). В период своего возникновения он проводился в день зайца в середине 11-го месяца по лунному календарю. Сейчас 23 ноября отмечается национальный праздник – День благодарения труду.

3. Культ природы в японских праздниках

Культ природы нашел отражение в сезонных праздниках. Наиболее распространенные среди них – это сезонные праздники цветов. В основе широко бытовавшего в прошлом обычая отмечать период цветения тех или иных растений лежал фенологический календарь: цветение определенных растений означало определенный этап земледельческих работ. Очень многие японские праздники так или иначе имеют отношение к природе. Прежде всего, это все земледельческие обряды, связанные с культом плодородия. Целый ряд традиционных праздников посвящен окончанию таких стихийных бедствий, как наводнение, засуха, тайфуны. С природой связаны и праздники любования ей.

Зимой проходит обряд любования цветущей сливой (умэ). Эта церемония называется камбай (ранняя слива). Цветет умэ в Японии с конца декабря по конец марта. Весна в Японии – время любования цветами сакуры, являющейся любимейшим цветком японцев. «Любование цветами» - ханами – означает главным образом любование сакурой. Цветение сакуры длится от нескольких дней до нескольких часов. В г. Нара проводится в середине апреля один из наиболее пышных праздников, посвященных сакуре. В этот день по центральной улице проходит процессия людей, несущих вишневые ветки. Аналогичный праздник проводится в г. Камакура 7-14 апреля. В г. Киото в период цветения сакуры проводится сакура мацури, или сакура кай (вечера сакуры).

После сакуры начинается цветение азалии, пиона, глицинии, ириса, рододендрона, лотоса, гортензии. В периоды цветения этих цветов ими украшают жилище, одежду, прически. С цветами связано множество праздников. С ирисом, например, связан праздник, который проходит в начале июня на горячих источниках Ямасира (г. Кама) - сёбую. В дни праздника группа молодых людей приносит микоси к общественным ваннам и бросает пучки листьев ириса в воду, что символизирует избавление от злых духов.

Осенью начиналось цветение хризантемы (кику), являющейся любимейшим цветком в Японии после сакуры. Цветение хризантем завершает обрядность культа цветов. С этим цветком связано много обрядов, обычаев и праздников. Обрядность эта пришла из Китая, где считалось, что хризантема продлевает жизнь человеку. Первые упоминания о почитании хризантемы японцами относятся к 673 г. (или 685). С этим цветком был связан праздник Девятые месяц луны (Кугацусэцу), отмечаемый при дворе с 816 г. С хризантемой связан также обряд 9-го числа 9-го месяца - заупокойная служба с хризантемами – кику-куё. После введения солнечного календаря ее стали отправлять 18 октября. В этот день в храме Каннон в Асакуса священнослужитель проводит службу, прихожане приносят хризантемы и кладут перед изображением Будды, после службы они уносят хризантемы с собой. Считается, что хризантемы должны отвести болезни и несчастья. В наши дни в период цветения хризантем устраиваются выставки (с 20-х чисел сентября до конца ноября) и делаются куклы.

Обряд любования луной (цукуми) в старину приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой. Она называлась мэйгэцу – «яркая луна». Со временем обряд цукуми стал соблюдаться 15-го сентября и называться «дзюгоя о цукисама» - луна пятнадцатой ночи, или просто «дзюгоя». Считалось, что луна приносит людям счастье. В настоящее время эта праздничная церемония – скорее развлечение для туристов.

Ещё одним предметом любования японцев в осеннее время годя является момидзи – алые или багряные листья клена. В старину этот обычай был связан с осенним праздником урожая в конце 11-го месяца, когда полевые работы были окончены и люди могли отдохнуть. Сейчас это повод для поездок на природу или горячие источники.

4. Праздники для детей

Япония поражает обилием обычаев, обрядов и праздников, в той или иной степени имеющих отношение к детям. Среди детских праздников имеются как непосредственно связанные с рождением, ростом и возмужанием ребенка, так и те, в которых дети являются активными участниками. Это отражает ту большую роль, которая отводилась детям в японских семьях. Приобщение детей к празднику начинается со дня рождения и проходит через всю жизнь ребенка и подростка. Уже в детских садах, при буддийских храмах, обязательно отмечают праздник Хана мацури, или Камбуцу-э (День рождения Будды), который фактически потерял свою религиозную окраску и превратился в праздник для детей. В начальных классах школы широко проводится праздник Танабата.

Характерным для Японии является наличие т.н. общих дней рождения, когда в установленные дни проводятся специальные праздничные ритуалы для всех тех, кто достиг к этому дню определенного возраста. В частности, наибольшей популярностью пользуется праздник «Семь-пять-три» (Сити-го-сан) – день рождения всех детей, достигших этих лет в данном году. Традиция этого праздника насчитывает более трехсот лет. Вначале он отмечался 15-го числа 11-го месяца. Дата была выбрана не случайно, 11-й месяц считался месяцем возвращения солнца (итиё райфуку), а 15-й день был днем полнолуния. Кроме того, 15-й день 11-го месяца был днем праздника урожая, когда молились удзигами. Основным элементом праздника Сити-го-сан является церемония мия-маири. В этот день в храмы приводят мальчиков трех и пяти лет, а девочек – трех и семи лет. Родители благодарят удзигами за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми, и просят, чтобы он не оставил их своим вниманием и в дальнейшем.

В настоящее время это праздник для всех детей, достигших трех, пяти и семи лет. Считается, что выбор этих возрастов связан с китайской магией нечетных чисел. Выбор возраста трех, пяти и семи лет отражал этапы взросления детей. В средние века в аристократических семьях мальчикам в 2-3 года впервые надевали хакама, позже церемония надевания хакама была перенесена на 5 лет. Для детей обоего пола, достигших трехлетнего возраста, очень важным считался обряд охранения волос - камиоки. Наибольшее значение Сити-го-сан имеет для девочек семи лет, так как в этот день им впервые надевают жесткий оби (пояс от кимоно), обряд называется оби-токи (перемена пояса). В настоящее время этот праздник потерял свое религиозное значение.

Следующим этапом взросления у японцев считался 13-летний возраст (благоприятный с точки зрения магии чисел). Поэтому в Японии существовал обряд дзюсан-маири (или тиэ-маири – моление о мудрости) – посещение храма всеми детьми, достигшими этого возраста к 13-му дню 3-й луны. Сейчас его проводят (там, где он сохранился) 13 апреля. Важным событием этого дня была покупка сладостей 13 видов, которые должны были принести детям счастье.

Еще в начале 20-го века общим днем рождения японцев был также первый день Нового года (считалось, что в этот день всем прибавляется год). Таким же коллективным днем рождения является и день совершеннолетия 15 января (достигшими 20 лет).

Праздник девочек имеет несколько названий: Дзёси-но сэкку – Праздник первого дня змеи, Хина мацури – Праздник кукол, Момо-но сэкку – Праздник цветения персика. В настоящее время обычно употребляется название Хина мацури.

Первоначально этот праздник отмечался в 3-й день 3-го месяца по лунному календарю просто как сезонное событие, в этот день совершался ритуал избавления от болезней и несчастий (хина-окури с куклами нагаси-бина, которых сжигали или сплавляли по реке, чтобы они унесли несчастья). Считается, что праздник насчитывает тысячелетнюю историю. Национальным он стал со второй четверти 18-го века. С того же времени добавился обычай устраивать в домах, где есть девочки, выставки кукол, изображавших жизнь и обычаи императорского двора. Выставку размещают на подставке из 3, 5 и 7 ступеней, самые дорогие и красивые куклы – дайрисама, - изображают императора и императрицу, все куклы обязательно парные. Выставки также украшают цветами персика. Сейчас выставки подготавливают к 3 марта, и длятся они примерно месяц. В это время девочек одевают в кимоно из ткани с цветочным рисунком, разрешают выпить глоток сладкого белого сакэ.

Праздник мальчиков отмечался в 5-й день 5-го месяца по лунному календарю с 7-го века. Праздник пришел из Китая. Он имеет несколько названий: Танго-но-сэкку (Праздник первого дня лошади), Сёбу-но сэкку (Праздник ириса). В этот день проводили конные соревнования, состязания всадников и др., а также защищали поля от насекомых и других бедствий, выставляли пугала в различных костюмах на поля. В период Токугава эти обряды трансформировались в представления, во время которых демонстрировалась воинская удаль. С течением времени в домах стали устраиваться выставки фигур воинов и их вооружения, изображений исторических и мифологических персонажей.

В настоящее время распространен обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов – кои-нобори. Впервые этот обычай появился в 70-е годы 17-го века (в среде горожан, т.к. им, в отличие от воинского сословия, не позволялось выставлять оружие). Карп служит примером стойкости, смелости, упорства в достижении цели. Японцы издавна считали карпа храбрейшей и благороднейшей из рыб. С карпом связан и обычай, когда маленькие мальчики пролезают через матерчатого карпа от головы до хвоста, чтобы им повезло в жизни.

В дни проведения праздника в домах готовится специальная еда – тимаки (рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука, символ здоровья и стойкости), касива-моти (рис, завернутый в дубовых листья, символ долголетия), сэкихан (рис, сваренный в красными бобами, символ здоровья. Мальчикам обязательно подносят подарки, раньше – ритуальные куклы, сейчас – просто игрушки.

После второй мировой войны 5 мая был объявлен нерабочим днем и празднуется как День детей, но мальчикам все же в этот день отдается предпочтение.

Хана мацури (Праздник цветов) или Камбуцу-э (День рождения Будды), как он назывался прежде, отмечается 8 апреля. Это один из немногих праздников, устраиваемых при буддийских храмах по всей стране. Когда-то он был религиозным праздником, но сейчас полностью утратил прежнее значение и стал развлекательным днем для детей, которые являются главными действующими лицами торжества. Впервые он начал отмечаться в 606 г. в храме Гэнкодзи. Во время этой церемонии на территории буддийских храмов устанавливают макет храма с плоской чашей на которую помещают статуэтку Будды-ребенка. Центральный обряд заключается в том, что дети поливают статуэтку Будды из маленького ковшика сладким чаем, считалось, что если дотронуться до политой чаем статуэтки – наступит исцеление, этот чай также раздавали прихожанам. Наиболее популярным этот праздник стал в период Мэйдзи. Сейчас в этот день в больших городах устраиваются процессии детей в праздничных одеждах с цветами в руках, они танцуют и поют.

К детским праздникам можно отнести праздник Танабата (Седьмой вечер). Его называют также Хоси мацури, что означает Праздник звезд. По лунному календарю он проводился в 7-ю ночь 7-го месяца. В настоящее время праздник бывает в первой декаде июля и в начале августа, в зависимости от района страны. Праздник ведет свое происхождение от китайской сказки эпохи династии Тан (618-906). Героями сказки являются две звезды, которые на небосклоне находятся друг против друга и разделены Млечным путем. Это влюбленные Волопас, или Пастух (звезда Альтаир в созвездии Орла), и Ткачиха (звезда Вега в созвездии Лиры). Это праздник был популярен у молодых девушек, которые молятся о любви, а также у всех женщин, поскольку звезда Альтаир покровительствовала ткачеству. Впервые праздник отмечался в 755 г. в период Нара. В период Токугава этот праздник был включен в число пяти официально признанных праздников.

В настоящее время праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах, школах, где дети готовят к этому дню свои подношения – образцы каллиграфии, девочки танцуют танабата-одори под удары гонга. Особой пышностью отличается в г. Сэндай, где этот праздник – одно из самых ярких событий года. Танабата проводится в течение трех дней (6-8 августа), также своеобразен праздник в г. Дайто (7 июля), где празднично украшают улицы бумажными фонарями такахари-тётин и устраивают процессию с микоси, и в г. Мацумото, где традиционно вырезаются из бумаги «куклы Танабата».

Наряду с общенациональными и семейными существует множество локальных праздников. Большую группу таких праздников составляют мацури, посвященные защите полей от вредных насекомых и от птиц. Все подобные мацури проходят в июле, и представляют собой красочные шествия, представления и игры. Например, праздник защиты риса в г. Мацумото 1 июля. Есть праздники, которые можно расценить как смотры самодеятельности, например, Хикияма мацури с 13 по 16 преля в г. Накахама. Большое количество локальных праздников представляют собой игры-соревнования.

5. Праздники и история страны

Крупнейшим праздником, связанным с историей страны, является Гион в г. Киото. Гион – название квартала в городе, где расположен синтоистский храм, породивший главную обрядность праздника.

В 869 г. в г. Киото вспыхнула эпидемия чумы, которая унесла огромное число человеческих жизней. История гласит, что для прекращения эпидемии император повелел гонцу отправиться в храм Ясака, посвященный богу Сусаноо, брату богини солнца Аматэрасу. Гонец принес указание установить перед храмом 66 ножевидных алебард по числу провинций Японии. И чума отступила. С этого года и по сей день в Киото отмечают это событие, вошедшее в историю календарной обрядность как праздник Гион. С течением времени Гион обрел богатейшую обрядность и стал подлинно народным тожеством, поскольку его основная символика – борьба с болезнями в жаркое время года.

Основное действие приходится на 16-24 июля. Главное место в этом действии занимают процессии даси. В Киото используется два типа колесниц – хоко, имитирующие алебарды, и яма, похожие на коробки для лекарств, использовавшиеся в древности (в одном из таких, по преданию, скрывался во время чумы бог Сусаноо). Каждую хоко сопровождает группа мужчин в старинных костюмах разных эпох, по бокам хоко установлены барабаны, на крыше восседают несколько мужчин, которые бросают в толпу листья тимаки – пучки соломы, завернутые в бамбуковые листья, считается, что тому, кто поймает тимаки, обеспечено здоровье на год. Паланкины яма меньше по размерам, на их крыше расставляются различные предметы для украшения (зонты, кумирни, тории, ветки сакуры или сосны), на яма также располагается более десяти человек, либо расставляются куклы, изображающие героев японского народного эпоса.

Главным ритуальным действующим лицом на празднике является мальчик-прислужник – тиго, который символизирует юность и начало жизни. В наши дни он находится на колеснице, возглавляющей процессию. Ритуал посвящения в звание тиго совершается 11 июля в храме Ясака, куда кандидат является верхом на лошади. 16 июля, за день до начала процессии, из храма Ясака выносят священные микоси и несут к р. Камо, где совершают ритуальное омовение. Вечером из этого же храма выносят шесты с зажженными фонарями и прикрепляют к хоко, около колесниц ставят подношения – бочки сакэ. Утром 17 июля 7 хоко и 12 яма выдвигаются по намеченному маршруту, первой всегда идет колесница Нагината-хоко с мальчиком тиго. Все колесницы либо изображает какой-либо исторический или литературный сюжет, либо посвящены богам или историческим личностям. Праздник Гион в Киото послужил прототипом для многих праздников в стране, в ряде мест он получил то же название. Например, Тобата гион мацури в г. Тобата 13-15 июля, Хита гион-э в г. Хита 13-15 июля, Суга гион в г. Косиро 14-15 июля, Гион в г. Ямагути 20-27 июля, Тайко гион в г. Китакюсю 10-12 июля, Хаката гион ямагаса в г. Фукуока, праздник Карацуокунти в г. Карацу.

Праздник памяти Сугавара Митидзанэ. Сугавара Митидзанэ (845-903) известен в истории страны как крупный государственный деятель, выдающийся ученый, поэт и каллиграф. Признанием его заслуг было посмертное обожествление. Он получил имя Тэндзин, что означает «небесный бог», и почитался как Бог литературы и просвещения. Ему было посвящено множество храмов Тэммангу, в которых проводились Тэндзин мацури, устраивающиеся для отведения несчастий.

Открывает цикл праздников Тэндзин мацури в храме Китано-Тэммангу в Киото. Он устраивается 25 февраля, в день смерти ученого, и называется Байкасай – Праздник цветения сливы, потому что одним из главных компонентов подношений храму являются ветки цветущей сливы. В этот день в храме на специальных подставках для даров расставляют подношения в количестве 42 или 33 (эти числа связаны с понятием о несчастливом возрасте). Подношения состоят из подносов с рисом, мешочков с рисом, сакэ, все украшено ветками сливы, потом их раздают прихожанам. В этом же храме 1-4 октября проводится еще один праздник, посвященный памяти великого поэта. Ему как божеству храма приносят благодарность за хороший урожай. Последний в году праздник Тэндзин в этом храме проводится 25 декабря и называется Симаи-Тэндзин, т.е. последний Тэндзин.

Весьма своеобразен праздник Тэндзин в г. Уэно. Он проводится 23-25 октября в храме Сугавара с 17 века. В первый день мацури по центральным улицам проходит шествие тандзири (микоси на колесах), на следующий день к шествию присоединяются люди в костюмах демонов и монахов, которые выкликивают заклинания, призванные отвести несчастья от жителей города. Ночью на микоси зажигают фонари. Праздник завершается церемонией водворения микоси в храм.

Одним из самых популярных праздников храма Тэммангу до настоящего времени является Тэндзин мацури в г. Осака. Поводом для возникновения данного мацури послужило обращение жителей города к духу Сугувара Митидзанэ с просьбой избавить их от болезней, свирепствовавших летом 994 г. В наши дни он состоит из двух частей: окатогё – шествия по улицам города, и фунатогё – процессии лодок на реке, протекающий в центре г. Осака. О начале праздника в храме Тэммангу возвещают синкопированные удары барабана. 12 человек выносят из храма микоси, обитель духа Сугавара Митидзанэ, на время праздника. Процессию возглавляет всадник, изображающий Сарудахико, за ним следуют двое исполнителей танца льва, все их движения символизируют изгнание духов и привлечение удачи. За ними следует повозка даси, на которой представлены герои одной из пьес репертуара театра Но. За ней «священный» бык тянет колесницу с книгами, символизирующую мудрость, затем следует группа детей, над которыми родители держат цветные зонтики. Далее двое мужчин, танцующих с зонтиками, рикши, везущие гейш, остальные участники несут в корзинах подношения храму. С наступлением сумерек все участники процессии пересаживаются на лодки и спускаются вниз по реке и обратно, с рассветом все возвращаются в храм Тэммангу.

Крупнейшим локальным праздником является Аой мацури, который отмечается в г. Киото. Аой – по-японски «мальва китайская». В старину его называли также праздником Камо, так как он устраивался на базе двух святилищ Камо. Являясь одним из древнейших праздников (с 6 века), праздник сравнительно мало изменился с древних времен. 12 мая в храмах Камигамо и Симагамо совершаются подготовительные обряды к празднику. Раннее императорская семья обязательно принимала участие в шествии, теперь же их роли исполняют актеры-любители. Участники собираются в императорском дворце Госё и начинают торжественное шествие вдоль реки Камо через город, останавливаясь в храмах, где проводится торжественная встреча императорского посланника. Посланник возглавляет процессию на коне, за ним следует празднично украшенная повозка гисся, запряженная быком, которого ведут двое мальчиков в оранжевых одеждах, им помогает группа людей в белых одеждах, в традиционных головных уборах эбоси и обуви варадзи, одежды украшают рисунки листьев аой. Далее следуют люди, изображающие членов семьи императора и придворных. Своеобразным атрибутом праздничного шествия служат украшенные цветами огромные красные зонты. Во время праздника исполняются адзума-асоби – древние танцы, которые, как правило, состоят из шести песенных и песенно-танцевальных частей. Танец идет под аккомпанемент бамбуковых флейт, гонгов, барабанов.

Определенный колорит эпохи 17 века передает праздник Мэннин гёрэцу («процессия тысячи лиц»). Он имеет еще одно название – Тосёгу мацури, так как совершается в храме Тосёгу в Никко, национальном парке Японии, одном из самых популярных мест в стране. На территории храмового комплекса и разворачивается действие праздника Сэннин гёрэцу. Началу праздника положила процессия во время перезахоронения тела сёгуна Токугава Иэясу, состоявшаяся в мае 1617 г. В память этого события ежегодно в течение двух дней мая проводится праздничная процессия. Тосёгу мацури начинается с праздничного шествия 17 мая. Отдавая дань традиции, во главе процессии идут «потомки» дома Токугава, их «придворные», священнослужители. Эта процессия, как и в старину, пройдя священный мост Синкё, направляется к храму Тосёгу, чтобы поклониться душам обожествленных здесь трех военных правителей Японии – основателю первой сёгунской династии Минамото Ёритомо, объединителями страны Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу. Дух этих сёгунов воплощен в трех металлических зеркалах, которые находятся в храме. После окончания ритуального обряда в храме эти зеркала переносят в микоси. Процессия с микоси спускается к воротам Ёмэймон и через них к храму Футарасан, где их оставляют до следующего дня.

Основная часть праздника приходится на 18 мая. В этот день о начале шествия возвещает всадник, возглавляющий процессию. За ним маршируют люди в костюмах самураев, за ними люди в масках львов, прогоняющие зло с дороги, далее копьеносцы, а также воины со старинным оружием, изображающие свиту сёгуна. Затем появляются 12 мальчиков-прислужников, за ними люди в масках лисицы. В процессию включаются синтоистские священники с флагами и люди в одеждах охотников с чучелами соколов в руках. Далее появляется микоси с душами трех военачальников, перед которыми идут девушки в белых одеждах. Вечером проходят различные представления и игры (адзума-асоби и соревнования всадников).

Подобные праздники с процессиями, сохранившимися с феодальных времен, проходят и в других городах. Например, в г. Нагоя в середине октября устраиваются шествия в память трех известных исторических личностей, выходцев из этого города – Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси, Токугава Иэясу. В эти же дни в г. Осака происходит процессия, изображающая вступление Тоётоми Хидэёси в Осакский замок. В июне в г. Канадзава в храме Ояма проводится праздник Хякумангоку («Миллион коку риса»).

Праздники, посвященные памяти ушедших поколений. В Японии праздники, посвященные памяти умерших, занимают значительное место в религиозных верованиях и оказывают большое влияние на формирование культурной жизни общества. Это связано с тем, что в основе японской национальной религии синто лежит обращение к природе и сонму предков, присутствие которых якобы ощущается в реальном мире. Наиболее крупные из такого рода праздников пришли в страну с буддизмом, впитав в себя синтоистский культ почитания предков. Это Дни весеннего и осеннего равноденствий (соответственно Сюмбун-но хи и Сюбун-но хи) и День поминовения усопших (Бон).

Сюмбун-но хи отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта. Сюмбун – это название одного из 24 сезонов, на которые в старину делился год. По лунному календарю день весеннего равноденствия приходился на середину 2-го месяца, по солнечному он переместился на 30 дней позже. Праздник имеет также названия Сюнсэцу корэйсай – Праздник почитания предков императора в весенний сезон (название в довоенный период), и Тюнити – «средний день» (это название связано с тем, что этот день приходится на середину недели «хиган», что означает «другой берег»). Традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд восходит к 6 веку. В течение семи дней все семьи совершали разнообразные обряды поминовения усопших, посещали храмы и кладбища, приводили в порядок могилы, возжигали курения, приносили цветы и кушанья. Во время хиган основная еда – о-хаги (рисовые колобки с бобовой пастой), ботан-моти (рисовые лепешки в тесте из красных бобов), гомокудзуки (рис с овощами).

В период Мэйдзи Дни весеннего и осеннего равноденствий стали государственными праздниками. В настоящее время они также являются днями отдыха.

В Японии в древности существовал обычай молиться о душах предков круглый год. Изначально молились на могильных курганах, позже моления переместилось в храмы. После проникновения в Японию в 6 веке буддизма обычай почитания душ ушедших соединился с обрядностью буддийского праздника улламбхана, по японски улламбхана звучит как урабон, и праздник поминовения предков получил название Урабон-э, или сокращенно Бон. Считается, что в день Бон семью посещает семь поколений предков.

Обрядность праздника Бон связана с тем, что японцы в старину имели две могилы – телесную и духовную. Телесная изначально была в горах, позже был определен иной порядок захоронения. Духовная могила – орогами-хака, - вначале представляла собой столб из дерева или камня во дворе дома, позже – буддийскую поминальную табличку внутри дома – ихай. Поскольку первоначально считалось, что душа умершего обитала в горной долине, там, где его тело, то в праздник Бон шли в горы молиться, чтобы пригласить душу умершего. Возжигали курительные палочки, по возвращении домой зажигали факел встречи душ предков.

С течением времени Бон потерял свое сугубо религиозное значение, но по-прежнему популярен у народа. Бон отмечается в течение нескольких дней, в одних районах в середине июля (обычно с 13 по 15), в других – в середине августа (13-16). В последний день праздника многим рабочим дают выходной и выплачивают премиальные, дети не посещают школу, друзья и родственники обмениваются подарками. В первую очередь посещают кладбища и приводят в порядок семейные могилы. Их украшают ветками деревьев сасаки (клеера японская) и кояма-ки (зонтичная сосна). На могилы кладут также моти, фрукты и курительные палочки. В доме перед домашним буддийским алтарем (буцудан) расстилают циновку, на которую кладут таблички с именами умерших. Для душ умерших также готовится специальная пища, в последний день Бон готовят прощальные данго. В дни Бон принято ограничивать себя в еде (в частности не употреблять рыбу и мясо). Неотъемлемой частью обрядности Бон является большое количество фонарей. В ночь с 13 на 14 апреля все члены семьи с зажженными фонарями идут на кладбище. Эти фонари призваны осветить душам путь домой. Другие фонарики оставляют зажженными на могилах. Фонари также зажигают в домах и на улицах. Иногда вешают зажженный фонарь на сосну. Этот обряд называется мацуагэ. Интересен также обряд спуска на воду бумажных фонариков. Этот ритуал носит название торонагаси, он проводится везде, где есть вода. Одним из вариантов прощальной церемонии является разведение костров на склонах гор. В настоящее время это особо ярко проявляется в г. Киото, где в последний день праздника на склонах 5 гор зажигают костры в форме 5 иероглифов (даймондзи).

Важнейшим компонентом праздника являются танцы бон-одори, первоначально предназначавшиеся для ублажения душ предков. Позже танец приобрел новый смысл – уважение к труду и просьба душам предков ниспослать хороший урожай. В настоящее время бон-одори массовый танец, в котором могут принять участие все желающие. Это ритмичный танец, в котором участвующие замирают в изящной позе, раскачиваются в такт, кружатся, хлопают в ладоши. Действие сопровождается пением и ударами барабана либо игрой на инструментах. Все танцующие обычно одеты в юката (легкое летнее кимоно) с изображением растения фуки (подбела японская).

Бон со всеми его обычаями и обрядами стал неотъемлемой частью японской национальной культуры. Религиозная окраска Бон в наши дни в целом не сохранилась, но праздник живет как часть духовной жизни японского народа и его мироощущения.

Дзидай мацури – Процессия веков – один из самых представительных праздников в стране, посвященных японской истории. Идея праздника, с одной стороны, - увековечить в памяти народа историю Японии, показав во время шествий наиболее известных исторических личностей и отдельные ее эпизоды. И с другой стороны, продемонстрировать незыблемость императорской власти и привлечь внимание к тем аспектам прошлого, которые были выгодны правящим кругам Японии в конце 19 века. Дзидай мацури возник в 1895 году, в год постройки храма Хэйан-дзингу в ознаменование 1100-летней годовщины основания города. Храм был посвящен Камму и Комэй – первому и последнему императорам, жившим в Киото.

Праздник Дзидай мацури проводится 22 октября. Начинается он рано утром торжественной службой (синкосай) в храме Хэйан-дзингу, где священнослужители возносят молитвы в честь двух императоров. Затем из храма выносят два микоси с, как считается, душами императоров, микоси занимают место в процессии. Началом процессии считается тот момент, когда ее участники проходят под сводами красных тории, самых больших в стране. Во время процессии зрители видят представителей различных периодов японской истории. Возглавляют процессию представители эпохи Мэйдзи и заканчивают деятели периода Энряку (782-805), все в костюмах своей эпохи. Среди них выделяются Отогаки Рэнгэцу (1791-1875), выдающаяся поэтэсса, сестра императора Комэй принцесса Кадзу (1846-1877) в свадебном платье, Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси, талантливый военачальник Кусоноки Масасигэ (ум. в 1336 г.), Оно-но Комати (9 век), знаменитая поэтесса, Мурасаки Сикибу, автор знаменитого литературного и исторического памятника «Гэндзи моногатари» и многие другие. В середине этой процессии находятся микоси с душами двух императоров, перед которыми идут музыканты. В процессии также много детей, с фантастической птицей карёбинга в руках. Шествие замыкает колесница с золотой птицей хо на крыше. Это птица из китайской мифологии со змеиной шеей, рыбьим хвостом, черепашьей спиной и куриным клювом. В образе этой птицы заключена идея защиты всего живого на земле от всяких невзгод.

Поиск по сайту: