Тхеравада

(пали) – Путь Старейших; современный буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии.

Тхеравада (пали, «учение старейших») – самая ранняя и наиболее ортдоксальная школа буддизма. Она была создана сразу после смерти Будды его самыми близкими учениками. Согласно учению тхеравады, принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни был земным существом, родившимся как человек, но жившим и умершим как Будда. Его просветление было результатом кармы – воздаяния, которое получает человек в своих последующих перерождениях в зависимости от того, насколько благими или неблагими были его деяния в течение одной жизни. Сам Будда последовательно совершенствовал свою карму благими деяниями на протяжении 550 перерождений, после чего он, благодаря обретенным исключительным способностям, и достиг просветления. Следовательно, Будда появляется среди людей каждые 5 тысяч лет, а каждый человек, вступающий на путь Будды, должен прежде всего заботиться об улучшении своей кармы.

Школа тхеравады представляет собой монашескую общину – сангху. Сангха тхеравадинов целиком зависит от мирян и существует на их средства, однако в учении и в духовной практике она является замкнутой монашеской организацией, не ориентирующейся на мирян.

Высшей целью учения тхеравады является достижение просветления и нирваны – вечного блаженного «небытия», прерывающего бесконечную цепь перерождений, влекущих за собой многочисленные страдания, и в этом учение тхеравады не отличается от учений других направлений и школ буддизма. Но поскольку Будда рассматривается тхеравадинами исключительно как земное существо, то и достижение просветления представляется им как буквальное следование образу жизни Гаутамы Шакьямуни и его практике медитации.

Отличительным положением в учении тхеравады является убеждение, что достижение нирваны доступно лишь тем, кто полностью отказался от мирской жизни и обязательным условием на пути к освобождению тхеравада ставит вступление в монашескую общину. Особое значение в традиции тхеравады также приобрело почитание архатов (санскрит архат, пали арахат – «достойный») – праведников, прошедших четырехступенчатый путь духовного совершенствования («вставший в поток», «возвращающийся один раз», «не возвращающийся», архат) и достигших его наивысшего уровня – нирваны. К числу архатов тхеравада относит 16 ближайших учеников и последователей Будды.

Учение Будды, признаваемое тхеравадой, изложено в палийском каноне Типитака, что буквально означает «три корзины» и переводится как «три корзины учения». Предание повествует, что первые тексты этого канона писались на пальмовых листьях и хранились в больших корзинах. После смерти Будды три его ученика разъяснили собравшимся основные принципы нового вероучения – поэтому Типитака делится на три основные части:

Виная-питака («корзина устава»),

Сутта-питака («корзина поучений»)

Абхидхамма-питака («корзина толкования учения», или «корзина чистого знания»).

Наиболее древние тексты дошедщего до нас канона Типитаки были записаны лишь в I в. до н.э. на Цейлоне. Унифицированный текст Типитаки был выработан в 1871 г. на пятом сангити в Мандалае (Бирма). В память об этом событии текст канона был вырезан на 729 мраморных плитах и над каждой плитой возведена пагода. Так был создан комплекс-хранилище канона – Кутодо, место, почитаемое всеми буддистами мира. На шестом сангити в 1954–1956 гг. были сверены и окончательно отредактированы все 54 книги Типитаки, а также канонизированы сокращенные тексты ее переводов на бирманский, английский языки и хинди.

С самого начала последователи тхеравады нетерпимо относились даже к самым незначительным отступлениям от установленных ими правил монашеской дисциплины и от ортодоксального истолкования учения Будды и вели постоянную борьбу с отступниками от их доктрины. На третьем сангити в Паталипутре тхеравада разделилась на три направления:

ватсипутрия,

сарвастивада

вибхаджаявада.

Третье направление составили наиболее ортодоксальные последователи, которые спустя 100 лет утвердились на Шри-Ланке, ставшей оплотом тхеравады.

К началу нашей эры и монашеский и мирской буддизм все более попадали под влияние индуизма, а также идей греческой и иранской философии. В итоге это привело к разделению буддизма на две крупнейшие ветви: тхераваду и махаяну (санскр. «большая колесница»). Главное отличие тхеравады от махаяны заключается в учении о бодхисаттве. По буддийскому учению, бодхисаттвой является человек, решивший выйти из круга перерождений (сансары), чтобы достичь состояния будды. В тхераваде путь бодхисаттвы прошли только будды уже закончившихся мировых периодов, а также будда нынешнего периода Шакьямуни и будущего – Майтрея. В махаяне путь бодхисаттвы доступен для всех, бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах, число которых бесконечно (концепция «множественности бодхисаттв»). Но высший духовный подвиг и главное достоинство бодхисаттвы состоит в том, что, достигнув состояния нирваны, он решает не становиться буддой, а остается в сансаре, оказывая помощь в обретении спасения всем живым существам. И если целью тхеравады является достижение личного спасения, то целью махаяны становится достижение состояния бодхисаттвы – т.е. отказ от личного спасения ради освобождения других живых существ. Принципиальное отличие в тхераваде и махаяне имеет также и концепция Будды: в реальном Шакьямуни махаяна видела прежде всего его божественную природу, он уже представляется воплощением и орудием сверхъестественного извечного мирового принципа. В махаяне возникает теория «космического тела Будды» – божественной созидательной субстанции, способной принимать различные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Число будд бесконечно, но при этом существует их внутреннее единство. Для достижения спасения достаточно только иметь веру и вести добродетельную жизнь, а это доступно не только монахам, но и более широкому кругу последователей – мирянам (отсюда и название «большая колесница»). «Движение к нирване» уже не требовало обязательного ухода в сангху, и это, в свою очередь, породило более критическое отношение махаянистов к архатам, которых обвиняли в том, что они заботятся только о собственном спасении, оставаясь безразличными к страданиям других. Поэтому махаянисты призывали подражать не архату, а бодхисаттве.

Между последователями этих двух направлений буддизма велись ожесточенные споры, в ходе которых последователи махаяны называли школу тхеравады хинаяной («малой колесницей»), подчеркивая тем самым ее замкнутый характер. Слово «хинаяна» не встречается в текстах палийского канона, а лишь изредка используется в литературе на санскрите, созданной до V в. н. э. Но в более поздних полемических трактатах махаянистов оно приобретает пренебрежительный и даже оскорбительный характер: сторонники махаяны называют хинаяну самой примитивной частью махаяны, а ее последователей – «отбросами человечества, которых ожидает пребывание в аду». Во время подготовки шестого сангити в Бирме и создания «Энциклопедии буддизма» (начало 50-х гг. ХХ в.) между представителями тхеравады и махаяны была достигнута договоренность о том, чтобы термин «хинаяна» не употреблялся по отношению к тхераваде. Европейские исследователи буддизма начали использовать термин «хинаяна» с конца ХIХ в., но сейчас он встречается все реже и постепенно выходит из употребления и в западной литературе.

Буддизм тхеравады утвердился в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже и частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии и Непале, а буддизм махаяны – в Индии, Вьетнаме, в ряде стран Центральной Азии и в странах Дальнего Востока. Исходя из такого географического принципа распространения, буддизм тхеравады часто называют «южным буддизмом», а махаяны – «северным».

В отличие от христианства и ислама, буддизм не только не отвергал религию и обычаи тех народов, среди которых он получал распространение, но даже напротив – он активно включал их в свое учение и культовую практику. Буддизм тхеравады тоже вступал в непосредственный контакт с местной культурой и религиозными традициями, в результате чего сложились многообразные национальные формы его выражения. Например, особенность сингальского буддизма (Шри-Ланка) заключается в том, что его трактовка сведений, изложенных в древнеиндийских исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы «переносит» историю зарождения буддизма на Цейлон, включая версию о неоднократном посещении острова царевичем Гаутамой Шакьямуни. В итоге на Шри-Ланке прочно утвердилась убеждение в том, что именно здесь возникло учение будизма и это, в свою очередь, послужило толчком к развитию культа паломничества к святым местам. Наиболее почитаемыми местами паломничества на Шри-Ланке являются: монастырь Махиянгана раджа маха вихара (район Бадуллы), построенный при жизни Будды, когда он впервые посетил остров; дерево Шри Махабодхи, под которым Будда достиг просветления; монастырь Келания раджа маха вихара (район Коломбо), где стоит драгоценный трон, на котором Будда восседал во время проповедей; монастырь Кири вихара при храме Катарагама (район Монарагала), где находятся золотое сидение Будды и меч, которым он срезал свои волосы; пещера Диваха Гухава и монастырь Дигхавапи раджа маха вихара (район Ампарай), где Будда останавливался на время сезона дождей, и много других мест, где Будда пребывал в медитации или где хранятся его реликвии: локон, ключица, волосы бровей, зуб, перел от праха Будды, след от его ноги и т.д. В сингальском буддизме особо подчеркивается магическая сила реликвий, защищающих не только каждого человека, но и всю страну от злых сил и привлекающих добрые божества. Поэтому и обряды поклонения божествам сингальского пантеона тесно связаны с магической практикой. Примером могут служить знаменитые перахары – пять торжественных шествий, ежегодно проводимых в г. Канди и посвящаемых Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини.

В Бирме и Таиланде буддизм тхеравады окончательно утвердился с начала II тысячелетия н. э., когда на территории Индокитая образовались крупные бирманские и тайские государства, остро нуждавшиеся в стройной и развитой религиозно-идеологической системе, способной сплотить многочисленные племена и народы в единое государство. Именно эта причина и побуждала правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других государств завладеть полным текстом палийского канона, который, согласно преданиям, хранился в прибрежных монских городах-государствах. Эпизоды борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств Юго-Восточной Азии. После установления контактов с Цейлоном, в страны Индокитая стали прибывать сингальские миссионеры, обеспечившие массовое поступление канонической литературы на пали, что оказало огромное влияние на дальнейшее формирование культуры и общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи. Но и в этих странах буддизм тхеравады быстро приобрел национальную специфику. В Бирме прежде всего были включены в буддийский культ традиционные верования в нагов – духов земли и воды, поскольку и в канонических буддийских текстах наги (в индийской мифологии они имеют образ змеи) почитаются весьма высоко. В традиционных верованиях бирманцев особое значение имели магическпе обряды и ритуалы, поэтому и буддийская медитация приобрела здесь несколько иное содержание, чем на Шри-Ланке и в Таиланде: в философском плане главной целью медитации является познание высшей истины – абхидхаммы, но в практической жизни бирманские монахи, считающиеся по праву лучшими знатоками абхидхаммы, с помощью медитации стремятся прежде всего обрести сверхъестественные способности. В целом это не противоречит учению буддизма – в Сутта-питаке даже содержатся описания шести видов «высшей власти», которые позволяют летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и т.д. Но сам Будда осуждал демонстрацию сверхъестественных способностей, поэтому в других странах буддизма тхеравады использование медитации в подобных целях не только не поощряется, но даже пресекается. Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки. Поэтому бирманцы ориентируются не только на Шри-Ланку как на хранительницу палийского канона и священных реликвий, но и на Юго-Восточную Индию. Кроме того, бирманские монахи считают твердынями буддизма тхеравады в равной степени Шри-Ланку и Бирму, причем Бирме отводится роль хранителя и толкователя высшей истины – абхидхаммы, а Таиланд воспринимается ими исключительно как страна «примитивного буддизма».

Правители тайских государств и создаваемые ими монашеские общины всегда ориентировались на Шри-Ланку и признавали авторитет сингальского буддизма. Даже большинство наиболее почитаемых храмовых сооружений Таиланда представляют собой копии или подражания ланкийских прототипов. Особенностью тайского буддизма является практика получения религиозных заслуг. Но если в традиции сингальского буддизма заслуги накапливаются путем участия в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к святым местам, то в Таиланде придается особое значение повседневным контактам с монашеской общиной – сангхой и размеренному образу жизни в соответствии с правилами буддийского поведения. Поскольку согласно учению тхеравады спасение можно обрести только пребывая в монашеском состоянии, миряне часто принимают монашество на сезон доджей (июнь-июль – сентябрь) и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. Когда в семьях подрастают мальчики, их обязательно отдают на несколько недель в монастыри для временного монашеского посвящения – это рассматривается как часть их образования. В дни праздников монахам всегда делается особое подношение пищи и денег – дана; особой популярностью пользуется церемония катхина – когда миряне торжественно дарят монахам новые одеяния (обычно проводится в октябре-ноябре). При этом тайцам не свойственна экзальтированность сингалов во время проведения религиозных празднеств и церемоний, а рядовые верующие как правило хорошо знают содержание буддийских проповедей об обязанностях мирянина и домовладельца, имея при этом довольно смутное представление о жизни Будды и его учении в целом.

Поиск по сайту: