АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Восемь символов удачи

Читайте также:
  1. IV. Неудачи
  2. Ввод чисел и символов в калькулятор
  3. Вставка символов
  4. Вставка символов и формул.
  5. Двадцать восемь
  6. Десять тысяч часов... Подсчитайте сами: если вы будете работать восемь часов в день пять дней в неделю, то достичь этой отметки сможете только через пять лет.
  7. Игра «Мои удачи и неудачи»
  8. Линия солнца или удачи.
  9. МНОЖЕСТВА СИМВОЛОВ
  10. Обозначение и функциональное назначение некоторых блочных символов визуальных алгоритмов
  11. Первый период Северной войны (1700-1704). Первые неудачи в войне и начало реорганизации структуры управления государством и экономики.

 

считаются дарами, преподнесенными богами Будде Шакьямуни после обретения им Просветления

 

1. Драгоценный белый зонт однажды пре­поднес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для го­ловы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

 

2. Пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.


3. Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.


4. Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.


5. Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления.


6. Бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца.Символизирует переменчивый характер времени, непостоян­ство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.


7. Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

 

8. Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам. Обычно изображается с восемью спицами, которые обозначают «Благородный Восьмеричный Путь» Будды Шакьямуни:

1 — Правильное воззрение.
2 — Правильное размышление.
3 — Правильная речь.
4 — Правильное поведение.
5 — Правильный образ жизни.
6 — Правильное усилие.
7— Правильное памятование.
8— Правильное созерцание.

 

Аштамангала (по-тибетски «Таши Тагъе») — это все восемь символов нарисованные вместе. Их часто изображают на стенах домов, в монастырях, храмах, на дверях и занавесях.

Билет 50.Веды - древнейшая обрядовая и культовая поэзия.

Ве́ды — сборник самых древних священных писаний индуизма насанскрите.

Веды относятся к категории шрути («услышанное»), и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам. (Шру́ти — канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенные ведийские тексты. Ма́нтра — священный текст в индуизме, буддизме и джайнизме, как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих.)

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме[5] и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Апауруше́я или апаурушеятва - санскритский термин, используемый для описания Вед — основных священных писаний индуизма, — как богооткровенных текстов, не имеющих автора, божественного или человеческого. Апаурушея-шабда — конкретная концепция, применяемая по отношению к Ведам. Сведения об авторстве указаны в анукрамани. Анукрамани — систематизированные индексы ведийских гимнов, записывающие стихотворный размер, содержание и традиции авторства. Существует четыре Веды:

1. Ригведа — «Веда гимнов»

2. Яджурведа — «Веда жертвенных формул»

3. Самаведа — «Веда песнопений»

4. Атхарваведа — «Веда заклинаний»

Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на Индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика . Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм.

Билет 52.Буддийская архитектура Древней Индии.

 

 

Превращение буддизма ветви тхеравада в государственную религию (3 век до н.э.) повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших целям пропаганды идей буддизма. Считается, что за время правления Ашоки Маурья в Индии было возведено в разных местах 84 тыс. Ступ, между которыми были разделены реликвии Будды, ранее хранившиеся в восьми надгробных ступах.

Ступа – наиболее раннее из дошедших до нас архитектурных индийских сооружений. Это погребальный и мемориальный памятник, имеющий реликварное, символическое и молитвенное значение. Слово «ступа» - санскритское и означает «вершина», «верхушка». В Индии есть ступы-реликварии, где хранится либо пепел Будды, либо пепел (иногда мумии) признанных деятелей буддизма, но имеются ступы-мемориалы, воздвигнутые в честь какого-либо события буддийской истории.

В качестве ступы может выступать как природный предмет (дерево, камень с углублением и пр.), так и искусственное сооружение, различные части которого символизируют все фазы движения Будды по пути к Просветлению и преодолению этого мира. Буддисты полагают, что Будда пребывает вечно – в каждый момент времени – и может проявить себя в мире в разных формах. В этой связи ступа рассматривается как видимая внешняя манифестация Будды. Во время праздничного ритуала у ступы события, происшедшие когда-то с Буддой, интерпретируются верующими как имеющие место здесь и сейчас.

Особенности формы ступы в разных районах Индии определялись местными традициями, но в плане она должна быть обязательно круглой с круглым или квадратным основанием. В системе буддийской символики ступа рассматривалась как вертикальная модель вселенной (квадрат – символ порядка и устойчивости, круг – символ движения и развития).

Прообразом архитектурного сооружения типа ступа могли служить круглые в плане каменные могильные холмы, имевшие круговую ограду с воротами, или индийская хижина в форме улья с шестом внутри, подпирающим перекрытие в зените. В ведические времена подобные хижины были обычны для севера Индии. Сам же Будда, когда его спросили о форме его будущей гробницы, будто бы вместо ответа сложил в несколько раз свой плащ, на который водрузил, перевернув вверх дном, свою круглую чашу для сбора подаяний.

БОЛЬШАЯ СТУПА №1 (3 век до н.э. – 1 век н.э.) в Санчи, штат Мадхья Прадеш. Цоколь ступы представляет собой каменный барабан с мощной оградой по краю и двойной лестницей-всходом. Над цоколем возвышается величественная полусфера из слоев кирпича-сырца, облицованная блоками красного песчаника. В зените усеченной полусферы устроен каменный куб с оградой вокруг. Ступа имеет вертикальную ось в виде мачты от цоколя до вершины, которая завершена пирамидой зонтов. В центре полушария ступы расположена кубическая камера с реликварной урной.

Цоколь ступы символизирует собой землю, мир бога Мары, олицетворяя смерть и разные искушения, которым в миру подвергается человек. Каменная полусфера, согласно древней космологической схеме, являет собой второй уровень Вселенной, мир богов и полубогов, означает нирвану Будды и его самого, утверждая телесность существования учителя. Вдобавок это еще и модель горы Меру, традиционный объект поклонения буддистов. Центральный шест символизирует ось Вселенной, Древо Мировое, победу над невежеством и смертью. Зонты, атрибуты царской власти, и защита от злых промыслов, в буддизме означает ступени восхождения к нирване. Это изображение высшего уровня Вселенной, куда переселяются лишь те существа, которые достигли Просветления.

Ограда ступы №1 в Санчи состоит из трех горизонтальных рядов каменных брусьев, вставленных в гнезда вертикальных столбов. Сверху ограда накрыта массивной архитравной балкой. Общая высота ограды 3,5 м.

Ограда ступы имеет ворота-тораны, ориентированные по сторонам света, что формой своей воспроизводит в камне древние деревенские ворота-калитки. Тораны представляют собой арку, образованную тремя покоящимися на столбах выгнутыми архитравами.

В буддизме нет церкви, но есть община верующих – сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по пути освобождения. Сангха обеспечивает своим членам жесткую дисциплину и руководство опытных наставников. На заре новой эры для буддизма тхеравады было характерно стремление сохранить обособленность сангхи от мирской жизни. Тхеравадины утверждали, что главным на пути человека к спасению является медитация в уединении и отречении от мира.

Интереснейшим видом зодчества времени Ашоки Маурья были небольшие храмы-пещеры, т.е. негативный, а не структурный тип архитектурной формы, связанный с обслуживанием культа буддийской сангхи. От 3 века до н.э. сохранилось восемь крохотных пещер-храмов, что высечены в очень твердых породах камня (район Гайи, штат Бихар). Форма этих храмов-пещер происходит от простейших древнеиндийских деревянных святилищ и в точности воспроизводит внутренний вид хижины-улья, как бы вдвинутой в массив скалы.

ХРАМ-ПЕЩЕРА ЛОМАСА РИШИ (3 век до н.э.) имеет овальное в плане святилище (5,2х4,3 м) и прямоугольный зал-вестибюль (6х10,3 м при высоте 2,3 м). Камень стен и входа тщательно отполированы. Фасад воспроизводит форму двускатной крыши из досок с острым хребтом и концами продольных брусьев, несущих перекрытие. По сторонам ниши входного проема, слегка расширенного книзу, находятся пилястры, а над ее полукруглым сводом – две люнеты в виде поясов. Верхний пояс украшен решеткой, а нижний – рельефным фризом с фигурами слонов, поклоняющихся ступам. Объектом поклонения сангхи школы адживика здесь была ступа, занимающая центральное место в святилище.

Буддийский пещерный храм называется «чайтья». Понятие «чайтья» первоначально не имело значения определенной архитектурной конструкции. Слово происходит от «чити» или «чита» («огненный алтарь», «костер»), что в древности относилось в Индии ко всякому месту, где находился предмет культа. Над священным местом сооружали специальные временные навесы или павильоны, которые и назывались «чайтья». Впоследствии понятие «чайтья» закрепилось за буддийскими сооружениями, возводимыми над ступой.

Изначально чайтья имела пропорции однокомнатного индийского дома, ее длина составляла две ширины, а выстоа равнялась ширине. В более поздние времена (2-1 век до н.э.) длина была увеличена за счет прибавления апсиды, но высота продолжала оставаться равной ширине. Ранние чайтьи делали из дерева, но когда в Индии развилась практика скального зодчества, чайтьи-пещеры стали высекать в скалах.

В 1 веке до н.э. пещеры-чайтьи представляли собой продолговатый трехнефный зал с апсидой, где помещалась ступа. Перед входом в храм обычно находился открытый вестибюль и расположенный перед ним дворик. Свод, служивший перекрытием чайтьи, повторялся на фасаде подковообразным оконным проемом, через который в храм попадал свет.

ЧАЙТЬЯ (1 век до н.э.) в Карле, штат Махараштра, вырублена в скалах на возвышенности. Храм хорошо сохранился за исключением входной части, которая почти разрушена. Реставрация показала, что перед пещерой со стороны фасада возвышались две шестнадцатигранные колонны, высотой 15 м, а в вестибюле была деревянная музыкальная галерея. Боковые стены вестибюля были сплошь декорированы: внизу – протомами слонов, выше – фигурами людей и Будды, а также подковообразными ложными окнами в пять ярусов. Хоам освещался огромным подковообразным «солнечным окном» с килевиндым наружным очертанием и ложными концами брусьев стропил по внутреннему контуру.

В собственно чайтью вели три входа: средний, слегка приподнятый, в центральный неф, и два боковых, для паломников и рядовых членов буддийской общины. Перед боковыми входами были устроены неглубокие бассейны для ритуального омовения.

Чайтья в Карле – самый большой храм среди буддийских пещер: его длина 37,8 м, ширина – 14,2 м и высота – 13,7 м. Колонны (по 15 в ряд) делят зал на три нефа. Семь колонн расположены вокруг ступы в апсиде. Базы восьмигранных колонн решены в виде горшка для воды, капители колоколовидные, абаки, ступенчато расширяясь кверху, увенчаны рельефными группами. Капители близко расставленных колонн образуют в целом почти непрерывный скульптурный фриз.

В апсиде чайтьи возвышается монолитная полусферическая ступа на цилиндрическом цоколе с декоративной оградой. Зонт на ступе и ребра на своде храма деревянные. Прежде ребра были грунтованы и раскрашены.

Помимо ступы и чайтьи для обслуживания буддийского культа создавались архитектурные сооружения типа вихара. Вихарой или сангха-рамой называли в Древней Индии здание монастырского общежития, которое представляло собой застройку одноэтажными однотипными, примыкающими друг к другу объемами монашеских келий, что расположены были по трем сторонам прямоугольного двора со ступой в центре. С четвертой стороны, открытой для входа, ставилась ограда с воротами. Наружные фасады вихар обычно оставались глухими. Каждый объем кельи имел свое, чаще всего сводчатое перекрытие.

Пещерные вихары повторяли тот же планировочный принцип, который был характерен для наземного одноэтажного монастыря-общежития: открытый двор только заменялся здесь большим центральным залом с плоским потолком. Центральный зал, окруженный с трех сторон небольшими помещениями келий, иногда имел еще и внутреннюю колоннаду. Вход в пещерную вихару оформлялся портиком-террасой с одним рядом столбов.

Древнеиндийские письменные источники свидетельствуют, что вихара в крупных монастырских комплексах часто строилась в несколько этажей. Например, в Пурушапуре (совр. Пешавар) в 4-5 веках существовала грандиозная монастырская вихара, где количество внутренних помещений исчислялось сотнями. Здание было воздвигнуто над прахом Будды и имело кирпичное пятиэтажное основание высотой 45 м, а также деревянную башенную надстройку в 13 ярусов высотой 120 м, увенчанную металлическим стержнем высотой 26 м с позолоченными зонтами. Эта вихара в древности входила в состав чудес Азии.

Пещерные вихары имели, как правило, один этаж, но встречались и многоэтажные скальные общежития для монахов-буддистов, где помещения вырубались друг над другом в 3-4 этажа, сохраняя при этом по фасаду пирамидно-ярусную композицию в подражание наземным вихарам. Подобное можно видеть в Удайагири.

В Аджанте сохранилось до наших дней около 20 скальных вихар-пещер, созданных между 400 и 642 годами.

Первоначально в помещениях вихар не совершались культовые обряды, однако в период раннего средневековья, когда стали отживать свое ступы с оградой и чайтьи, вихара постепенно преобразовалась в новый тип буддийского храма. Кельи превратились в целлы с установленными в них статуями Будды, а общий зал был приспособлен к совершению буддийского храмового ритуала.

Билет 53.Литературные памятники Древней Индии.

Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний.
О литературе индцев ничего не известно. Но литература древних индийцев — это огромное наследие для всего человечества. Древнейшими произведениями индийской литературы являются Веды, написанные между 1500 и 1000 гг. до н. э. Веды (буквально — мудрость) — священные книги, в которых были записаны все важнейшие для древних индийцев знания. Их правдивость и полезность никогда не оспаривались. Вся духовная жизнь древних индийцев создавалась на основе Вед. Поэтому индийскую культуру I тысячелетия до н. э. называют ведийской культурой. Кроме Вед, индийская культура создала множество разнообразных произведений. Все они были написаны на санскрите. Многие из них входят в сокровищницу всемирной литературы. Литературные памятники древней Индии. Первое место в этом ряду принадлежит великим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». В «Махабхарате» рассказывается о борьбе сыновей царя Панду за право управлять царством. В «Рамаяне» повествуется о жизни и подвигах царевича Рамы. Поэмы описывают жизнь древних индийцев, их войны, верования, обычаи и приключения. Кроме великих поэм, индийцы создали замечательные сказки, басни, мифы и легенды. Многие из этих произведений, переведенные на современные языки, не забываются и по сей день.

Билет 54.Музыкальная культура Древней Индии.

Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках — Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) — есть запись условными значками мелодий и песенные тексты.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям.
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний). Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.
В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца. В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада.
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном
флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях. Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов. Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.
Музыкальные инструменты древней Индии
Ударные иструменты. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным. Мастера создавали металлические тарелки, гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей или пергаментом, которые предварительно обрабатывали специальными отварами из риса и трав. Благодаря такой выделке достигалось мягкое и насыщенное звучание. Но первое место среди ударных инструментов заняли мембранные инструменты. Самый простой тип, который ближе всего напоминает загнутую ударную пластинку - большой бубен, состоящий из круглой рамы, на которую натянута овечья кожа. Этот инструмент употребляется нищими. Тот же принцип дает распространенный по всей Индии и Цейлону открытый барабан в форме усеченного конуса, в который иногда вставляются металлические пластинки, наподобие нашего тамбурина. Своего рода переход от открытого барабана к закрытому представляет своеобразный сингалезский инструмент из глины. Широкий конец его обтянут барабанной перепонкой. Играющий держит его под мышкой левой руки и ударяет по нему правой рукой. По желанию он может левой рукой закрывать и открывать отверстие узкого конца. Конечным результатом этого развития является закрытый барабан. Огромное разнообразие типов этого инструмента, с которым мы встречаемся в Индии, указывает на его исключительно важную роль в музыке. Не говоря о войне, процессиях и культовых действиях, где его густой и далеко несущийся звук естественно обеспечивает ему выдающееся место, даже в индийской концертной обстановке, при аккомпанировании пению, барабан обязателен. Все формы этого инструмента можно, грубо говоря, подвести под две группы: односторонние и двухсторонние барабаны.
К первым относится "нагара" - очень древний индийский инструмент, о котором упоминается еще в санскритском эпосе, напоминающий наши литавры. При процессиях и театральных представлениях к нему часто привязывается другой барабан поменьше. Играющий носит их на левом бедре и бьет по ним палочками. Попарно употребляется и другой односторонний барабан, "табла", который, также как и нагара, имеет металлический корпус; "бамья", т.-е. левый барабан, имеет корпус, выдолбленный из куска дерева. В Бирме и в Сиаме часто встречаются кубкообразные барабаны, различной величины. Среднее место между односторонними и двухсторонними барабанами занимает культовой инструмент, корпус которого состоит из двух черепных коробок. Этот барабан, который играющий вращает одной рукой так, что привязанный к нему металлический шарик поочередно ударяет по перепонкам, употребляется в Бенгалии в тантрическом культе, напоминающем хлыстовские радения, и нашел особое применение в некоторых формах ламаизма. Тот же способ игры применяется и на барабане, имеющем форму песочных часов. Этот барабан - один из главных аттрибутов бога Шивы, и употребляется в его культе. Корпус двухсторонних барабанов состоит обычно из полого обрубка дерева, обтянутого с двух сторон кожей животного. В некоторых случаях корпусу придается форма двойного усеченного конуса, как в бенгальских "мриданг" и "дхолак". Перепонки у последних двух инструментов разного диаметра и разно настроены. Обычно меньшая перепонка дает верхнюю октаву, квинту или кварту большей перепонки. Настраивание производится при помощи системы ремней или шнурков, которые натягиваются вставленными под них круглыми деревяшками, а также при помощи смеси из клея и железных опилок, которая намазывается в форме круга на центр перепонки. На концертных барабанах играют только пальцами, и индус достигает совершенно непонятных для европейца ритмических и звуковых эффектов.
Струнные инструменты. Хотя индийская музыка имеет свои корни в музыке самих индийских племен, она получила сильный толчок от знакомства со средне-азиатской музыкой, привезенной вместе с афганскими, персидскими и могольскими властителями. Соответственно обогатился и состав музыкальных инструментов, в особенности струнных, и мы встречаем инструменты, которые до настоящего времени употребляются в Персии или Аравии, как например: "эсрар", "ситар", "саринда" и т. д.
На целом ряде струнных инструментов играют при помощи смычка. Многими исследователями родиной смычка считается Индия и предполагается, что он происходит от лука, также как и сами струнные инструменты. По другому предположению смычок произошел от пилы для добывания огня. На "вина" и родственных ей инструментах играют без смычка, пальцами или плектроном.
Рядом с главной массой струнных инструментов, которые представляют собой разные ступени одной и той же эволюции, следует указать на два типа, стоящие особняком. Первый - камышевая цитра племени канда из Читтагонга в восточной Бенгалии. Она имеет форму плота из двадцати трех отрезков камыша, скрепленных между собой; от них спереди и сзади отделены струны, приподнятые вставленными под них палочками; средние четыре струны расщеплены. Несмотря на свою первобытность, этот инструмент происходит от еще более простого первоначального типа, распространенного, главным образом, в Индо-Китае и Индонезии и состоящего из одного отрезка бамбука или тростника, от которого отделяется подрезанная тонкая полоса, приподнятая палочкой. Этот инструмент, столь же первобытный, как и лук, не стал родоначальником такого же разнообразного семейства. Однако он эволюционировал в бирманский концертный инструмент "ми-гияун" (т.-е. крокодил), в котором первоначальная бамбуковая трубка, служившая одновременно грифом и резонатором, заменена лодкообразным полым корпусом из тикового дерева.
Самые популярные струнные щипковые — вина и ситар. За нежный и богатый оттенками тембр вину называют царицей струнных. У этого инструмента два круглых резонатора: один, деревянный, — у основания, а другой, сделанный из выдолбленной тыквы, — возле грифа. Второй резонатор создаёт эффект объёмного звучания. Ситар по устройству напоминает вину. Кроме щипковых в Индии существовали и смычковые струнные. Прежде всего, это саранги — прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей. Саранги устроен довольно сложно. Помимо трёх-четырёх основных, игровых струн у него есть ещё и дополнительные, резонирующие струны (двадцать пять — тридцать),расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время музицирования они также колеблются, что придаёт звучанию специфическую окраску. Индийские музыканты даже сравнивают звуки, издаваемые саранги, с человеческим голосом.
Духовые инструменты. Индийские флейты, рога и трубы не достигли той высоты развития, которой отличаются струнные инструменты. Их начало следует искать в некоторых формах, выработанных самой природой. Несколько таких примитивнейших инструментов сохранилось до наших дней. Так например, рог быка употребляется в пастушеском быту в разных областях Индии. Особенно почетное место занимает раковина "шанкха", родоначальница трубы. Звуковые возможности этого инструмента были открыты человеком вероятно тогда, когда он извлекал пальцами мясо из раковины и дул в нее, чтобы облегчить себе эту работу. Как военный инструмент, "шанкха" описывается в древних индийских былинах. Сейчас она играет важную роль при культовых действиях. Ей, также как и колоколу, приписывают силу, способную прогнать злых духов. Поэтому она и красуется в руке Вишну и помогает ему в борьбе с ночными демонами. По примеру бычьего рога изготовляются металлические рога, как например, медный рог из Кочина. Он разъемный и имеет форму полукруга или латинского S. Как военный рог, он с давних пор распространен по всей Индии. Сейчас он употребляется преимущественно в храмах. Другой металлический разъемный рог из пестро разрисованной тонкой меди употребляется йогами для привлечения внимания прохожих. Дальнейшее развитие рога представляется в виде прямой трубы. Употребление этого инструмента, также как это было в средние века в Европе, предоставляется исключительно музыкантам при княжеских дворах или жрецам при богослужении. Извилины "шанкха" привели к изобретению трубы с одной петлей. Этот инструмент очень похож на простые европейские трубы и употребляется, как и предыдущий, преимущественно при богослужении. В былое время звук этой трубы сопровождал сожжение вдов.
В отличие от металлических труб, флейта - излюбленный духовой инструмент низших каст. Ее происхождение теряется в тумане седой древности, когда наши далекие предки высасывали и нередко выдували мозг из костей животных. Может быть, употребляемая до сих пор в Тибете дудка из человеческой берцовой кости является пережитком родоначальника этого класса инструментов. Тростниковая флейта обычно связывается с пастушеской жизнью.
Божественный пастух Кришна почти всегда изображается играющим на этом инструменте. Разновидности тростниковых флейт встречаются во всех частях Индии. Часто звуковые возможности увеличиваются соединением двух инструментов таким образом, что воздух приводится в вибрацию в обоих стволах флейты одновременно. Возможно, что этот тип инструмента пришел в Индию из западной Азии, где он был известен уже в очень древнее время. Флейта сопровождает многие события в жизни сельского населения, радостные и печальные: она не только зовет к веселым пляскам, но во многих местах ее звук сопровождает и покойника на последнем пути.
Из класса флейт выделились язычковые инструменты, в которых струя воздуха вводится и регулируется при помощи язычка из металла, тростника или пальмового листа. Этот тип больше всего походит на европейские кларнеты или гобои. Однако, в отличие от европейских инструментов, они употребляются, ввиду их резкого звука, в процессиях или музыкальных представлениях под открытым небом.
Особый род волынок употребляется заклинателями змей. Они состоят из полой тыквы, в которую вставлена пара закрытых тростниковых флейт. Играющий вдувает струю воздуха в тыкву и пальцами обеих рук открывает и закрывает отверстия флейт. На Цейлоне тыква заменяется кокосовым орехом. На том же принципе построена ассамская волынка, которая в остальной Индии не встречается, но распространена по всему востоку и юго-востоку Азии.

Билет 55.Буддизм-философия или религия.

Будди́зм —религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

БУДДИЗМ-ЭТО ФИЛОСОВСКО-РЕЛИГИОЗНОЕ УЧЕНИЕ.

Билет 56.Древнейшая обрядовая и культовая поэзия Индии.

Лишь в конце XIX — начале XX века была открыта и издана и до сих пор недостаточно изучена древнейшая тамильская поэзия. Она создавалась, как полагают исследователи, в основном с I в. до н. э. по III в. н. э.; к XIII–XIV векам сложена в собрания «Еттуттохей» («Восемь антологий») и «Патту-патту» («Десять песен») — и вскоре забыта. В этой поэзии, подчиненной уже своеобразным канонам, мы видим изображение двух сфер человеческой жизни: личной («ахам» — буквально: «внутреннее») и общественной («пурам» — буквально: «внешнее») в их переплетении. Личное и общественное здесь большей частью — это любовь и война. Древнетамильская поэзия обнаруживает знакомство с арийским Севером, но весьма самобытна и по форме, и по содержанию. Более того, есть основания полагать, что древнетамильская поэзия оказала влияние на пракритскую любовную лирику, известную нам по антологии Халы, и через нее — на последующую любовную поэзию на санскрите.

Влияние арийского Севера (индуизма, буддизма, джайнизма) на дравидский Юг усилилось к середине I тысячелетия. Джайны способствовали возникновению дидактической поэзии на тамильском языке, в обширный свод которой входит и знаменитый «Тирукурал».

Но ни формальный ритуализм индуизма, ни сухая рассудочность джайнов, ни даже поэтичная, но слишком уклончивая проповедь буддистов не смогли, очевидно, вполне удовлетворить эмоциональную тамильскую душу. И вот, в VI–VIII веках, в результате социальных и идеологических процессов, теперь не совсем нам ясных, возникают религиозные движения экстатических поклонников (бхактов) Шивы и Вишну. Этот бунт дравидского субстрата вместо идеалов аскетизма и воздержания провозгласил безудержную любовь к богу (нередко связанную с восторженным приятием чувственного мира) высшей мудростью человека. (Полагают, что на формирование тамильского бхакти могло оказать влияние и христианство.)

И шиваиты и вишнуиты создали богатую поэзию, которая до сих пор служит духовной пищей тамилам. Историк индийской литературы отметит, что именно тамильские поэты-бхакты соединили в своей поэзии (и в своей теологии) традиции любовной лирики с традицией религиозных гимнов. Это сочетание эротики с мистикой получило в дальнейшем широкое распространение в поэзии Северной Индии.


Историю санскритской литературы принято разделять на период «классический», примерно до VIII века, и последующий период «прогрессирующего упадка». С этой точки зрения последним выдающимся поэтом на санскрите называют Джаядеву (XII в.), а его поэму «Гита-говинда» — «лебединой песнью санскритской литературы». Следует, однако, иметь в виду, что изучение и истолкование санскритской и всей индийской литературы предопределялись европейскими вкусами и оценками. Более того, исследователи подходили к индийской литературе большей частью как филологи, но не как собственно литературоведы. Иными словами, изучение индийской литературы как особого эстетического явления, пожалуй, только начинается.

Поэзия на новоиндийских языках вплоть до XIX–XX веков имела по преимуществу религиозный характер. Крупнейшие поэты были зачастую религиозными подвижниками и/или проповедниками (кроме названных Шейха Фарида, Лал-дэд и Кабира, к этой категории принадлежат и Сурдас, и Мира-баи, и Тулсидас, и Тукарам, и Рампрошад, и многие другие, не вошедшие в нашу краткую антологию). Более или менее светская поэзия также создавалась (особенно в XVI–XIX вв.), но она имела, очевидно, более ограниченную аудиторию, получила меньшую известность и до недавнего времени не пользовалась особой благосклонностью исследователей. Среди публикуемых переводов с новоиндийских языков (кроме урду) к этой категории могут быть отнесены только некоторые стихи Видьяпати.

В Индии стихотворные тексты имели гораздо более широкое употребление, чем в Европе, прежде всего, видимо, потому, что они удобней для запоминания и устной передачи. Однако далеко не все, что написано стихами, является «кавьей». Стихотворными размерами (правда, самыми простыми) писали в Индии и философские трактаты, и руководства по уходу за слонами и т. д. С другой стороны, некоторые прозаические произведения, которые европейские ученые называют «санскритскими романами», индийские теоретики также относили к категории «кавья» благодаря особенностям их стиля.[17]

В нашу небольшую антологию мы включили такие произведения, которые соответствуют европейскому понятию «поэзия». Некоторые из этих произведений индийские теоретики могли бы и не счесть «кавьей»: прежде всего «Чарья-гити», а также большинство стихов Шейха Фарида, Лал-дэд, Кабира и Тукарама, может быть, и стихи Мира-баи и Рампрошада, не говоря уже о тамильской религиозной и дидактической поэзии. Но для нас существенно; что в них при всей их синкретичности воплотилась многовековая художественная кулВ Индии стихотворные тексты имели гораздо более широкое употребление, чем в Европе, прежде всего, видимо, потому, что они удобней для запоминания и устной передачи. Однако далеко не все, что написано стихами, является «кавьей». Стихотворными размерами (правда, самыми простыми) писали в Индии и философские трактаты, и руководства по уходу за слонами и т. д. С другой стороны, некоторые прозаические произведения, которые европейские ученые называют «санскритскими романами», индийские теоретики также относили к категории «кавья» благодаря особенностям их стиля.[17]

В нашу небольшую антологию мы включили такие произведения, которые соответствуют европейскому понятию «поэзия». Некоторые из этих произведений индийские теоретики могли бы и не счесть «кавьей»: прежде всего «Чарья-гити», а также большинство стихов Шейха Фарида, Лал-дэд, Кабира и Тукарама, может быть, и стихи Мира-баи и Рампрошада, не говоря уже о тамильской религиозной и дидактической поэзии. Но для нас существенно; что в них при всей их синкретичности воплотилась многовековая художественная культура. Это и дает нам право считать их «поэзией».ьтура. Это и дает нам право считать их «поэзией».

Билет 57.Древнеиндийский эпос.

\"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" яркие представители древнеиндийского эпоса
\"Махабхарата\" и \"Рамаяна\"- книги истинно индийские, всем своим строем и обликом тесно связанные с индийской культурой. Вместе с тем по ряду своих признаков они не одиноки в мировой литературе и примыкают к хорошо известному многим народам древности и средневековья жанру героического эпоса, классическим образцом которого остаются гомеровские \"Илиада\" и \"Одиссея\". Как и остальные произведения героического эпоса, \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" по своему происхождению-памятники устной поэзии. В связи с этим история их создания, их форма и содержание отличаются некоторыми существенными и весьма примечательными особенностями. Прежде всего, \"Рамаяна\" и \"Махабхарата\" - это произведения без даты создания. И не потому, что мы этой даты не знаем, а потому, что ее в принципе нельзя установить. До того, как индийский эпос в первых веках нашей эры был записан, он в течение многих столетий передавался из уст в уста, и истоки этой устной традиции теряются где-то в начале 1 тысячелетия до нашей эры.
Нет у \"Махабхараты\" и \"Рамаяны\" и автора в обычном значении этого слова. Поэмы были созданы и исполнялись особым классом певцов, из поколения в поколение по памяти передававших любимые народом сказания, причем каждый певец выступал одновременно и как творец, и как наследник сложившейся до него традиции. Иными словами, он мог расширять поэмы, добавляя в них новые легенды и эпизоды, мог использовать новые образы, вводить новые идеи и представления, но, послушный нормам устного творчества, он не мог-да и не чувствовал в этом потребности-перестроить их сюжет, композицию, изменить сколько-нибудь значительно их стиль и язык. Если какие-то важные сдвиги в содержании и форме \"Махабхараты\" и \"Рамаяны\" все-таки происходили (а это, как мы убедимся впоследствии, действительно случилось), то накапливались они, по-видимому, исподволь и постепенно, ибо своеволие эпических певцов всегда было строго ограничено традицией-эпос жил по своим собственным законам до и после любого из них.
Правда, на поздней стадии сложения индийских эпопей-вероятно, уже при их записи, когда возобладали новые представления о литературе и литературном творчестве, \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" были приписаны определенным авторам, а именно: \"Махабхарата\"- Вьясе и \"Рамаяна\" - Вальмики. Вполне возможно, что за этими именами стоят не мифические персонажи, а реально существовавшие люди. Но и в таком случае Вьяса и Вальмики были авторами не в привычном для нас понимании, а лишь двумя из числа множества других сказителей \"Рамаяны\" и \"Махабхараты\", занимавшими среди них равноправное, хотя, может быть, по каким-то причинам и самое заметное место.

Билет 58.Религиозно-философская литература Индии 1 тыс. до н.э.

До сих пор индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное») -- считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание») -- считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити, и в первую очередь четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»).

В понятие «веды» обычно включают четыре основных сборника -самхиты (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения. Веды представляют собой сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуала, толкований и комментариев к священным текстам: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул), Атхарваведа (веда заклинаний и заговоров).

Самой древней (X в. до н. э.) и почитаемой является Ригведа, содержащая более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2--7 признаются наиболее архаичными. Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Ригведа -- памятник высокой жреческой поэзии, связанный с великими жертвоприношениями, в частности с возлиянием священного напитка -- сомы. Гимны обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу. Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки.

Вторая веда, Самаведа, содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы. Она включает также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа, существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус).

Наряду с Ригведой наибольший интерес представляет Атхарваведа, которая включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Основную ее часть составляют заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Атхарваведа содержит тексты, созданные не только в жреческой, но и в народной среде, включает обширный материал по быту, обычаям и верованиям индийцев.

Ведийская литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др.), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т.д.

Вначале ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь группой племен, создавших Ригведы. Однако на протяжении многих столетий культура и религия ариев смешивались с местной культурой, порождая новые религиозные течения, в том числе и брахманизм. Веды, древнейший памятник духовной культуры исключительно ариев, приобрели вскоре общеиндийское значение. Они стали священными книгами индусов, составили основу народного эпоса. Своими корнями индуизм как религия (последователями которой называют себя 83% населения современной Индии) уходит в эпоху вед.

После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом.

Случилось так, что к четырем главным ведам -- Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе, -- отныне выполняющих функцию то ли теоретических, то ли мифилогических трактатов, добавились соответствующие прикладные разделы: у каждой веды своя брахмана. Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул.

К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. Они сложны и спекулятивны. Как правило, в детстве изучались санхиты; затем человек, вступающий в жизнь и обязанный выполнять ритуалы, предписанные для домохозяина, должен был изучать брахманы.

Завершением жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом «веданта», т. е. «конец веды». Все они считались священными текстами божественного откровения (шрути), а иногда назывались также ведами в широком смысле слов.

Упанишады, представляющие собой фундамент, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии, являются заключительной частью вед и потому называются веда-анта, или окончание вед. Их название наводит на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Слово «упанишад» означает или «то, что приближает человека к богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упанисад). Последнее значение упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, т. е. передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасана) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями вед, и поэтому их наставления назывались иногда «ведопаниша-дами» -- тайной вед. Упанишады изучались в последнюю очередь.

Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествление индивидуальной души с душой вселенской.

В упанишадах, философских сочинениях в стихах и прозе, отразились сложные религиозные построения, например учение об особом мистическом знании, достигаемом медитацией. В этот период сложилось и учение о переселении душ, в соответствии с которым поступки человека в нынешней жизни определяют его удел и кастовую принадлежность в последующих. Упанишады были многочисленны, ибо они разрабатывались различными ведийскими школами, причем создавались в разное время и в разных местах.

Веды не только были поздно записаны, но и будучи письменно фиксированными, они долгое время передавались только изустно -- от учителя к ученику. За многие столетия язык изменился и стал настолько отличаться от разговорного, что приходилось заучивать наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложная система запоминания и точного воспроизведения текстов, существовавшая у брахманов, кажется, ни к чему хорошему привести не могла. Тем не менее, именно она серьезно повлияла на характер образования и науки в Индии. Стремление к точной передаче священных текстов привело к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология, на базе которых позже развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей -- познаний в геометрии. Так уже в ведийскую эпоху складывались предпосылки для развития науки.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. Выдающимися поэмами являются «Махабхарата» и «Рамаяна». «Махабхарата» (санскрит -- «Сказание о великих Бхарата») -- повествование о битве двух родов и их союзников за господство над Хастинапурой (ныне Дели). Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера («Сказание о Нале», «Повесть о Савитри»). «Махабхарата» -- источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. Народный эпос сложился на основе устных повествований и легенд племен и народов Северо-Западной Индии. Его истоки восходят ко 2-й половине II тыс. до н. э.: современный вид приобрел к середине I тыс. н. э. Авторство приписывается Вьясе. Основной сюжет «Махабхараты» -- лишение власти потомков царя Панду (Пандавов) их двоюродными братьями из рода Куру -- Кауравами и возвращение царства после кровопролитной братоубийственной битвы. «Рамаяна» почти в четыре раза короче «Махабхараты» и является более цельным произведением, содержащим меньше отступлений, вставных эпизодов и дидактики. Текст ее почти целиком посвящен изложению основного сюжета -- похищения Ситы, жены царевича Рамы, демоном Раваной и последующего возвращения Ситы. Главный герой индийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» -- Рама, мудрый и добродетельный царь-герой. Рама был объявлен аватарой Вишну и стал в средние века объектом культа. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Смешение культур, местной и пришлой, продолжалось на протяжении многих столетий. На смену или в помощь ведам, которые сформировались в 2000-1500 гг. до н. э„ т. е. до прихода в Индию, в 800 г. до н. э. появился новый тип религиозно-философской литературы -- Упанишады. В них отразились новые исторические реалии -- новые песни и стихи, новые верования и ритуалы, новый культ и новая структура общества.

Упаниша́ды — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. Шру́ти — канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенныеведийские тексты. В них в основном обсуждается философия,медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман. Брахма́н — в индийской идеалистической философии (как в ведийской вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.

Билет 59. Архітектура Давнього Китаю.

Зовнішній вигляд будівель може бути самим різним, проте, архітектура Стародавнього Китаю об’єднана загальними естетичними устремліннями та будівельними ідеями, притаманними тільки цій нації. Найбільш типова конструкція будинку – каркасно-стовпова, для її створення використовувалася деревина. На глинобитну платформу встановлювалися стовпи з дерева, потім на них кріпилися поперечні балки. Зверху будинок покривала черепичний дах. Міцність будівель забезпечувалася завдяки стовпів, тому багато споруд витримали численні землетруси. До прикладу, в провінції Шаньсі досі зберігся дерев’яний буддійський храм, висота якого перевищує 60 метрів. Ця пагода побудована майже 900 років тому, але збереглася до наших днів.

Архітектура Стародавнього Китаю відрізняється цілісної композицією
будівель, які об’єднуються в єдиний комплекс, що складається з безлічі
споруд. Окремо розташовані будинки в цій країні до цих пір велика рідкість:
палаци і приватні будинки завжди оточені допоміжними будівлями. Причому
дворові будівлі абсолютно симетричні і рівномірно віддалені від головного
будівлі.

Багато зразки древньої архітектури внесені до Фонду світової культурної спадщини. До них відноситься древнє місто Ліцзян, який знаходиться в провінції Юньнать, пекінський парк Іхеюань, Храм Неба і палац Гугун. Архітектура Стародавнього Китаю має характерні риси, властиві тільки цій країні. Наприклад, дахи будівель завжди виконувалися увігнутої форми. На карнизах і балках зазвичай вирізали малюнки рослин і тварин. Подібні візерунки та орнаменти прикрашали також дерев’яні стовпи, двері та вікна.

Архітектура Стародавнього світу широко використовує для прикраси жител різні природні барвники, Китай також не є винятком. Дахи палаців, як правило, покривали золотистої глазурованою черепицею, карнизи фарбували синьо-зеленою фарбою, стіни і стовпи – з червонуватим відтінком. Підлоги в стародавніх палацах встеляли білим і темним мармуром, що надавало їм величність і монументальність.

Свого розквіту архітектура Стародавнього Китаю досягла за часів правління династій Сун і Тан (VII-XIII ст). Міста будувалися в ті часи згідно з чітким планом з чіткою геометрією. Поселення були оточені глибокими ровами і високими стінами і являли собою добре укріплені фортеці.

Збереглося безліч пагод тих часів, які округлістю форм нагадують індійські храми. У стародавніх буддійських монастирях пагоди були сховищами канонічних книг, статуй і реліквій. Скульптура Стародавнього Китаю багато в чому перегукується з індійською. Висота деяких статуй становить до 10 метрів. У співрозмірних формах і математичної точності статуй втілилися прагнення китайських майстрів до гармонії.

Перші пам’ятники культури Стародавнього Китаю були виявлені в 20-х роках минулого сторіччя. Це були артефакти часів династії Яншао (середина III тисячоліття до н.е.). Для них характерний особливий художній стиль, несхожий на всі інші. Надзвичайно декоративний і в теж час дуже урочистий художній стиль відображає той філософський дух, який властивий всьому китайському народу.

Архітектори Китаю були одночасно будівельниками, мислителями та поетами з загостреним і піднесеним почуттям природи і всього живого. Всі палаци і житлові комплекси були побудовані так, як ніби вони є продовженням ландшафту. Природна взаємозв’язок архітектури і пейзажу навіть описувалася в численних трактатах, які були властиві тому часу. У стародавніх пам’ятках китайської архітектури відображена вся історія цієї дивовижної країни. Унікальні шедеври зодчества, створені багато століть назад, вражають своєю досконалістю і гармонійністю.

Билет 60,63.Влияние мифологических и философских представлений на развитие культуры и политики Китая.

Китай - страна древней истории, культуры, философии. В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа: инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. "Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории". Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о "золотом веке".

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о "пяти первостихиях", о "великом пределе" - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о "восьми стихиях".

В таких литературно- исторических памятниках как "Ши цзин", "Шу цзин", мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как "Дао дэ цзин", "Лунь юий", "Мо-цзы", "Мэн-цзы", "Чжуан-цзы". Именно в этот период выступают со с


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.025 сек.)