Музика, спів, театр

Крім повідомлень хроністів про присутність музикантів у церемоніях і на святах і вказівки інструментів, на яких вони грали, вчені знаходять у малюнках реальне підтвердження цієї інформації. Археологи виявили багато з інструментів, хоча, природно, не вистачає тих, які були зроблені з неміцних матеріалів.

Серед ударних інструментів можна назвати тункуль, горизонтальний барабан з порожнистої дерева; був ще один барабан, паш, який ніде не описаний; відомий також великий вертикальний барабан, майяські назва якого не збереглася. Були також глиняні тамбурини кулястої або циліндричної форми, маленькі або середніх розмірів, прості або здвоєні, переносні або встановлювалися на землі.

У всіх цих барабанів або тамбуринів мембрана виготовлялася зі шкіри мавпи. Як брязкальця використовувалися великі гарбуза, до яких приробляти дерев'яна ручка або порожні глиняні фігурки, всередину яких насипалися дрібне насіння, глиняні кульки або камінчики; в пізню епоху були відомі золоті і мідні бубонці. Були також панцирі черепах, за якими вдаряли оленячими рогами. У барабани били долонями або користувалися довгою паличкою, на кінці якої кріпився кульку з каучуку.

Серед духових інструментів відомі великі труби, які виготовлялися з якихось нетривких матеріалів і на кінці іноді мали гарбуз для посилення резонансу; флейти з тростини, кістки або глини, прості і з декількома отворами, з двох або більше трубочок.

Спів з музичним супроводом або без нього, було частиною багатьох релігійних церемоній. До нас дійшли пісні, хоча і без музики, сонця, "чорним" дням, богу Кукулькану, Катунь і тунам календаря, квітки як символу жіночого цнотливості та ін

У кожній громаді була людина, ах-хольпоп, - головний співак, який навчав музиці і співу, в його обов'язки входив догляд за музичними інструментами, він керував також Пополь-ну - общинним будинком, в якому давалися вистави для розваги народу.

Зазвичай музика і спів супроводжувалися танцями. Найбільш важливими на Юкатані вважалися 4 дні: Кан, Мулук, Іш і Каваку, як дні, відзначаючи початок сонячного року, складався з 365 днів. У залежності від дня змінювався характер танців і богиня - покровителька цього дня, але сам ритуал помітно не змінювався. Серед танців, пов'язаних з цими церемоніями, були: танець воїнів хола окіт, в якому брали участь більше 800 чоловік і який тривав цілий день; танець, виконавицями якого були старі жінки, танець демона, під час якого спалювали велику кількість дров, а потім по вугіллю проходили танцюристи; танець, в якому учасники нерухомо стояли на високих ходулях. У місяці Сип мисливці відзначали свято, присвячене їх професії, і танцювали танець окотуіль; танцем також супроводжувалося жертовне расстреліваніе людини з луків. Була відома танцювальна гра, що супроводжувалася музикою, коломче, коли один танцюрист кидав палиці в іншого, а той намагався відхилити їх також за допомогою ціпка.

Крім танцювальних уявлень ритуального характеру існували й інші, що носили лише розважальний характер, хоча, ймовірно, вони мали певне етичне значення. Словники ХVIIв. дають різні найменування акторам в залежності від їх ролі: "благородні", "кавалери", "блазні", і "маги". Инсценировались також легенди та стародавні історії, були й справжні фарси, в яких майя сяяли дотепністю, розповідаючи забавні історії. Мирський характер цих комедій підтверджується хроніками, де говориться, що вони ставилися "для задоволення народу".

У громадському будинку Пополь-на разом з майстром співу ах-хольпопом трудився театральний "директор" ах-куп-цублаль, який готував подання і керував ними.

Билет 35.Мистецтво інків.

Інки не мали писемної системи, однак для передачі інформації вони використовували кіпу- складну систему кольорових шнурків заплетених у вузлики. В таких посланнях очевидно передавались цифри та статистичні дані. Підкорюючи нові племена, інки переймали їх винаходи. Є відомості, що люди, які розуміли, створювали та дешифрували кіпу були окремою етнічною групою, тобто одним з племен, яке підкорили інки. Крім цього кіпу обов'язково вивчали представники верхівки інків.

Відомо, що інки були чудовими ткачами. Дівчата змалечку навчались ткати вовняний одяг, збирати рослини, що викорустивувались якбарвники.

Одяг інків різнився в залежності від соціального положення людини. Однак, найчастіше це була туніка, що сягала колін. Туніка підкреслювала офіційний статус людини. На ній вільно носилось щось на зразок покрову, чи плаща. На ногах вони носили плетене взуття, шкіряні сандалі. Інки використовували головні убори. У високогір'ї одяг робився з вовни.

У підкорених регіонах люди продовжували носити традиційне вбрання. Однак найкращі ткачі культури Чан-Чан були переміщені в Куско, щоб ткати кінпі — найкращий одяг. (До того ці ткачі були переміщені людьми Чан-Чан у їх столицю з міста Сікан)

У інків була добре розвинена кераміка та обробка металів. Обробка металів інками дуже нагадує мистецтво Чіму. Це також можна пояснити тим, що після завоювання королівства Чімор найкращі ковалі культури Чан-Чан були переміщені в Куско.

Інки володіли мистецтвом муміфікації.

Билет 36.Мистецтво ольменків.

Ольмеки (ісп. olmeca, англ. olmec) — один зі стародавніх народів Центральної Америки, які мешкали на території сучасної Мексики в доколумбову епоху. Перша відома цивілізація Центральної Америки, що досягла розквіту між 1250 і 400 роками до н. е. Територією поширення ольмеків була більша частина сучасного мексиканського штату Веракрус й східну частину штату Табаско, проте пам'ятки культури ольмеків знаходять і в інших регіонах. Існує думка, що елементи культури ольмеків були запозичені майже всіма наступними цивілізаціями регіону.

Назва ольмеки походить з мови ацтеків науатль, що дослівно значить «люди з країни каучуку». Ольмеки вважали ягуарів священними тваринами та вірили, що походять від них. До нашого часу дійшло багато зображень і скульптур цієї тварини, зроблених ольмеками.

Першою стародавньою столицею ольмекської цивілізації вважається місто Сан-Лоренцо. Археологи вважають, що в певні періоди тут жило близько 5000 мешканців. Тут розташована одна з найдавніших пірамід ольмеків, оздоблена зображеннями ягуарів.

Ольмеки не тільки першими в Центральній Америці збудували піраміди, але також першими на континенті впровадили писемність. Ольмеки писали зверху вниз, застосовуючи ієрогліфи. Інші цивілізації Мезоамерики, такі якмайя запозичили ольмекську писемність.

Ольмеки використовували сполучення крапок і рисок для позначення цифр. Вони були першими в Америці, хто винайшов концепцію нуля.

Серед пам'яток ольмекської культури, які дійшли до нашого часу, визначне місце посідають календарі. Календарі ольмеків відзначалися надзвичайною точністю й були пізніше запозичені іншими цивілізаціями Мезоамерики.

Походження ольмеків та причини занепаду їхньої цивілізації не з'ясовано. 1979 року Клайд Вінтерсзапропонував спосіб читання ольмекського письма, виходячи з гіпотези про африканське походження цього народу. Вінтерс припустив, що ольмеки говорили мовою родини малінке, поширеною в Сенегалі та Малі. До 1997 Вінтерс «розшифрував» значну частину ольмекських текстів. Тим не менше, «гіпотезу» про африканське походження ольмеків більшість фахівців не поділяють.

Для ольмекської архітектури характерні монолітні базальтові стовпи в похоронних склепах, ритуальні майданчики з мозаїчними підлогами. Скульптура ольмеков відрізняється інтересом до зображення людини, широтою і величністю задуму, упевненістю виконання; ваговитість узагальнених об'ємів поєднується з життєвістю моделювання осіб (гігантські кам'яні голови з Ла-Венти, Трес-Сапотес і Сан-Лоренсо). Велика умовність і стилізація властиві рельєфам на жертовних вівтарях і стелах. Велика умовність і стилізація властиві рельєфам на жертовних вівтарях і стелах. Дрібна пластика (з нефриту, серпентину, жадєїта або керамічна) відмічена експресією виконання і гротесковою гостротою образів (статуетки, ритуальні "сокири", кам'яні маски). Монументальні розписи в культових печерах (зображення людини з межами ягуара) пов'язані з міфологічними представленнями ольмеков.

Билет 37.Письменность и литературные источники Доколумбовой Америки.

Одним из важных результатов процесса культурного развития было формирование различных систем письменности у некоторых народов доколумбовой Америки.

Интересным образцом примитивной "письменности" в области Анд было "узелковое письмо" - кипу, которое представляет собой веревку или палку с привязанными к ним отводными разноцветными (цвета придавалось символическое значение) шнурками, на которых на разном расстоянии друг от друга завязывались узелки. Иногда в узелке закреплялся какой-либо предмет (кусочек дерева, камень, зерно и др.). В Тауантинсуйу было значительное число профессиональных кипукамайок ("мастеров кипу"). По мнению одних ученых, кипу представляло собой чисто мнемоническое приспособление, по мнению других - своеобразную форму письма. По наиболее спорной концепцией, кипу содержит тексты хроник, законов и политических произведений. Существует предположение, что кипу служило атрибутом погребального ритуала.

Нечто похожее встречаем и в Северной Америке у ирокезов - их "письмо", которое называлось "вампум" - это лента, или пояс из нитей, на которые нанизаны цветные ракушки, различные по форме и размеру. Случалось, что вампум насчитывал по 6-7 тысяч ракушек. Нанизанные на нити раковины образовывали замысловатые узоры определенного содержания.

Письменность ацтеков и народов куна представляет собой пиктографическое (рисуночный) письмо с элементами иероглификы. Определенной системы расположения пиктограмм не существовало: они могли располагаться и горизонтально, и вертикально. Впервые письменность народов куна открыта и изучена норвежским этнографом Е. Нордельшельдом. Пиктографических письмом записаны легенды, книги рецептов народной медицины.

Система письменности у народов древней Мексики сложилась во II-V вв. н. е. в ольмеков. Она представляет собой сочетание элементов пиктографического ислогового письма. Непременным спутником записи был рисунок. Семантическое значение имели цвет и расположение знаков.

Самый системой письменности в древней Америке было иероглифическое письмо майя. В нем уживались фонетические знаки (алфавитные и составляющие), идеографические (целые слова) и ключевые (пояснительные слов, но такие, которые не читаются). Всего выявлено около 300 знаков. Язык иероглифических текстов значительно отличается от живого языка по произношению, словарем, грамматикой. Иероглифические тексты и надписи майя до сих пор полностью не переведены. Первые попытки расшифровать письмо майя относится к середине XIX в. В середине 1950-х годов большой вклад в дешифровку письма майя внес советский ученый Ю. В. Кнорозов, родом с Харьковщины.

С возникновением письменности был тесно связано развитие литературы. Литературное творчество индейцев древней Америки в художественной форме отражала важнейшие черты жизни индейских племен. Древним жанром были трудовые (охотничьи, рыболовные), обрядовые, а также военные песни, которые включали обращение к богам о помощи в достижении победы, победные песни, плачи по погибшим воинам. Значительное распространение получил жанрсказки - волшебной, бытовой, о животных и т.д.. В некоторых индейских народов существовал эпос. В литературных памятников принадлежат "Анналы какчикель", "Родовид владык Тотоникапакана", пророческая книга "Чилам-Балам", сакральный эпос индейцев киче "Пополь-Вух" ("Книга Советов") и др.. Крупным вкладом в сокровищницу мировой культуры является драма на языке кечуа "Апу-Ольянтай". Одним из величайших поэтов Древней Америки был Несуалькойотль. Ляйтмотивом его произведений, дошедших до нас размышления о неустойчивости человеческого существования, идеи о непрерывностидвижения и об относительности покоя, утверждение вечности прекрасного. До наших дней дошли также 4 рукописи майя и значительное количество надписей на камнях в руинах городов.

Книги представляли собой полосу бумаги, изготовленную из растительного волокна (часто использовался луб фикуса) и натуральной клея. Обе стороны полосы покрывались белым известью. Иероглифические знаки выводились кисточкой, как чернила использовался сок растений или плодов. Бумажная полоса состояла гармошкой и обрамлялась обложкой из дерева или кожи.

Большое количество рукописей была уничтожена в эпоху конкисты (КОНКИ́СТА -ы; ж. [исп. conquista - завоевание] Завоевание Мексики, Центральной и Южной Америкииспанцами и португальцами в 15 - 16 вв.)

Билет 38.Литература и театр Доколумбовой Америки.Особенности драматургии и стиля.

С возникновением письменности был тесно связано развитие литературы. Литературное творчество индейцев древней Америки в художественной форме отражала важнейшие черты жизни индейских племен. Древним жанром были трудовые (охотничьи, рыболовные), обрядовые, а также военные песни, которые включали обращение к богам о помощи в достижении победы, победные песни, плачи по погибшим воинам. Значительное распространение получил жанр сказки - волшебной, бытовой, о животных и т.д.. В некоторых индейских народов существовал эпос. В литературных памятников принадлежат "Анналы какчикель", "Родовид владык Тотоникапакана", пророческая книга "Чилам-Балам", сакральный эпос индейцев киче "Пополь-Вух" ("Книга Советов") и др. Крупным вкладом в сокровищницу мировой культуры является драма на языке кечуа "Апу-Ольянтай". Одним из величайших поэтов Древней Америки был Несуалькойотль. Ляйтмотивом его произведений, дошедших до нас размышления о неустойчивости человеческого существования, идеи о непрерывности движения и об относительности покоя, утверждение вечности прекрасного. До наших дней дошли также 4 рукописи майя и значительное количество надписей на камнях в руинах городов.

Книги представляли собой полосу бумаги, изготовленную из растительного волокна (часто использовался луб фикуса) и натуральной клея. Обе стороны полосы покрывались белым известью. Иероглифические знаки выводились кисточкой, как чернила использовался сок растений или плодов. Бумажная полоса состояла гармошкой и обрамлялась обложкой из дерева или кожи.

Большое количество рукописей была уничтожена в эпоху конкисты.

Яркой достопримечательностью майяской культуры является театр. Сохранились театральные площадки, окруженные рядами для зрителей. Такова например, «Платформа Луны». Руководил театром ах-куч-цублаль. Ставились комедии, фарсы; пользовались успехом выступления хоров и иллюзионистов.
Майя являются одним из немногих древних народов Америки, оставившим богатую литературу. Самым выдающимся памятником литературы является «Пополь – Вух». Сохранились «Анналы Какчинелей».

Билет 39.Керамика Центральной и Южной Америки. Региональные особенности.

Традиция изготовления керамики у индейцев как Северной, так Центральной и Южной Америки возникла задолго до контакта с европейцами, а местные стили керамики были весьма разнообразными. При этом ни одна доколумбова культура не имела гончарного круга (что можно связать с отсутствием у индейцев колеса). По этой причине все известные археологам и этнографам виды индейской керамики вылеплены вручную с использованием ряда традиционных технологий: скульптурного моделирования, лепки по форме или каркасу, лепки из глиняного шнура, формовки лопаткой. Помимо керамических сосудов, различные индейские культуры изготавливали также глиняные статуэтки, маски, другие ритуальные предметы.

Процедура изготовления керамики из глиняного шнура на востоке США больше зависела от подготовки глины, чем на западе. Женщины обычно часами смешивали глину с толчёными морскими раковинами, песком, растительными материалами и другими добавками для отжига, пока не достигалась нужная консистенция; затем смесь прощупывали деревянными клиньями, чтобы не допустить образования воздушных и водных карманов, которые могли бы привести к растрескиванию керамики во время обжига. Затем они готовили глиняный блин, который служил основанием сосуда. После этого женщина-гончар накладывала друг на друга глиняные «колбаски» и тщательно притирала их друг к другу, добиваясь равномерной толщины сосуда и ровной поверхности. В конце этой процедуры заготовка сосуда простукивалась палочкой для придания сосуду окончательной формы.

Американские индейцы не использовали закрытых печей для обжига; вместо этого готовый для обжига сосуд помещали в неглубокую яму, накрывали слоем древесины и поджигали её; сосуды обжигались при температуре около 1400 градусов или выше. После обжига поверхность сосудов полировалась специальным камнем.

Себестоимость изделий в результате подобной процедуры превращала керамические изделия в предметы роскоши.

Исследователи индейской керамики сталкиваются с двумя проблемами. Первая состоит в том, что в прежние годы (а на территории Латинской Америки нередко и в настоящее время) раскопки ведутся неграмотно, культурные слои перемешиваются, что чрезвычайно затрудняет датировку и культурную классификацию произведений керамики. Вторая проблема связана с предыдущей и состоит в существовании обширного чёрного рынка артефактов индейских культур, в связи с чем многие раскопки ведутся нелегально, по заказу клиентов данного рынка, и добытые «чёрными археологами» произведения индейского искусства становятся известными исследователям лишь случайно, в отрыве от контекста раскопок.

Изделия доколумбовой керамики являются предметом гордости коллекций многих музеев. Среди наиболее примечательных образцов можно отметить:

· керамику древних пуэбло (культуры анасази и могольон на юго-западе США (регион Четыре угла), а также последовавшая за ними керамика Рио-Гранде и керамика современных пуэбло (юг США и север Мексики)

· керамика культуры майя на юге Мексики, Гватемалы и Белиза.

Менее известны традиции региона Касас-Грандес на севере Мексики и доисторическая керамика культуры Кокле из провинции Кокле в Панаме.

Керамика Рио-Гранде — несколько видов индейской керамики, распространённой среди древних пуэбло:

Термин «Белая керамика Рио-Гранде» охыватывает несколько традиций доисторической керамики древних пуэбло на территории штата Нью-Мексико. Около 750 г. н. э., после усвоения ряда различных региональных керамических традиций (например, белая керамика Сибола), гончары из региона Рио-Гранде на территории будущего штата Нью-Мексико стали развивать своеобразные местные разновидности керамики с росписью чёрной минеральной (до 1200 г.) или растительной (после 1200 г.) краской по белому или светло-серому фону.

Глазированная (лаковая) керамика Рио-Гранде — керамика индейских народов группы пуэбло, проживающих в штате Нью-Мексико. Относится к позднему доисторическому (доколумбову) и раннему историческому периоду Северной Америки, с 1315 по 1700 гг. При росписи использовалась свинцовая чёрная краска, которая при обжиге иногда приводила к потёкам. Данная керамика изготавливалась в ряде деревень от Санта-Фе до северной оконечности водохранилища Элефант-Батт (Elephant Butte Reservoir), и от долины Рио-Пуэрко на востоке до долины верховий реки Пекос.

Майя умели изготовлять керамику высшего качества. Их фантазия, рисунки и формы так же хороши, как и у древних греков, и сильно превосходят искусство керамики Древнего Рима и почти любой культуры древнего Ближнего Востока. Все удивительные изделия гончарного искусства майя – их формы слишком разнообразны, чтобы описывать их подробно, – были сделаны безо всякого гончарного круга. Керамика делалась путем предварительного изготовления спиралей. Этот способ почти такой же древний, как и сам человек современного типа. Глине придают форму длинных спиралей, наподобие огромных спагетти, и выкладывают кольцами одно на другое, а затем их сдавливают руками, чтобы придать им единую форму. После этого полученную глиняную форму делают гладкой с помощью черепка – точно так же Иов сдирал свои нарывы. Если сосуд большой – а некоторые были гигантских размеров, – то гончар ходит вокруг сосуда и сам становится гончарным кругом. Этот способ был принят не только у майя; его применяли все племена и культуры на широких просторах обеих Америк, а также многие племена в Африке и на окраинах азиатского мира.

Билет 40.Искусство инкрустации черепов масок как результат религиозных воззрений.

Инкрустацией черепов называют узоры на черепах древнего индейского народа Уичоли, проживающего в западной и центральной Мексике. Они верят в разнообразных духов и богов, в том числе Оленя, Кукурузу, Пейот, Орла.

Черепа эти, вручную украшенные бисером, прикрепленным к слою воска, символизируют многовековые культурные традиции Уичоли. Произведений всего несколько, стоимость каждого - $780

Работы из бисера, выполненные индейцами уичоли, также поражают своей красотой и необычностью. Индейцы не только плетут из бисера различные украшения, но и выкладывают им разнообразные изделия. Обычно это фигурки животных, реже предметы обихода и маски. Фигурки животных часто используются для ритуалов, поэтому каждый цвет имеет свое значение, например синий цвет означает обращение к духам дождя, а черный к духам океана

Их называют «племенем художников». Формы художественного выражения уичолей отражают их религиозные верования. Они изготавливают картины в стиле nierika. Эти картины выполняются из шерстяной пряжи, одновременно они являются и предметом прикладного искусства, изготавливаемым на продажу, и религиозным объектом. Ньерика является проводником в мир духов. Она называется зеркалом с двумя лицами, потому как рисунки двухстронние. Отверстие в середине — магический «глаз», через который человек и боги могут видеть друг друга.

Билет 41.Культура Наска. Загадки и реальность.

Наска — доколумбовая цивилизация, которая существовала в нескольких долинах на южном побережье Перу, на плато Наска, южнее цивилизации Мочика, с II в. до н. э. по VI в. н. э. Главный город — Кауачи с шестью пирамидами из самана. Произошла предположительно от культуры Паракас.

Керамика культуры Наска полихромная, как правило, четырёхцветная: чёрные и оранжевые рисунки на белом или красном фоне. Преобладают изображения людей, зверей, птиц, рыб и растений. Формы удлиненные, стилизованные и угловатые. В отличие от цивилизации мочика, лепка практически отсутствует.

Подобные узоры можно видеть и на образцах тканей из ламовой шерсти, сохранившихся благодаря полупустынному климату плато. Частично уцелела и созданная ими сеть подземных акведуков.

Культуре Наска нередко приписывается создание громадных геоглифов — линий Наска, однако относительно времени их создания среди учёных нет единого мнения.

Памятники культуры Наска известны на полуострове Паракас, в долине Ика и в бассейне Рио-Гранде-де-Наска. Центром культуры, существовавшей почти до конца 1 тысячелетия, было крупное поселение Кауачи. Здесь располагался так называемый «Большой храм» - ступенчатая пирамида высотой 20 м. На ее платформах обнаружены следы построек и дворов. Вокруг этой пирамиды находились более мелкие. Известны и другие памятники этой культуры, где помимо прямоугольной застройки встречаются круглые сооружения, возможно храмовые.

Культура Наска известна, прежде всего, своими замечательными тканями и яркой полихромной керамикой с изображениями животных, птиц, рыб и растений. Кроме них на сосудах изображались множество мифологических персонажей, характеризующих религиозную систему индейцев наска. Эта система включает в себя пантеон, в центре которого стояло синкретическое антропоморфное божество с заметными признаками кошачьего хищника. Помимо него изображались второстепенные божества - дикий кот, бог-сокол, бог-касатка, мифическая птица и др.

В середине I тысячелетия в жизни создателей культуры Наска происходят изменения, сказавшиеся и в религии, где появляются два новых божества и сокращается количество старых. В центре пантеона теперь богиня плодородия, которая обычно изображается со скульптурной головой и телом, нарисованным краской на корпусе сосуда. Вторым по значению был, видимо, «летящий бог», связанный, скорее всего, с войной.

Одним из характернейших сюжетов искусства Наска, особенно во 2-й половине I тыс. н.э., было изображение голов-трофеев. В сочетании с мумифицированными находками таких голов в могилах это говорит о существовании у наска обычая обезглавливания врагов и соответствующего культа.

С религиозными представлениями связана и часть знаменитых геоглифов - гигантских полос и рисунков на поверхности пустыни к северу от р. Рио-Гранде-де-Наска. Некоторые из них (например, изображения бога-касатки) аналогичны соответствующим мотивам росписей на сосудах Наска. Существует достаточно обоснованное мнение о том, что геоглифы Наски имели прямую связь с астрономическими наблюдениями и соответствующими ритуалами древних земледельцев. Следы полос обнаружены и в районе Кауачи. Сейчас геоглифы найдены и в других частях перуанского побережья.

Индейцы наска хоронили умерших в грунтовых ямах или специальных камерах из адобов. Вместе с покойником клали сосуды с запасами пищи, оружие, человеческие фигурки из глины или текстиля. Хотя в погребениях наблюдается дифференциация, ее уровень соответствует уровню социальной организации типа вождества. Это подтверждают и исследования Х. Сильвермен, показавшие, что поселение Кауачи было лишено жилой застройки и представляло собой храмовый центр.

Билет 42.Образотворче мистецтво Давньої Індії.

У послемаурійскую епоху склалися місцеві школи скульптури. Найбільш відомими є школи Гандхари (Північно-Захід Індії), регіону Матхура (центральна частина Північної Індії) і однієї з областей Декана (школа Амаравати).

Розквіт гандхарской школи, що формувалася під сильним впливом елліністичного і римського мистецтва, відноситься до перших століть християнської ери.Стиль Гандхари, починаючи з епохи Кушан, надавав вплив на буддійське мистецтво Центральної і Східної Азії. У більшій мірі пов'язані з традиціями образотворчого мистецтва Індії школи Матхура і Амаравати. Саме на їх основі розвивалося середньовічне мистецтво не тільки самої Індії, але, певною мірою, і країн Південно-Східної Азії. Поширення буддизму «великої колісниці» сприяло появі великого пантеону святих-бодхісаттв. Масові знахідки теракотових статуеток говорять про широкий попит на твори мистецтва, пов'язаного з буддизмом.

Всесвітньо відомі пам'ятки індійської живопису знаходяться в Аджанте (Західна Індія). Печерні храми та монастирі Аджанти створювалися протягом майже тисячі років, починаючи з послемаурійского часу. Стіни деяких залів покриті яскравими зображеннями сцен з буддійських переказів. Чудові фрагменти живопису, подібної з розписами Аджанти, знаходять і на Шрі-Ланці. Незважаючи на відсутність політичної єдності, різниця у мові і вірувань народів Індії, ця країна протягом середніх віків і нового часу зберігала склалося в давнину єдність культури. Пануюча в Індії релігія - індуїзм - освячувала традиційність повсякденного укладу життя.

Вплив буддійської релігії, літератури, філософії та мистецтва простежується у багатьох народів середньовічного Сходу. Давньоіндійська медицина іматематика славилися у всьому світі, а чудові досягнення в галузі лінгвістики, логіки, психології лише зараз можуть бути оцінені по достоїнству.

Індійську культуру можна порівняти з могутньою рікою, яка бере початок високо в Гімалаях і продовжує свій плин серед лісів і рівнин, садів і ферм, сіл і міст. У неї вливаються численні притоки, змінюються її береги, але сама ріка залишається незмінною. Індійській культурі в рівній мірі притаманні єдність і різноманіття, відданість традиції і сприйнятливість до нового. За багатовікову історію Індії довелося немало пережити, багато до чого пристосуватися, асимілювати елементи різних культур, але при цьому вона зуміла зберегти свою древню спадщину.

Надзвичайно різноманітні природа і клімат країни; тут живуть численні народності зі своїми віруваннями, мовами і культурою. Однак у всьому присутній неповторний індійський колорит. Джерело цієї єдності невловиме. Його можна відчути, але неможливо зрозуміти. У своїй знаменитій книзі «Відкриття Індії» Джавахарлал Неру дав блискучий аналіз єдності і цілісності індійської культури, що вкорінені в її разючий різноманітті.

Вже пам'ятники хараппської цивілізації (3000-1800 до н. Е..) Вже несуть в собі ті характерні риси, які пізніше стали асоціюватися з Індією та її культурою. Підтвердженням тому служать археологічні знахідки в Хараппи і Мохенджо-Даро. Статуя чоловіки, зануреного в роздуми, свідчить про те, що вже в ті часи була відома практика йоги. Гладка поверхня торса і відсутність мускульної напруги наводять на думку про староіндійської концепції внутрішньої енергії. Божество, зображене на одній із глиняних печаток, має велику схожість з пізнішими зображеннями Шиви. Браслети, подібні тим, що прикрашають руки бронзової танцівниці, можна й зараз купити в будь-якій крамниці. Новітні дослідження показали, що вплив хараппської культури поширилося навіть на віддалені райони Північної та Західної Індії, а народності, які жили в басейні Інду, підтримували тісні контакти з дравідійськой цивілізацією, що існувала задовго до приходу в Індію аріїв.

Приблизно між 2000 і 1600 р. до н. е.. частина племен, що належали до численної групи аріїв, або індоаріїв, переселилися в Індію. Вони говорили на санскриті і поклонялися богам, що втілювали стихійні сили природи: Індрі-громовержцеві, владиці атмосфери, богу жертовного вогню Агні і усевідаючому Варуне, карающему богу-судії і божеству водної стихії. Гімни, присвячені цим та іншим богам, склали чотири збірники - Веди. Найдавнішим з них є Рігведа (1500-1200 до н. Е..), Для якої характерний пошук Вищої реальності, що лежить в основі всього різноманіття життя. Ця думка розвивається в діалогах упанішад (900-600 до н. Е..). Ведіческую поезію відрізняють одухотвореність, чудовий стиль і рух від зовнішньої формули до внутрішнього переживання [4]. Поза ведичної (індуїстської) традиції в 6 ст. до н. е.. виникли дві інші релігії. Особистість Будди з його проповіддю любові, співчуття і гармонії справила величезний вплив на розвиток індійської філософії та культури, хоча як релігії буддизм пустив більш глибокі коріння за межами Індії. Засновникомджайнізму був Махавіра, у вченні якого розвиваються ідеї звільнення і відмови від будь-якого насильства. Джайни теж внесли великий внесок у розвиток індійського мистецтва і філософії.

У 326 р. до н. е.. Олександр Македонський форсував Інд, і хоч незабаром він повернув свої війська назад, грецьке вторгнення стало важливим чинником зближення Індії з греко-римським світом. Шість років тому цар Чандрагупта, засновник династії Маур'їв, зробив спробу об'єднати розрізнені індійські князівства у централізовану імперію зі столицею в Паталипутре (нині Патна, штат Біхар). Його онук Ашока (273-237 до н. Е..), Перейнявшись відразою до війни, став ревним буддистом. За його вказівкою на гладкій поверхні кам'яних колон висікалися буддійські вислови, які закликали до співчуття і милосердя. Капітелі, завершальні колони, являють собою прекрасні зразки скульптури.

Правителі династії Шунга (185-149 до н. Е..) Були ортодоксальними індуїстами, але при Канишка (династія Кушан), який правив на північно-заході Індії (78-101), відбулося помітне відродження буддизму. При Страви в буддійської скульптурі отримав розвиток гандхарской стиль, відзначений помітним впливом античності. Іншим центром буддійського мистецтва стала Матаура, розташована на південь від Делі. За часів Гуптской імперії (319 - 540), яку називають «золотим століттям» староіндійської культури, політичний і культурний центр знову перемістився в Паталіпутре. Деякі царі гуптской династії, наприклад Чандрагупта і Скандагупта, були поетами і музикантами. У царювання Чандрагупти жив видатний поет і драматург, писав на санскриті, - Калідаса. Шедеврами скульптури і живопису цієї епохи вважаються скульптурні зображення Будди в Сарнатхе і фрески в печерах Аджанти (Західна Індія). Захід сонця імперії Гуптів супроводжувався політичною роздробленістю.

Харша, правитель князівства Ка-наудж, спробував призупинити цей процес, але після його смерті в 648 р. виникли незалежні князівства в Кашмірі, Бенгалії, Оріссі і багатьох інших районах Північної та Південної Індії. У культурному відношенні це був надзвичайно плідний період. Династії Чола, Паллавов іРаштракутів спорудили чудові храми в Танд-жавуре, Махабаліпураме і Еллоре. У XI ст. побудований храм Сонця в Конараке (штат Орісса) і храм Шиви в Каджурахо (Центральна Індія). Характерним елементом їх архітектурного стилю є скульптура. У літературі; санскрит поступово витіснявся місцевими діалектами - бенгалі, маратхі, гінді і панджабі. На півдні Індії розвивалася літературна традиція на тамили, телугу і каннада. Великого поширення набули такі релігійно-філософські течії, як веданта, зокрема вчення Шанкар (VIII ст.) Та Рамануджі (XII ст.). Поряд з цим в соціальній та релігійного життя існували і консервативні тенденції. Система каст, спочатку пов'язана тільки з роллю людини в процесі виробництва, з часом стала жорсткою і самодостатньою.

Поворотним моментом в історії культури Індії стало встановлення наприкінці XII ст. мусульманського панування. Кардинальні відмінності між ісламом ііндуїзмом неминуче призвели до конфлікту між ними. Проте невдовзі розпочався їх примирення, чому сприяла близькість веданти містицизму суфіїв. Багато мусульманські феодали як в Делі, так і в провінційних князівствах протегували індійським літераторам і музикантам і навіть брали участь у індуїстських святах. Інтеграційні процеси посилилися після заснування в 1526 р. імперії Великих Моголів. У царювання Акбара (1556 - 1605), політика якого відрізнялася мудрістю і терпимістю, були закладені основи загальнонаціональної культури.

Стрімке занепад імперії Великих Моголів припадає на першу чверть XVIII ст. З цього періоду починається вторгнення в Індію європейців: португальців, голландців, французів і, нарешті, англійців. До кінця XVIII ст. Великобританія міцно утвердила тут своє панування. Впровадження англійської моделі утворення та діяльність християн-місіонерів справили величезний вплив на культурне життя і релігійну самосвідомість індійців. Нова столиця, Калькутта, а слідом за нею Бомбей і Мадрас стали центрами західної цивілізації. Частина освічених індійців, надмірно захопившись європейською культурою, ігнорувала своє національну спадщину. Тоді за духовне і культурне відродження Індії стали ратувати представники реформаторського руху, засновником якого був Рам Мохан Рой.

Керівники цього руху, відомого як Брахма Самадж, стверджували абсолютну істинність священних книг індуїзму і ісламу, не відкидаючи в той же час прогресивної західної філософської думки. Ще одним джерелом духовного відродження країни стало вчення Рамакрішни (1836-1886), який проповідував, що всі віровчення - це лише різні шляхи, що ведуть до однієї мети, а його знаменитий учень Свамі Вівекананда (1863-1902) увійшов в історію як посланець індійської інтелектуальної культури в Європі та Америці.

Незважаючи на політичний гніт, національна індійська культура продовжувала розвиватися. Прозаїки і драматурги другої половини XIX ст. стали звертатися до політичної, історичної та соціальної тематики. Видатний поет Галіб, писав на урду, та бенгальська романіст Банки Чаттерджі внесли величезний внесок в індійську літературу. Традиції класичної індійської музики продовжили видатні музиканти, в основному мусульмани. У Лакнау і Джайпурі склалася школа індійського танцю катхак. Пізніше виник рух за відродження індійської живопису, на чолі якого стояли Абааніндранат Тагор та інші художники«бенгальської школи». У Калькутті та Бомбеї ставилися п'єси на сучасні теми і на релігійно-міфологічні сюжети.

У цей період набирало силу рух за незалежність під керівництвом партії Індійський національний конгрес, створеної в 1885 р. прокинулися почуття патріотизму знайшло відображення в літературних творах того часу. Повернення Махатми Ганді в Індії з Південної Африки, де він героїчно боровся протирасизму, відкрило нову сторінку в історії країни. Вчення Ганді зачіпало всі аспекти життя, але головний акцент у ньому робився на суспільно-політичні питання. У своїх віршах і романах найбільші письменники того часу - Барадеї на тамили, Премчанда на хінді, Сорат Чаттерджі на бенгалі - висловлювали ідеали гандизма. В індійській культурі XX ст. підноситься велетенська постать Рабіндраната Тагора, одного з найбільших поетів і філософів в історії людства.

Його яскрава індивідуальність і різнобічна обдарованість проявилися в багатьох сферах мистецтва і літератури - поезії, музиці, драмі, романі, оповіданні і навіть живопису. Тагор був першим письменником Сходу, удостоєним Нобелівської премії. Він заснував університет Вішва-Бхараті і передбачив багато концепції сучасної системи освіти. Ціле покоління індійських письменників і художників випробував його вплив. Ганді і Тагор по праву вважаються творцями сучасної Індії. 15 серпня 1947 країна здобула незалежність. Так, за словами Джавахарлала Неру, вона «зустрілася зі своєю долею». Релігійно-общинна ворожнеча, розділ країни, що послідувало за ним кровопролиття і, нарешті, вбивство Махатми Ганді були важкими потрясіннями, але Індія скоро оговталася від спіткали її нещасть і почала будувати нове життя, зайнявши законне місце у міжнародній сім'ї націй. Вона досягла значних успіхів у багатьох сферах культурного життя. Майже на всіх чотирнадцяти офіційними мовами народів Індії з'явилися чудові літературні твори. Серед художників, що збагатили індійську культуру в останні десятиліття, Рави Шанкар і Алі Акбар в класичній музиці, Джаміні Рей і М. Ф. Хуссейн в живописі, Баласарасвати в класичному танці, Сатьяджит Рей в кінематографії.

Вибірковість, здатність до асиміляції і переосмислення характеризували індійську культуру на всьому протязі її розвитку. Їй не раз доводилося переживати періоди криз і сумнівів. Сьогоднішній світ з його точними науками і передовою технікою ставить перед нею нові завдання, вимагає пошуку нових шляхів. Як зберегти вічні цінності національної, релігійної і естетичної традицій, що витримали випробування п'яти тисячоліть, як поєднати їх із сьогоденням - ось питання, які займають сучасних індійських філософів, художників і письменників. Від того, чи зуміють вони гармонійно і творчо вирішити цю задачу, залежить напрямок майбутнього розвитку індійської культури.

Билет 43,51.Скульптура Давньої Індії.

Буддійські монументальні святині часто прикрашали рельєфними чи скульптурними зображеннями засновника цієї релігії – Будди (що означає "просвітлений"). Поступово склалися й три канонічні типи його зображення – сидячого, стоячого й умираючого.

Тип скульптури, де Будда сидить у фронтальній позі споглядання з підібганими під себе ногами, символізує досягнення "просвітління".

В III ст. до н. е. виникла традиція спорудження в місцях, пов'язаних із біографією Будди (він був реальною особою, сином вождя одного племені), та на шляхах віруючих до буддійських святинь різьблених колон – стамбхів. Високі капітелі таких колон прикрашали протоми (фігури, що зрослися спинами) левів. "Лев'яча капітель" – твір глибоко національний за формою і змістом, тому її зображення стало гербом Республіки Індія.

Найбільш раннім типом наземних культових буддійських споруд були ступи, в яких зберігалися реліквії – частини тіла Будди та буддійських святих.

Найбільш відома Велика ступа міститься в Санчі, в храмовому комплексі, де саме в основному й створювався буддійський канон.

Ступа вражає навіть непосвяченого своєю "космічністю". Її купол, прообразом якого був, мабуть, земляний могильний пагорб (до речі, слово "ступа" й означає "поховальний пагорб"), віддзеркалює уявлення індусів про будову всесвіту, як і ряди концентричних мурів.

Водночас форма кулі символізує пустоту (хоча насправді купол суцільний – з сирцю, облицьованого випаленою цеглою й каменем), минущість та ілюзорність земного буття (зовні ступа схожа на водяну бульбашку, що виникає й відразу ж лопається під час дощу). Ступу оточує кам'яна огорожа з чотирма брамами.

Увінчує її квадратний "палац богів", які управляють землею. З центру квадрату вгору підноситься шпиль. На нього нанизані три зонтоподібні горизонтальні перекриття, які символізують три небесних сфери. З вістря шпиля, як вважають буддисти, Будда підноситься в емпіреї нірвани.

Сам купол ступи також розділений на три частини – масивну напівкулясту частину, вузьку середню частину, яку оперізує доріжка для ритуального обходу у напрямі обертання сонця та зірок навколо ступи, й основу.

Колись вкрита побіленим тиньком ступа сліпуче сяяла на сонці, а її шпиль, немов золотий спис, впинався в блакитне небо.

Буддизм не боровся з богами, а включав їх у систему природних реальностей цього світу, їх неодмінно зображували в кам'яних композиціях буддійською мистецтва, Шіва зображений танцюючим у своєму небесному чертогу на горі Кайласа в Гімалаях.

Французький скульптор Огюст Роден вважав статуї Шіви "найчудовішим у світі зображенням ритмічного руху". Буддійські печерні храми Еллори викликають глибоку повагу до їх творців. Інколи просто не можна намилуватися вишуканістю форм та декору. Стовбур стовпа тут ніби виростає з чашоподібної, витончено декорованої вази з гірляндами рослин і квітів, що з неї звисають.

Чи не найдавнішими пам'ятниками індійської скульптури (звичайно, якщо не говорити про період Индской цивілізації) є колони, на яких висічені написи Ашоки. Всі колони були виготовлені з каменю, добутого на околицях Варанаси, ретельно відполіровані й доставлені у віддалені області Маурийской держави. Скульптура, що вінчає колону, наприклад знамениті леви, виявляє відомий вплив перського й, можливо, грецького мистецтва. Пояснюється це, мабуть, тим, що індійські майстри в той час ще не звикли працювати по камені

Буддизм не боровся з богами, а включав їх у систему природних реальностей цього світу, їх неодмінно зображували в кам'яних композиціях буддійською мистецтва, Шіва зображений танцюючим у своєму небесному чертогу на горі Кайласа в Гімалаях.

Французький скульптор Огюст Роден вважав статуї Шіви "найчудовішим у світі зображенням ритмічного руху". Буддійські печерні храми Еллори викликають глибоку повагу до їх творців. Інколи просто не можна намилуватися вишуканістю форм та декору. Стовбур стовпа тут ніби виростає з чашоподібної, витончено декорованої вази з гірляндами рослин і квітів, що з неї звисають.

Билет 44.Традиційна та буддиська архітектура Давньої Індії.

Основним будівельним матеріалом в Індії, якщо виключити загиблу Індську культуру, була деревина. Вона йшла на будівлі городян, сільські житла й господарчі будівлі. Не дивно, що дерев’яна архітектура Індії на протязі багатьох століть досягла високого рівня розвитку ще задовго до появи кам'яних будівель.

У дерев'яному будівництві єдиною конструктивною системою була стояково-балочна. Основна стінова конструкція дерев'яних споруд – каркас. Стояки затискалися між верхньою й нижньою горизонтальними обов'язками. Заповнення було глинобитне або цегляне.

В Індії з давніх-давен існували два види дерев'яних перекриттів: пласке балочне по стовпах та двосхильне склеписте. Склеписте покриття укладалося по дерев'яних арочних фермах або по зігнутих дугою дерев'яних ребрах. Широко застосовувалися також різноманітні конструкції кронштейнів та підкосів, необхідних для перекриття великих прогонів. На жаль, самі дерев'яні пам'ятки віддалених епох до нас не дійшли.

Монументальні будівлі, що збереглися, датуються IV – III ст. ст. до н. е., коли в Індії склалися рабовласницькі відношення, а обожнювання сил та явищ природи поступилося місцем буддизму, котрий і зараз є однією з трьох світових релігій. Буддизм вчить, зокрема, що віруючий досягне вічного блаженства тільки позбувшись усіх земних почуттів, пристрастей та вподобань.

Ось чому широкого розповсюдження набуло будівництво печерних монастирів (віхар) – відлюдних притулків ченців, які зреклися життя суспільства. Однак традиції дерев'яного будівництва виявилися такими стійкими, що навіть у непіддатливих скелях імітувалися дерев'яні конструкції. У камені висікали імітації дерев'яних балок, перекриттів, кронштейни балконів, стояки, повторювали кільовидну форму дахів, яка створювалася гнучкими зв'язаними нагорі бамбуковими кроквами. Та й саме планування монастирів повторювало планування громадських суспільних центрів: келії групувалися навколо центрального майдану або зали.

Характерними для буддійського періоду індійської архітектури (V – III ст. до н. е.) є і молитовні зали – чайтья, що висікалися в скелях і прообразом яких були дерев'яні громадські будинки зібрань. Чайтья у Карлі – найбільша. Її завершений півколом зал, в кінці якого стоїть невелика ступа – символічне поховання Будди, – поділений колонами на три нави і має довжину 38,4 м, висоту – 14 м. Храм народжується немовби в надрах самої природи, а зодчий працює як скульптор, доповнюючи її. Тут кам'яне склепіння також імітує дерев'яні конструкції, а скульптура й архітектура утворюють єдиний сплав, у котрому важко відокремити несомі й несучі частини.

Незчисленні скульптури руйнують площину стіни, позбавляють простір чітких меж. Враження ірраціональності, невизначеності меж простору посилюється поліруванням підлоги храму, яка віддзеркалює стіни й перекриття.

Буддійські монументальні святині часто прикрашали рельєфними чи скульптурними зображеннями засновника цієї релігії – Будди (що означає "просвітлений"). Поступово склалися й три канонічні типи його зображення – сидячого, стоячого й умираючого.

Тип скульптури, де Будда сидить у фронтальній позі споглядання з підібганими під себе ногами, символізує досягнення "просвітління".

В III ст. до н. е. виникла традиція спорудження в місцях, пов'язаних із біографією Будди (він був реальною особою, сином вождя одного племені), та на шляхах віруючих до буддійських святинь різьблених колон – стамбхів. Високі капітелі таких колон прикрашали протоми (фігури, що зрослися спинами) левів. "Лев'яча капітель" – твір глибоко національний за формою і змістом, тому її зображення стало гербом Республіки Індія.

Найбільш раннім типом наземних культових буддійських споруд були ступи, в яких зберігалися реліквії – частини тіла Будди та буддійських святих.

Найбільш відома Велика ступа міститься в Санчі, в храмовому комплексі, де саме в основному й створювався буддійський канон.

Ступа вражає навіть непосвяченого своєю "космічністю". Її купол, прообразом якого був, мабуть, земляний могильний пагорб (до речі, слово "ступа" й означає "поховальний пагорб"), віддзеркалює уявлення індусів про будову всесвіту, як і ряди концентричних мурів.

Водночас форма кулі символізує пустоту (хоча насправді купол суцільний – з сирцю, облицьованого випаленою цеглою й каменем), минущість та ілюзорність земного буття (зовні ступа схожа на водяну бульбашку, що виникає й відразу ж лопається під час дощу). Ступу оточує кам'яна огорожа з чотирма брамами.

Увінчує її квадратний "палац богів", які управляють землею. З центру квадрату вгору підноситься шпиль. На нього нанизані три зонтоподібні горизонтальні перекриття, які символізують три небесних сфери. З вістря шпиля, як вважають буддисти, Будда підноситься в емпіреї нірвани.

Сам купол ступи також розділений на три частини – масивну напівкулясту частину, вузьку середню частину, яку оперізує доріжка для ритуального обходу у напрямі обертання сонця та зірок навколо ступи, й основу.

Колись вкрита побіленим тиньком ступа сліпуче сяяла на сонці, а її шпиль, немов золотий спис, впинався в блакитне небо.

Кам'яні мури ступи імітують дерев'яні огорожі поселень, а її кам'яні брами нагадують ворота індійських поселень. Геть усі вони покриті майстерним декоративним різьбленням. Архітектура тут нерозривно зв'язана зі скульптурою.

Храмовий комплекс у Санчі складається з Великої та малих ступ, монастирських будівель, стовпів.

Після VII ст. ступи в Індії вже не будували. Вони набули поширення в країнах Дальнього Сходу, де з цього часу утвердилася буддійська релігія.

"Молитва з каміння" – так дехто називає індійську архітектуру. Буддисти стверджували, що брати участь у спорудженні храму – рівнозначно молитві. Будуючи, людина спокутує свої гріхи. В деяких районах країни відновили будівництво скельних храмів. Це сталося там, де будівельникам легше було вибрати приміщення у скелі, ніж тесати каміння і перевозити його на далекі відстані поганими шляхами.

До того ж скельні храми немовби втілювали тему черева землі, "світової гори". Входячи в підземний храм, віруючий опинявся в полі інтенсивного впливу містичних сил, наближався до світу предків.

Билет 45.Влияние религиозных представлений индийцев на развитие искусства Древней Индии.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: 'Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами'. Например, бог Брахма - вседержитель мира, Вишну - хранитель мира, а Шива - разрушитель и вместе с тем воссоздатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений, которые иногда называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны. Зачастую изображения богов имеют по нескольку рук, что является символом их различных божественных способностей, а Брахма, например, наделён четырьмя головами. Бог Шива всегда с тремя глазами; третий глаз символизирует его божественную мудрость.

В числе основных положений индуизма есть учение о множестве перевоплощений, через которые проходит душа каждого человека. Все злые и добрые поступки имеют хорошие и плохие следствия, которые далеко не всегда проявляются сразу, уже в этой жизни. Это и называется кармой. Карма есть у каждого живого существа. Цель перевоплощений - мокша, спасение души, избавление её от мучительных перерождений. Но следуя неукоснительно добродетели, человек может приблизить мокшу.

Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и бывают обычно посвящёны какому-то одному божеству. Выбор профессии, как правило, не является личным делом человека: традиционно индусское общество состоит из большого числа групп - каст, называемых джати и объединяемых в несколько больших сословий (варн). И всё, от брака до профессии, подчинено особым, строго определённым правилам. Межкастовые браки у индусов и по сей день редкость. Семейные пары часто определяются родителями, когда жених с невестой пребывают еще в младенческом возрасте. Также индусской традицией запрещены разводы и вторичные браки вдов, хотя нет правил без исключений, особенно в наше время.

Тела умерших приверженцы индуизма сжигают на погребальных кострах.
Индуизм исповедуют 83% всего населения Индии, т.е. около 850 млн. человек. Мусульман в Индии 11%. Массовое распространение этой веры началось в XI веке, а привнесена она была арабами раньше, в VII веке. В большинстве мусульманских общин Индии многожёнство запрещено.

Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть освобождения от страданий в нескончаемом круговороте перерождений, может достичь каждое живое существо и особенно человек, так как, согласно буддизму, все изначально обладают природой Будды. В отличие от индусов, буддисты не признают каст. Каждый человек, искренне принявший это учение, может стать его последователем. Хотя родиной буддизма и является Индия, в настоящее время буддизм в Индии представлен либо в тибетском, либо (изредка) в шри-ланкийском варианте. Индуизм, вобрав в себя многое из учения Будды Гаутамы, осмыслил последнего как одну из аватар бога Вишну.

Если вам на улицах Индии повстречается человек в красочном тюрбане с густой-прегустой бородой, знайте - это сикх, то есть приверженец сикхизма, веры, вобравшей и объединившей в себе индуизм и ислам. Попав в сикхский храм - гурудвару, не ищите изображения богов. Их тут нет, зато есть изображения сикхских гуру - благородных бородатых мужей в чалмах, сидящих в позе созерцания. Сикхи поклоняются священной книге Грант-сахиб.

Если вашим соседом в поезде окажется человек, рот которого будет завязан платком, не спешите поменять билет: он не болен никаким опасным заболеванием. Просто он закрыл рот, чтобы, не дай Бог, не проглотить случайно какую-нибудь мошку. И знайте, человек этот исповедует джайнизм и, скорее всего, спешит на богомолье. Эта вера, так же как и буддизм, возникла в Индии в шестом веке до нашей эры. Джайны - противники любого проявления насилия. Поэтому едят джайны исключительно растительную пищу. Этим же объясняется и наличие платка на лице. Джайны никогда не лгут, так как все они дают обет правдивости; это не мешает многим из них быть крупными бизнесменами.

Парсы поклоняются Ахура Мазде - богу света. Символом его является огонь. Религия эта одна из самых древних на земле. Она возникла в Персии в глубокой древности, а в VIII веке до нашей эры была реформирована пророком Зороастром и получила название зороастризм. Парсы верят в чистоту элементов: огня, воды, воздуха, земли. Они не сжигают тела усопших, оставляя их в 'башнях молчания'. Там тела последователей этой веры становятся добычей грифов.

Есть в Индии и древние христианские общины, многие из которых поддерживают тесные контакты с русской православной церковью. Есть тут и католики. Словом, христиан в Индии не так уж мало - 18 миллионов.

Билет 46.Особенности адаптационной направленности индийской культуры.

Культура Индии – явление уникальное, самобытное и многогранное. Она складывалась на протяжении многих тысяч лет и вобрала множество философских мировоззрений, традиций, религиозных взглядов и обычаев самых разных народов, живших на ее территории, причем как коренных обитателей, так и народов пришлых, которые тоже вносили свой весомый вклад.

Вообще-то, говоря об индийской культуре, нельзя помещать ее в рамки ныне существующего государства, поскольку ее влияние распространилось за века намного дальше и сейчас во многих других культурах, причем тоже достаточно самобытных, можно встретить влияние или отголоски индийских традиций. Особенно же сильным влияние было в том регионе, который сейчас историки именуют «Большой Индией» – сюда включены огромные пространства Ближнего Востока, Средней Азии, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

Второй нюанс заключается в том, что и сама индийская культура далеко не однородна, она ощутимо зависит от определенных районов страны, которые с древних времен тяготели к собственному укладу жизни, обычаям и верованиям, связанным с собственной историей. Но все же есть и очень много общих черт, позволяющих применять понятие «культура Индии».

Основа индийской культуры – ее религиозная система, породившая огромный пантеон богов, каждый из которых обладает и человеческими качествами, что делает их понятнее простым людям, и качествами сверхестественными, что позволяет им оставаться богами. Именно религия в таком своем многообразии породила многогранный индийский эпос, в котором вполне литературно и достаточно подробно описаны всевозможные деяния всех богов, членов из семей и даже их воплощений. Эти эпические сказания дали начало духовной жизни, на их основе возни кали многочисленные философские учения, медицинские традиции и даже боевые искусства.

Кроме того, боги Индии дали ей и архитектурные традиции, потому что первые здания, которые начали еще в древности возводить обитатели полуострова, являлись святилищами или храмами – и в искусстве зодчества индусы очень долго не знали себе равных. К тому же их архитектура оказала (и продолжает оказывать) огромное влияние на зодчество множества окружающих стран.

В честь богов изначально проводились и разнообразные фестивали, причем собственно религиозные шествия составляли лишь малую их часть, а часть большая была посвящена песням и танцам, которые можно смело вынести в отдельный культурный пласт. Не секрет, что танец в Индии – это особый символический язык, которому учатся долго. Да и традиции национальной одежды тоже развивались во многом под влиянием традиций религиозных.

И даже после того, как страну периодически завоевывали различные захватчики, привносившие свои обычаи, эти привнесения быстро и гармонично адаптировались к давно устоявшимся и начинали казаться столь же древними, как и сугубо индийские.

И нельзя, говоря о индийской культуре, не упомянуть о традиционной кухне, для которой характерно использование определенных продуктов и большого количества приправ и специй. Не стоит забывать, что изначально целью европейских мореплавателей была именно добыча таких ингредиентов, которые в Европе ценились дороже золота и фактически стали причиной начала Эпохи великих географических открытий, полностью изменившей мир.

Да в ХХ столетии именно древние культурные традиции и философские взгляды, а вовсе не вооруженная борьба с массой жертв, помогли Индии освободиться от колониальной зависимости и выйти на достаточно заметное культурное и экономическое место в современном мире.

Билет 47.Варна-ашрама как основной тип социального поведения.Касты.

ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА

закон периодов жизни, согласно которому человек, принадлежащий к одной из 3 высших варн (брахман,кшатрий, вайшья), должен вести сначала жизнь ученика (брахмачарин), потом вступить в брачную жизнь истать домохозяином (грихастха), после этого вести жизнь отшельника (ванапрастха) и в последней стадииоставить все мирские привязанности и стать странствующим аскетом (санньясин). Порядок первых трехашрамов не мог изменяться. Доктрина четырех ашрамов засвидетельствована в текстах упанишад; позже онаобрела силу закона, установленного богами. Соблюдение ее считалось свящ. Долгом "дваждырожденных".Правила поведения и этич. нормы для каждого периода жизни изложены в грихъя-сутрах и дхарма-сутрах.Доктрина отражала скорее идеальную схему, нежели действительность.

Разделение индийского общества на сословия, называемые кастами, зародилось в глубокой древности, пережило все повороты истории и социальные потрясения и существует и поныне.

С древности все население Индии делится на брахманов — жрецов и ученых, воинов — кшатриев, торговцев и ремесленников — вайшьи и обслугу — шудров. Каждая каста в свою очередь подразделяется на многочисленные подкасты, в основном по территориальному и профессиональному признакам. Брахманов — индийскую элиту всегда можно отличить — эти люди с молоком матери впитали свое предназначение: получать знания и подарки и поучать окружающих.
Кроме четырех каст существуют отдельные группировки неприкасаемых, людей занятых наиболее грязной работой, включающей обработку кожи, стирку, работы с глиной и уборку мусора. Члены каст неприкасаемых (а это почти 20 % населения Индии) живут в обособленных гетто индийских городов и за околицей индийских деревень. Они не могут посещать больницы и магазины, пользоваться общественным транспортом и заходить в государственные учреждения.

Среди самих неприкасаемых также существует деление на множество групп. Верхние строчки в «табели о рангах» маргиналов занимают цирюльники и прачки, внизу находятся санси, промышляющие воровством животных.

Наиболее загадочная группа неприкасаемых — хиджра — бисексуалы, евнухи, трансвеститы и гермафродиты, носящие женские одежды и промышляющие попрошайничеством и проституцией. Казалось бы, что тут странного? Однако, хиджра — непременные участники множества религиозных ритуалов, их приглашают на свадьбы и рождения.

Хуже участи неприкасаемого в Индии может быть только судьба парии. Слово пария, которое вызывает образ романтического страдальца, на самом деле означает человека, не принадлежащего ни к одной касте, практически исключенного из всех общественных отношений. Парии рождались от союза людей, принадлежащих разным кастам, или от париев. Кстати, раньше стать парией можно было просто дотронувшись до него.

Билет 48.Основные понятия в древнеиндийской культуре: сансара, карма, дхарма, артха, кама, мокша.

Санса́ра или самса́ра — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества в понимании своего истинного «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом вбуддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

Ка́рма, Ка́мма — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma ^IAST , пали धम्म dhamma ^IAST ) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

Поиск по сайту: