Софокл (496 - 406 г.г. до н. э.)

Ранние произведения Софокла не сохранились. Хронологическая последовательность 7 дошедших до наших дней из 123 приписываемых Софоклу античными свидетельствами такова: “Аякс” - 467 г. до н.э., “Антигона” и “Электра” - 442 г., “Трахинянки” - 430 г., “Эдип-царь” - 430-428 г.г., “Филоктет” - 409 г.. Лебединой песней великого драматурга является трагедия “Эдип в Колоне”, поставленная в 401 г. до н.э. уже после смерти Софокла его внуком.

Характеристику творчества Софокла следует дополнить информацией о его театральных и драматургических новшествах: увеличение числа участников хора с одновременным снижением роли хора, введение третьего актера, применение театральной декоративной живописи. В отличие от Эсхила, сосредоточившего все внимание на судьбе рода, Софокл избрал объектом своего изображения отдельного человека и показал его участь в отдельной трагедии. Трилогии Софокла не связаны единым сюжетом, герои его произведений обладают решительными характерами.

В историю мировой литературы Софокл вошел главным образом через созданный им образ царя Эдипа. В отличие от предшествующих трагиков, обращавшихся к этому сюжету, в трагедии Софокла этот образ отодвинул на задний план всю роковую историю несчастий рода Лабдакидов. Разрабатывая миф, Софокл вводит много новых мотивов. В трагедии “Эдип-царь” разворачивается подлинно человеческая драма, насыщенная психологическими и общественно-политическими конфликтами. Трагедию “Эдип-царь” следует прочитать полностью по отдельному изданию произведений Софокла. Имеющиеся в хрестоматиях тексты, как правило, содержат пропуски важных для анализа трагедии хоровых партий. Следует сделать краткий конспект трагедии или подробные записи в тетради для конспектов с учетом имеющихся сопроводительных статей и комментария.

Чтение этой трагедии вызывает обычно меньше затруднений, чем знакомство с произведениями Эсхила. В прологе происходит завязка действия. Обращает на себя внимание особая выразительность и зрелищность пролога: процессия фиванских граждан во главе со жрецом Зевса молит Эдипа о помощи и защите. Эдип, именуемый народом “славным”, обращается к потомкам мифического основателя Фив Кадма, держащим в руках масличные ветви, обвитые белой шерстью, как требовал того старинный обычай. В своей речи Эдип успокаивает сограждан и сообщает о принятых мерах: в Дельфы отправлен Креонт, брат его жены Иокасты, для получения оракула от бога Аполлона. Узнав причину несчастья, постигшего город, Эдип клянется разыскать преступника. Поскольку афинские зрители с детства знали историю Эдипа и относились к ней как к реальной действительности, то все предпринимаемые Эдипом меры приобретали для них совершенно особый смысл. Момент, когда Эдип произносит проклятие самому себе, несомненно, самый трагический в первом эписодии (ст. 247 - 249).

В ходе дальнейшего действия Эдип призывает прорицателя Тиресия, второго после Аполлона. Старик жалеет Эдипа и не хочет назвать имя преступника. Эдип по-своему расценивает это поведение Тиресия и называет его пособником убийцы. Тогда Тиресий говорит, что убийца - Эдип. Эдип и хор не могут этому поверить. Эдип высказывает предположение, что к такому прорицанию Тиресия подтолкнул Креонт, который должен был наследовать царский престол в Фивах после убийства царя Лая. Он произносит речь против Тиресия и Креонта, в которой называет причину возможного преступления Креонта - это деньги и власть (ст.372-395). Эдип не обращает внимания на загадочные высказывания и намеки Тиресия: “Наказан будешь горестным изгнанием” (ст.410-411); “Зришь ныне свет, но будешь видеть мрак...” или “Сегодня ты родишься и умрешь” и т.д.

Эписодий второй начинается с прихода Креонта, он возмущен обвинением Эдипа, грозящего ему смертью или пожизненным изгнанием, их перепалку останавливает Иокаста, жена Эдипа и сестра Креонта. Она рассказывает Эдипу, как ложное предсказание погубило ее первенца (ст. 684 - 702). Смутное беспокойство охватывает Эдипа, слишком много совпадений в рассказе Иокасты и в его собственной судьбе. Эдип рассказывает ей о себе. Эписодий третий изображает прибытие вестника из Коринфа, который приносит сообщение о смерти царя Полиба и о приглашении Эдипа на царство. Эдип боится возвращения в Коринф, так как жива его мать, вдова Полиба Меропа, брак с которой предвещал ему оракул Аполлона. И тогда, желая его успокоить, коринфский гонец заявляет, что Эдип - приемный сын царской четы (ст. 901 - 1000), а сам он, в прошлом пастух, взял младенца из рук другого пастуха, назвавшего себя слугой Лая (ст. 1001 - 1019). Приметой ребенка были проколотые ноги. Узнав о самоубийстве Иокасты, Эдип выкалывает себе глаза и удаляется в изгнание.

Сцену “узнавания”, ставшего одним из характернейших приемов драматического мастерства Софокла, Аристотель назвал вершиной трагического искусства поэта и кульминацией всей трагедии. Аристотель особо выделил художественный прием, благодаря которому осуществляется кульминация, перипетию (Аристотель, Поэтика, гл. II). Перипетия – в буквальном переводе с греческого означает внезапную перемену - это перемена событий к противоположному. Вестник, пришедший, чтобы обрадовать Эдипа и освободить его от страха перед матерью, достиг противоположного. Аристотель считает особым достоинством трагедии “Эдип-царь” то, что перипетия соединена здесь с узнаванием: “лучшее узнавание, когда его сопровождают перипетии, как это происходит в “Эдипе”...” (Аристотель, там же).

В сравнении с другими произведениями Софокла в “Эдипе-царе” проблеме знания уделено несравнимо больше внимания. Как показывают наблюдения В.Н.Ярхо (“Драматургия Эсхила...”, С.214-215), “проблема знания в трагедии Софокла обнаруживает ту же внутреннюю противоречивость, что и нормативный героический идеал: мудрый царь, направляющий свои мыслительные способности по единственному верному пути, мобилизующий свое и чужое знание для распознания истины, приходит этой дорогой к собственному разоблачению и нравственным мукам”. Отсюда различие в постановке проблемы знания между Эсхилом и Софоклом: герои Эсхила подчинены установленному Зевсом закону - “через страдания к знанию”, Софокл меняет местами составные части этой формулы: “через знание к страданию”. Софокл противопоставляет ограниченности человеческого знания божественное всеведение. Согласно представлениям Софокла, власть богов не определяется человеческой мерой. Именно борьбе с богами отдает Эдип свою огромную волю и безмерный ум. Многие исследователи рассматривают “Эдипа-царя” как трагедию рока, в которой непреодолимая сила судьбы губит ни в чем не повинного героя, все подавляется и заслоняется силой богов.

В то же время, при разговоре о преступлении и неизбежном наказании предпринимается попытка установить трагическую вину и степень моральной ответственности Эдипа. Но противоречия между тем и другим даже в пределах современных Софоклу представлений остаются вне поля зрения критиков. Таким характерным для софокловского времени противоречием было противоречие между субъективно неограниченными возможностями человеческого разума и объективно ограниченными пределами деятельности человека. Самостоятельный в своих действиях и решениях, человек приходил в столкновение с религиозным сознанием, с верой в мудрое всевластие богов.

В образах богов, противостоящих Эдипу, драматург отразил все то, что не находило объяснения в окружающем мире, а законы этого мира были еще не познаны. Признавая божественное предопределение, против которого человек бессилен, Софокл показывает человека, стремящегося избежать предначертанного. В судьбе его героя происходит самый страшный и неожиданный поворот: человек, пользовавшийся всеобщим уважением, знаменитый своей мудростью и подвигами, оказывается ужасным преступником, источником несчастий для своего города и народа. В то же время Софокл не оправдывает Эдипа неведением или невольным характером его преступлений.

Важно здесь отметить первостепенную роль мотива нравственной ответственности, который отодвигает на задний план тему рока, заимствованную поэтом из древнего мифа. Содержание мифа в изложении Аполлодора (Библиотека, III, 5, 7-9), а также разногласия Софокла с первоначальными версиями мифа (см. учебники под ред. Радцига С.И., С.261-262 и Боруховича В.Г., С.163-164) говорят о возрастающей роли идей самосознания, морально-нравственной ответственности человека и возможности развития его личности. Софокл подчеркивает, что Эдип не жертва, пассивно ожидающая и принимающая удары судьбы. Это энергичный и деятельный человек, который борется во имя разума и справедливости. Он выходит победителем в этой борьбе, сам назначая себе кару, сам осуществляя наказание и преодолевая тем самым свои страдания. Как отмечает В.Н.Ярхо в цитированной ранее книге “Драматургия Эсхила и некоторые проблемы древнегреческой трагедии”, “... поведение Эдипа от первых до последних стихов трагедии характеризует его как человека, преданного одной идее, реализующего свое решение до конца, верного себе во всех проявлениях своего характера...”, одним словом, “человека, каким он должен быть, чтобы служить нормой и идеалом для своих современников” (С.204).

В трагедии “АНТИГОНА” (ок. 442 г. до н.э.) разрабатывается сюжет фиванского цикла мифов, в котором рассказывается о дочери Эдипа Антигоне. По содержанию эта трагедия примыкает к трагедии Эсхила “Семеро против Фив”. После смерти Этеокла и Полиника Креонт, новый правитель Фив, приказал с почестями похоронить Этеокла, а тело Полиника выбросить за крепостные стены на растерзание псам. Антигона пренебрегла запретом и тайно похоронила Полиника, за что была заживо замурована в склеп. Когда же царь понял свое заблуждение и решил помиловать девушку, та была уже мертва. В действие трагедии введены сестра Антигоны Исмена, сын Креонта Гемон, его жена Эвридика, прорицатель Тиресий, страж и два вестника.

Существует бесчисленное множество попыток определить, в чем именно состояла так называемая “трагическая вина” Антигоны. Самая распространенная точка зрения - Антигона гибнет из-за самоуверенности (гибриса), позволившей ей не подчиниться закону. Долгое время толкование этой трагедии основывалось на оценке ее Гегелем, который определял трагический конфликт “Антигоны” как вечный и неизбежный конфликт принципов семьи и государства (см. подробнее об этом в учебнике “История античной литературы” Н.А.Чистяковой и Н.В.Вулих, С. 121-122). Очень важны для понимания основного идейного замысла трагедии слова Антигоны (ст. 454 - 475), адресованные Креонту. В ответ на его вопросы, знала ли она о его приказе и как дерзнула преступить его, Антигона говорит, что его приказ не от Зевса или живущей с подземными богами Правды, предписавшей людям законы. Она считает, что его, исходящий от человека, закон не в состоянии низвергнуть идущий из веков, неписаный закон богов. Другими словами, Антигона выступает хранительницей древних уз родственной близости, защитницей традиционных законов религии и морали. Креонт, как показывают исторические примеры, выступает нарушителем этих законов, так как человек, нарушивший неписаные законы, становился по законам софокловского времени святотатцем.

Как отмечает В.В.Головня в “Истории античного театра” (С.120-121), вопрос о так называемых писаных и неписаных законах государства был в то время в Афинах крайне актуален, так как имел отношение к легализации новых поселений. Защитники полисных традиций считали неписаные законы богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам, создаваемым людьми. Большие дебаты вызвал также вопрос о субъективности закона, выражающего волю отдельного человека. Теоретическая база для этого суждения представлена в учении софиста Протагора, который провозгласил лозунг о том, что “человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и несуществующих, как они не существуют”.

Так называемые софисты появились в Афинах в середине V в. до н.э. Эти ученые-профессионалы (само слово “софист” в переводе обозначает “мудрец”) разъезжали по разным городам и за деньги обучали философии и красноречию, искусству спора и доказательствам положений, иногда противоречащих одно другому. В своих беседах со слушателями софисты поднимали вопросы права и государства, религии и морали, природы человеческого познания. Некоторые из них в своих взглядах на общественную жизнь выходили за рамки обычных представлений рабовладельческого общества, выступали критиками привычных религиозных верований и моральных норм. Однако, недоступная широким народным массам, эта наука вызывала к себе враждебное отношение у большинства простых людей. Известный консерватизм в религиозных вопросах со стороны афинской демократии противостоял рационализму софистов.

Самой крупной фигурой среди софистов был ПРОТАГОР. Он происходил из фракийского города Абдеры, пользовался уважением Перикла, за свое сочинение о богах был обвинен в атеизме, бежал из Афин и погиб в 401 г. до н.э. Хотя Протагор признавал существование независимой от человека реальности, своим лозунгом “человек - мера всех вещей” он открыл возможность для учения об относительности человеческих ценностей: истина является такой, какой она представляется отдельному человеку. То, что может казаться истинным одному, может совсем не казаться таковым другому. Впоследствии это и другие положения Протагора позволяли ловким политическим деятелям прикрывать свои корыстные цели и оправдывать безнравственные поступки. Положительное значение философии Протагора заключалось в том, что в центр всего бытия был поставлен человек, и что он сам, а не высшие потусторонние силы (боги), был признан хозяином своей жизни.

В.В.Головня подчеркивает, что Софокл, несмотря на то, что был другом Протагора, выступает в трагедии “Антигона” против разлагающего влияния протагоровского учения и пытается предостеречь афинских граждан. Софокл показал становление и развитие заблуждений Креонта, разоблачив в конце всю его несостоятельность. Креонту богами и людьми вручена верховная власть в городе. Креонт считает свой закон выражением воли государства (отсюда тезис - “человек - мера всех вещей”). Ошибка Креонта-правителя была в том, что он неправильно понял свои права и переоценил свои возможности. Первой против него выступает Антигона, от ошибочного шага его пытается удержать Гемон. С этой точки зрения интересны его речь и трагический агон, т.е. словесная борьба, по форме диалога представляющая собой стихомифию, быстрый обмен героев репликами (ст.635–735).

Спокойная речь Тиресия (ст. 1076 - 1102), а также опасения хора, не сомневающегося в истинности предсказания слепого прорицателя, вселяют страх в Креонта, он спешит освободить Антигону и признает необходимость почитать установленный закон. Стасим пятый представляет собой гипорхему - хоровую песнь с плясками и пантомимой в честь Диониса (ст. 1127 - 1158). В заключительной части (эксоде) появляется первый вестник, с сообщением о гибели Гемона. Эту весть узнает жена Креонта Эвридика. Второй вестник сообщает Креонту о смерти Эвридики. Лишенный сил Креонт горестно обращается к слугам с просьбой увести его. Софокл настолько убедительно показал моральное уничтожение Креонта, что это наказание должно было восприниматься страшнее физической смерти царя. Видя разбитого и одинокого Креонта, потерявшего все, что было ему дорого, познавшего в гибели близких, страшную кару богов, зритель убеждался, что моральная победа остается за Антигоной.

В ход действия трагедии введены хоровые песни, по глубине содержания и по совершенству отделки представляющие собой высшие образцы лирики. Такова песнь первого стасима (ст.340-370), в которой после перечисления всевозможных побед человека над природой, всех его достижений и умений, говорится о неотвратимости смерти. Прекрасным образцом любовной лирики стали стихи третьего стасима (ст.793-811), воспевающие силу бога любви Эроса. Дважды в текст трагедии вводится коммос - разновидность песни-плача, по очереди исполняемой актером и хором (название произошло от греч. глагола со значением “ударять себя в грудь”). Таково начало четвертого эписодия (ст.813-899), в котором Антигона оплакивает свою судьбу и неиспытанное счастье, но не раскаивается в содеянном.

Примечательно, что хор, сочувствуя Антигоне и выражая восторг по поводу ее смелости, воздерживается от оценки ее поступка. Как отмечает В.Н. Ярхо, автор учебного пособия об "Антигоне", пишет, что Софокл “совершенно сознательно и целеустремленно образует вокруг своей героини атмосферу мнимого одиночества, потому что в такой обстановке до конца проявляется ее героическая натура”(С.177). Второй коммос, включенный в эксод (ст.1265-1280), посвящен раскаяниям Креонта, поддавшегося “слепым замыслам” и подвергнутого жестокому наказанию богов.

В добавление к сказанному рекомендуем представленный в каждом из учебников общий обзор творчества Софокла с соответствующей разработкой отдельных произведений и тем. Студентам необходимо познакомиться хотя бы по хрестоматиям с содержанием трагедии Софокла “Электра” и теми фрагментами, где Клитеместра получает мнимое известие о смерти Ореста и осуществляется убийство Эгисфа. Анализ отрывков следует дополнить материалом из учебника, обратив внимание на своеобразие софокловской трактовки этого произведения в сравнении с сюжетом “Хоэфор” Эсхила.

В общий обзор творчества Софокла следует включить анализ одного из наиболее ранних произведений “Аякс” (иногда называемого “Аянт”), а также написанную в 409 г. до н.э. трагедию “Филоктет” (оба сюжета опираются на материал троянского цикла мифов). В основу трагедии “Трахинянки” положен миф о Геракле (точное время постановки неизвестно). В конце жизни Софокл снова обращается к фиванскому мифу о царе Эдипе, используя для последней трагедии “Эдип в Колоне” другой его вариант - об изгнании Эдипа из Фив. В этой трагедии Софокл возвеличивает родной город Колон и Афины, доказывает преимущество демократической системы правления перед деспотической, утверждает благостность существующего миропорядка. Поэт расцвета греческой трагедии, Софокл на примере своих героев показывал афинянам, какими должны быть люди, отстаивающие свою правду и неизменные в верности своим принципам. Как сообщает Аристотель, Софокл сказал, что он сам изображает людей, какими они должны быть, а Еврипид такими, каковы они есть (Аристотель. Поэтика, глава 25, 1460 а.).

Поиск по сайту: