Отец девушки сказал ему: «Это твой ребенок, так что позаботься о нем»

Монах только спросил: «Это действительно так?» А затем ребенок начал плакать, поэтому монах забыл о толпе и стал заниматься ребенком.

Толпа разрушила весь его дом, сожгла его. Потом ребенок проголодался, а у монаха не было никаких денег, поэтому он должен был отправиться в город нищенствовать, чтобы накор­мить ребенка. Кто ему теперь даст что-либо? Минутой раньше он был великим праведником, а теперь он великий грешник. Кто ему теперь даст что-либо? К кому он ни обращался, все закры­вали перед ним свои двери. Они полностью осудили его.

Затем он пришел к тому же самому дому - к дому девушки. Девушка испытывала огромные душевные страдания, и тут она услышала плачущего ребенка и увидела монаха, который стоял перед ней и говорил: «Не давайте ничего мне, я грешник. Но ребенок не грешник; вы могли бы дать молока этому ребенку». Тогда девушка созналась, что для того, чтобы скрыть имя настоящего отца, она назвала имя монаха. Он был абсолютно невинен.

Поэтому весь город снова изменил свое мнение на противо­положное. Они пали к его ногам, стали просить его прощения. Пришел отец девушки, плача взял ребенка обратно. Слезы катились из его глаз, и он спросил: «Но почему же ты не сказал этого раньше? Почему ты не отказался утром? Ведь ребенок не принадлежит тебе».

Говорят, что монах снова спросил: «Это действительно так?» Утром он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок принадлежит мне?» А днем он сказал: «Это действительно так? Этот ребенок не принадлежит мне?»

Вот как эта сутра должна применяться в жизни. При уважении и при неуважении вы должны оставаться разнообраз­но одним и тем же. Самый внутренний центр должен оставаться одним и тем же, что бы ни случилось на периферии. Периферия должна изменяться, но вы меняться не должны. И поскольку вас двое, периферия и центр, то используются такие противоречи­вые слова: будь разнообразно одной и той же... И вы можете использовать эту технику применительно ко всем противопо­ложностям: любви и ненависти, нищете и богатству, комфорту и дискомфорту - ко всему, что остается разнообразно одним и тем же.

Испытайте эти полярные ситуации. Все время чувствуйте в себе что-то, что является одним и тем же. Когда кто-то оскорбляет вас, сфокусируйте свое внимание на той точке, где вы просто слушаете его - ничего не делаете, не реагируете - просто слушаете; он оскорбляет вас. А затем кто-то будет восхвалять вас. Просто слушайте. Оскорбление-восхваление, уважение-неуважение - просто слушайте. Ваша периферия будет выведена из состояния покоя. Смотрите также и на нее; не изменяйте ее. Смотрите на нее; оставайтесь глубоко в своем центре, глядя оттуда. В вас будет непривязанность, которая является непринужденной, которая является самопроизвольной, которая является естественной.

И раз вы имеете ощущение этой естественной непривязан­ности, то ничто не может обеспокоить вас. Вы остаетесь спокой­ным, молчаливым. Что бы ни случилось в мире, вы остаетесь неподвижным. Если даже кто-то убивает вас, прикосновение будет только к телу - не к вам. Вы останетесь выше этого. Это пребывание «выше» ведет вас в существование, в то, что является блаженством, вечным, в то, что является истиной, что есть всегда, в то, что бессмертно, в саму жизнь. Вы можете назвать это Богом, можете выбрать свое обозначение для этого. Вы можете называть это нирваной, чем угодно, но пока вы не переместитесь с периферии, к центру и пока вы не будете осознавать в себе вечное, с вами не случится ни религия, ни сама жизнь. Вы упустите, вы просто все упустите. Это возможно - упустить экстаз жизни.

Шанкара говорит: «Я называю санньясином того человека, кто знает, что является изменяющимся, а что - неизменно, кто знает, что является движущимся, а что - неподвижно». В индийской философии это известно как умение различать - вивека. Умение делать различия между этими двумя, между царством изменяемого и царством неизменного - это и называ­ется вивекой, способностью к различению, осознанностью.

Эту сутру очень легко и очень, очень глубоко можно использовать со всем, что бы вы ни делали. Вы испытываете голод? Вспомните о двух царствах. Голод может испытываться только на периферии, потому что периферия нуждается в пище, нуждается в горючем. Вам не требуется пища, вы не нуждаетесь в горючем, а тело нуждается в нем. Помните, когда случается голод, он случается на периферии; вы просто тот, кто знает об этом. Если бы вас здесь не было, это осталось бы неизвестным. Если бы тела здесь не было, этого бы не случилось. При вашем отсутствии не было бы только знания, потому что тело знать не может. Тело может обладать этим, но не может знать об этом. Вы знаете это; вы не можете иметь этого.

Так что никогда не говорите: «Я голоден». Всегда говорите внутри: «Я знаю, что мое тело голодно». Делайте акцент на своем знании. Тогда будет иметь место различение. Вы стареете; никогда не говорите: «Я становлюсь старым». Просто скажите: «Мое тело становится старым». Тогда в момент смерти вы также будете знать: «Я не умираю; умирает мое тело, я меняю тело, я просто меняю оболочку». При углублении этого различения, однажды, вдруг, наступит просветление.

Поиск по сайту: