Как может человек «почувствовать» осознавание, пока он не достиг его, и как вообразить то, что еще не случилось?

Первый вопрос:

Вчера вечером вы говорили, что Кришна, Христос, Будда являются вершиной человеческих возможностей и роста, а затем вы сказали, что психология йоги и тантры не выдвигает перед человеком никаких идеалов, что с точки зрения тантры иметь идеал — это ошибка. В этой связи объясните, пожалуйста, какая разница между вдохновляющей идеей и идеалом. В чем смысл вдохновляющей идеи в жизни ищущего? Скажите, пожалуйста, разве вдохновение идеями великого человека является ошиб­кой на пути медитирующего?

Будда, Кришна и Христос не являются идеалом для вас; вы не должны следовать им. Если вы будете следовать им, вы упустите их, и ваше собственное состояние будды никогда не будет достигнуто. Состояние будды является идеалом, а не Буддой. Идея христа, мессии, является идеалом, а не Христом. Состояние будды отлично о Гаутамы Будды; идея христа отлич­на от Иисуса. Иисус является только одним из мессий. Вы можете стать Христом, мессией, но вы никогда не станете Иисусом. Вы можете стать буддой, но вы никогда не станете Гаутамой. Гаутама стал буддой, и вы можете стать буддой. Состояние будды есть определенное качество, это переживание! И, конечно же, когда Гаутама стал буддой, он имел свою собственную индивидуальность. Вы тоже имеете свою собствен­ную индивидуальность. Когда вы станете буддой, эти два будды не будут одинаковыми. Самое внутреннее переживание будет одним и тем же, но внешнее выражение их будет различным - абсолютно различным. Тут невозможны никакие сравнения. Только самое внутреннее ядро будет одним и тем же.

Почему? Потому что внутреннее ядро не имеет никакой индивидуальности. Все индивидуальное на периферии. Чем глубже мы движемся, тем в большей степени растворяется индивидуальное. В самом внутреннем ядре вы выглядите так, как если бы не были никем. В самом внутреннем ядре вы просто глубокая пустота, ничто - шунья, ноль. И между этими «ничто» нет никакой разницы, потому что две пустоты не могут отли­чаться друг от друга. Но два «нечто» должны отличаться. Два «нечто» никогда не могут быть одним и тем же, а два «ничто» не могут отличаться. Когда человек превращается в абсолютное «ничто», в нулевую точку, то это одинаково и в Кришне, и в Будде, и в Иисусе. Когда вы достигнете предельного, вы достигнете этой шуньи - этого ничто.

Но ваша индивидуальность, ваше выражение этого экстаза, должно быть другим. Мира будет танцевать. Будда никогда танцевать не будет. Невозможно представить себе Будду танцу­ющим, это выглядит абсурдным. Но Мира, сидящая под деревом бодхи, подобно Будде, также выглядит абсурдом. Она потеряет все, она будет вовсе не Мирой; она будет имитацией. Реальную Миру можно представить только танцующей в экстазе, в своем собственном безумии любви. Это ее выражение. Но внутреннее ядро одно и то же. У Будды, сидящего под деревом бодхи, и у Миры, танцующей в безумном экстазе, внутреннее ядро одно и то же. У танцующей Миры, и у молча сидящего, подобно статуе Будды, внутреннее ядро одно и то же, но периферия различна. Танец и молчаливое сидение только на периферии. Если вы будете двигаться внутрь Миры, то по мере того, как вы будете углубляться, танец будет исчезать, Мира будет исчезать. Если вы двинетесь вглубь Будды, то сидение исчезнет, Будда как индивидуальность исчезнет.

Вы можете стать буддой, но вы никогда не станете Гаутамой Буддой: вот что это значит. Не делайте их своими идеалами; в противном случае вы начнете имитировать их, подражать им. А что может получиться, если вы будете имитировать их? Вы можете насильно сделать что-либо внешнее, но это будет фаль­шивым явлением. Вы станете псевдо, - просто нарисованным. Вы будете выглядеть похожим на Будду - в большей степени, чем сам Будда. Вы можете выглядеть, но это будет только внешний вид; глубоко внутри вы останетесь тем же самым - и это будет создавать двойственность, конфликт, внутренние мучения; вы будете находиться в страдании.

Вы можете быть в состоянии блаженства только тогда, когда вы аутентичны самому себе. Вы никогда не сможете ощутить какое-либо счастье, если вы действуете как кто-либо другой. Так что запомните откровение тантры: идеалом являе­тесь вы. Вы не должны имитировать кого-либо; вы должны обнаружить самого себя. Глядя на будду, нет необходимости имитировать его. Когда вы смотрите на будду, глубоко в вас стучатся ваши возможности, заявляя, что может случиться что-то запредельное. Слово «будда» есть просто символ того, что что-то случилось с этим человеком, - а если это могло случиться с этим человеком, то это может случиться с каждым человеком. Тогда раскрываются все потенциальные возможности человечес­тва.

В Иисусе, в Мире, в Чайтанье просто раскрылись потенци­альные возможности, раскрылось будущее. Вы не должны быть тем, чем вы являетесь. Возможным является нечто большее. Так что будда является всего лишь символом будущего. Не подра­жайте ему; пусть лучше его жизнь, его бытие, явление, которое случилось с ним, станет для вас новой жаждой - и все. Вы не должны быть удовлетворены собой таким, каким вы являетесь. Пусть будда станет причиной неудовлетворенности в вас, жаж­дой к трансценденции, к выходу за пределы, к движению в неизвестное. Когда вы достигнете вершины своего собственного существования, вы узнаете, что случилось с Буддой под деревом бодхи, или что случилось с Иисусом на кресте, или что случилось с Мирой, когда она танцевала на улицах. Вы узнаете это, но ваше выражение этого будет своим собственным. Вы не будете ни Мирой, ни Буддой, ни Иисусом. Вы будете самим собой, а вы им никогда раньше не были. Вы уникальны.

Так что ничего нельзя сказать: вы непредсказуемы. Никто не может сказать, что случится, как вы сделаете это очевидным. Никто не может сказать, будете ли вы петь, плясать, рисовать или оставаться безмолвным. И это хорошо, что никто не может сказать, что ничто нельзя предсказать. Это прекрасно. Если бы то, чем вы станете, было бы предсказуемым, то вы превратились бы в механическое устройство.

Предсказания возможны только в отношении механических устройств. Человеческое сознание является непредсказуемым; это его свобода. Поэтому, когда тантра заявляет, что не надо следовать идеалам, то это означает, что следует отрицать Будду. Нет, отрицать его невозможно. На самом деле речь идет о том, как вам найти свое собственное состояние будды. Следуя другому, вы упустите это состояние. Следуя своим собственным путем, вы можете приобрести его, вы можете достигнуть его.

Один человек пришел к учителю дзэна Бокудзю. Учитель самого Бокудзю был знаменитым, очень известным, великим человеком, поэтому этот человек спросил: «Ты действительно следовал за своим учителем?»

«Да, я следовал ему», - ответил Бокудзю.

Но человек, который задал вопрос, был обеспокоен, потому что всем было хорошо известно, что Бокудзю совсем не следовал своему учителю. Поэтому он сказал: «Ты хочешь обмануть меня? Все знают, и ты тоже хорошо это сознаешь, что ты вовсе не следовал своему учителю, и все же ты утверждаешь, что следовал. Что ты имеешь в виду?» Бокудзю ответил: «Я следовал своему учителю, - потому что мой учитель никогда не следовал своему учителю. Это то, чему я научился от него. Он жил сам по себе!»

Вот так и надо следовать Будде, Иисусу. Именно так. Они уникальны. Если вы действительно следуете им, то вы должны быть уникальным.

Будда никогда никому не следовал и достиг просветления только в тот момент, когда он полностью прекратил какое-либо следование. Когда он стал самим собой, когда он отбросил все известные пути, все учения, все доктрины, тогда он смог достичь. Если вы следуете ему, то вы не следуете ему. Это не парадокс, это только так кажется. Если вы следуете ему как мертвому шаблону, если вы подражаете ему, то вы не следуете ему. Он никогда никому не следовал, только тогда он смог достичь вершины. Поймите его, не подражайте ему; и тогда случится более тонкое следование. Но это внутреннее - это не подражание.

В великом произведении Ницше «Так говорил Заратустра» последнее откровение Заратустры своему ученику звучит так: «Остерегайся меня. Теперь я сказал все, что должно было быть сказано. Теперь остерегайся меня. Не следуй за мной; просто забудь меня. Оставь меня и иди прочь».

Это последняя проповедь всех великих учителей. Ни один великий учитель не сделает из вас куклу, потому что тогда он убьет вас. Тогда он будет убийцей. Он поможет вам быть самим собой. А если вы не сможете быть самим собой при близости и общении с учителем, то где вы будете самим собой?

Учитель означает возможность для вас быть самим собой. Только маленькие умы, узкие умы, претендующие на звание учителя, но учителями не являющиеся, будут пытаться нало­жить себя на вас. Великие мастера помогут вам, вырасти на своем собственном пути; великие учителя воздвигнут все возможные барьеры, чтобы вы не стали жертвами подражания. Они воздвиг­нут все возможные барьеры! Они не допустят этого, зная вашу тенденцию следовать чему-либо. Это легко, подражать легко; быть естественным трудно. А когда вы подражаете, вы не несете ответственности за это; ответственность несет учитель. Ни один великий учитель никогда не допускал, чтобы кто-либо подражал ему. Он создаст все возможные препятствия, чтобы вы не могли подражать ему. Он всеми способами будет отбрасывать вас к самому себе.

Я вспоминаю одного китайского святого, который праздно­вал день просветления своего учителя. На празднование собра­лось много его последователей. Они сказали: «Но мы никогда не слышали, чтобы этот человек был его учителем. Мы никогда не знали, что ты принадлежишь этому человеку». Учитель был уже мертв.

Они говорили: «Только сегодня мы услышали и узнали, что ты празднуешь день просветления своего учителя. Этот человек был твоим учителем? Мы никогда не видели тебя с ним!»

Святой ответил: «Я был с ним, но он отказался. Он отказался стать моим учителем, и вследствие его отказа я смог стать самим собой. Теперь, каким бы я ни был, это благодаря его отказу. Я его ученик. Он мог принять меня; тогда бы я возложил всю ответственность на его плечи. Но он отказался, и он был для меня последним человеком, к которому я обратился. Некого было сравнить с ним. Когда, он отказался, я не мог пойти к кому-нибудь другому, потому что он был единственным моим убежи­щем. Раз он отказался, то не было никакого смысла идти куда-либо. Я ни к кому не пошел. Он был последним. Если бы он принял меня, я забыл бы самого себя. Но он отказался, и отказался очень грубо. Его отказ был для меня шоком и вызовом, и я решил, что теперь я ни к кому не пойду. Если отказался этот человек, то больше никого не осталось, к кому бы стоило идти. Тогда я стал работать над собой самостоятельно, и только потом я постепенно понял, почему он отказался. Он отбросил меня к самому себе, и только потом я понял, что он принял меня. Зачем бы, в противном случае, ему нужно было отказываться?»

Это кажется противоречивым, но это то, как работают более глубокие слои сознания. Учителя являются тайной. Вы можете осуждать их, вы не можете быть уверенными в том, что они делают, пока все это не случится. Только ретроспективно сможете вы понять, что они делали. Сейчас это невозможно. На середине пути вы не можете судить о том, что происходит, что сделано. Но одно является несомненным: подражание допустить нельзя.

Вдохновляющая идея – это совершенно другое. Благодаря вдохновляющей идее вы вступаете в путешествие, а не начинаете прикладывать какие-то конкретные условия, связанные с копированием, подражанием. Вы движетесь своим собственным путем. Вдохновляющая идея является просто вызовом. Возникает жажда, желание, и вы начинаете движение.

Тантра утверждает, что можно действовать по чьему-то вдохновению, но не следует становиться подражателем. Всегда помните, что у вас своя собственная цель. Никто другой не может быть вашей целью, и пока вы не достигнете той точки, в которой вы можете сказать: «Я достиг своего предназначения, теперь я удовлетворен», не останавливайтесь. Все время что-либо превосходите, все время будьте неудовлетворенным, все время двигай­тесь. А если вы не будете создавать каких-либо идеалов, то вы можете быть обогащены кем-либо другим. С того момента, когда вы становитесь одержимым каким-либо идеалом, вы станови­тесь закрытым. Если вы одержимы Буддой, то Иисус не для вас, тогда Мухаммед вам не сможет пригодиться. Тогда вы одержи­мы идеалом; тогда вы стараетесь копировать его. Тогда все, выступающие против, все другие, враждебны вашему уму. Как последователь Махавиры может быть открытым для Мухамме­да? Это невозможно. Он совершенно другой. Они не просто разные, они противоположные. Они кажутся полярными проти­воположностями. Если вы введете в свой ум обоих, то вы будете в глубоком конфликте, поэтому вы не сможете сделать этого.

Вот почему последователи кого-либо всегда являются вра­гами последователей других людей. Они порождают в мире вражду. Индус не может понять, что Мухаммед мог быть просветленным; мусульманин не может понять, что Махавира был просветленным; последователь Кришны не может понять, что Махавира был просветленным, что Иисус был просветленным. Иисус кажется таким печальным, а Кришна кажется таким блаженным. Блаженство Кришны и печаль Иисуса являются совершенно противоположными полюсами. Последователи Иисуса не могут постичь просветленность Кришны. В мире так много страданий, а он играет на флейте? Это кажется слишком эгоистичным. Весь мир страдает, а он все время танцует со своими гопи, пастушками?

Последователи Иисуса будут считать, что это является язычеством, - но я сказал «последователи». Иисус, Будда и Кришна могут существовать вместе без каких-либо проблем, без каких-либо конфликтов. Они, скорее всего, будут получать большое удовольствие от общения друг с другом, - но не их последователи. Почему? Почему так получается? У этого явления есть глубокая психологическая причина. Последователь не связан с Махавирой или Мухаммедом; он связан с самим собой. Если он будет думать, что оба хороши, то он будет в затруднении. Тогда кому следовать и что делать? Мухаммед держит в руках меч, а Махавира утверждает, что если вы убьете даже насекомое, то это означает, что в течение многих жизней вы будете страдать. Мухаммед с мечом, так что же делать? Мухаммед отправляется на войну, а Махавира всячески убегает от жизни. Он настолько избегает всего живого, что боится даже дышать, потому что, когда вы дышите, вы убиваете много, много жизней. Он боится дышать, а Мухаммед отправляется на войну.

Как может последователь одного из них приспособиться к другому? Тогда его сердце будет разделено на части, и он будет в постоянном конфликте. Чтобы избежать этого, он утверждает, что все остальные неправы, а правильным является только то, чему следует он. Но это его проблема. Это возникло искусствен­но, потому что он пытается подражать. В этом нет необходимос­ти. Если вы не являетесь подражателем, то вы можете пробовать воду из многих рек и многих колодцев, и нет никаких проблем, если вода из разных источников отличается на вкус. Наоборот, это прекрасно. Это обогащает вас. Тогда вы открыты для Мухаммеда, для Махавиры, для Христа, для Заратустры - для всех. Все они вдохновляют вас приблизиться к ним. Они не являются идеалами; все они помогают вам быть самим собой. Они не показывают на себя, они различными методами, различ­ными способами показывают на вас. Они указывают на одну и ту же цель, и эта цель - вы.

Вы говорили о западной психологии, построенной Фрейдом на основе патологического, и о восточной психологии, использующей для оценки человека сверхнормальное. Но когда я смотрю на современный мир, я вижу, что вокруг меня большинство людей подходят под фрейдовские категории патологического. Одни из миллиона относится к категории сверхнормального, и небольшое количество людей действительно удовлетворяет общественному идеалу нормального. Почему сегодня так много патологии и что, по-вашему, является определением нормального?

По этому поводу многое нужно будет понять. Это не так - это неверно, что очень немногие достигли своей вершины. Таких много, но у вас нет глаз, чтобы видеть их. Когда вы смотрите вокруг себя, вы видите то, что можете видеть. Как вы можете видеть то, чего видеть не можете? От вашей способности видеть зависит многое. Вы слышите то, что можете слышать, а не то, что есть. Если мимо вас проходит будда, вы можете и не узнать его. Вы действительно были там, когда проходил Будда, новы упустили его. Вы были там. Вы были там, когда Иисус был жив, но вы распяли его. Эго трудно увидеть, потому что вы смотрите по-своему. Вы имеете концепции, вы имеете категории, вы имеете позиции. И через них вы смотрите на Будду и на Иисуса.

Иисус кажется вам преступником. Когда Иисус был рас­пят, он был распят вместе с двумя преступниками: он был распят между двух воров. Три человека были распяты одновременно, и Иисус оказался между двух воров. Почему? Его посчитали аморальным преступником, и вы были среди тех, кто судил его. Даже если бы Иисус явился в наши дни, вы снова так же осудили бы его, потому что ваши суждения, ваши критерии не измени­лись.

Иисус жил и общался с каждым и со всеми. Он останавли­вался в доме проститутки, и вся деревня выступала против него. Но его критерии были совершенно другими. Проститутка при­шла, умыла его ноги своими слезами и сказала: «Я виновата. Я грешница, и ты являешься единственной моей надеждой. Если ты придешь в мой дом, я буду освобождена от своей вины. Я снова оживу. Если Иисус сможет прийти в мой дом, то я снова принята».

И Иисус пошел. Он остался у нее, но весь город был настроен против него. Что это за человек, который останавлива­ется у проститутки? Но для Иисуса критерием является любовь - никто еще не приглашал его с такой любовью. Он не мог отказать ей. А если бы Иисус отказал ей, он не мог бы быть просветленным человеком. Тогда он был бы просто человеком, ищущим общественного признания.

В другой деревне толпа привела к Иисусу женщину, которая была грешницей. В Ветхом Завете сказано, что если кто-то согрешит, то она должна быть побита камнями до смерти. Не он должен быть побит, а она должна быть побита камнями до смерти, потому что грешит только женщина; мужчина никогда не грешит, - потому что все эти священные писания написаны мужчинами. Это было великой проблемой, поэтому они спроси­ли об этом Иисуса. Они хотели устроить для Иисуса ловушку, потому что если бы он сказал: «Не убивайте эту женщину, не осуждайте ее», то они бы могли сказать: «Ты против священного писания». А если бы Иисус сказал: «Да, убейте эту женщину, забейте ее камнями до смерти», то они бы сказали: «А как же твоя проповедь "Возлюбите врага своего", как быть с твоей проповедью "Не судите, да не судимы будете"?»