Осознавай одно существо как познающего и познаваемое

Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, тогда попытайтесь двигаться внутрь, станьте помнящим самого себя, а затем постарайтесь установить равно­весие. Это потребует времени - месяцев, даже лет. Это зависит от того, насколько интенсивны ваши усилия, потому что это очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но оно случается, и, когда оно случается, вы достигаете центра сущес­твования. В этом центре вы укоренены, обоснованы, безмолвны, блаженны, в нем вы находитесь в экстазе, больше нет никакой двойственности. Это то, что индусы называют самадхи. Это то, что Иисус называл царством Божьим.

Словесное понимание этого не поможет, но если вы будете стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, что что-то происходит. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчез­нет. Это чудо - когда весь мир исчезает. Тогда вы приходите к пониманию, что основным является ваше внимание, что куда бы вы ни переместили свое внимание, там создается мир, а в том месте, с которого вы свое внимание увели, мир исчезает. При помощи внимания вы можете создавать миры.

Посмотрите на это таким образом. Вы сидите здесь. Если вы любите кого-то, то внезапно только один человек остается в этом зале; все остальные исчезают, их нет здесь. Что происходит? Почему, если вы любите, остается только один человек? Весь мир действительно исчезает; он подобен призраку, тени. Только один человек реален, потому что сейчас ваш ум сконцентрирован на этом человеке, ваш ум полностью поглощен этим человеком. Все остальное становится подобным тени, теневым существова­нием - оно нереально для вас.

На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробо­вать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице вашей возлюбленной или вашего друга - просто смотрите на лицо.

Это будет легко; если вы любите чье-то лицо, то на нем легко будет сконцентрироваться. В действительности, те, кто пытался сконцентрироваться на Будде, на Иисусе, на Кришне, тоже были любящими. Поэтому для Сарипутты, Могдальяны и других учеников было очень легко концентрироваться на лице Будды; они любил Будду. В тот момент, когда они смотрели на лицо Будды, они легко плыли по направлению к нему. Здесь была любовь; они были увлечены, захвачены им.

Поэтому постарайтесь найти лицо - подойдет любое лицо, которое вы любите, - и просто смотрите в глаза и концентрируй­тесь на лице. Внезапно весь мир исчезнет; раскроется новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной вещи; тогда эта вещь или этот человек становится всем миром.

Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сконцентрировано на чем-нибудь, то соответствую­щий объект превращается в весь мир. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собствен­ным вниманием. И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно реке, тогда внезапно начинается осознание того первоисточника, из которого это внимание исте­кает. Река течет; теперь осознается ее источник.

Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.

Вот почему так много людей ищут уединения - они просто покидают мир. Покинуть мир означает покинуть объект, так что они могут концентрироваться на себе. Это легко. Если вы покинули мир, закрыли глаза и закрыли все остальные органы чувств, то вы легко можете осознать самого себя, но снова это осознание является ложным, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой болезни. Сначала вы осознавали объект - познаваемое - и не осознавали субъект - познающего. Теперь вы зафиксировались на познающем, но забыли про познаваемое - вы по-прежнему остаетесь разделенным в двойственности. Это старый ваш ум в новом обличье. Ничего не изменилось.

Вот почему упор делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не покидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одновременно, внешнее и внутрен­нее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы сможете найти равновесие между ними. Если будет только одна из частей, то вы будете одержимы ею.

Те, кто уходит в Гималаи и замыкается на себе, похож на вас, но стоит он на противоположной позиции. Вы зафиксиро­ваны на объектах, а они зафиксированы на субъекте. Вы зафиксированы на внешнем, а они зафиксированы на внутрен­нем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободным с одной из частей. Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете двигаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.

Будда обычно говорил, что его путь является срединным путем - маджхим пикай. Окружающие не очень понимали, почему он так настаивал на том, чтобы это называлось средин­ным путем. А причиной всего было то, что для него основой была правильная наполненность ума - это и есть срединный путь. Будда говорил: «Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того, ни другого. Ровно посередине вы свобод­ны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двойственность становится просто вашим расширением - просто двумя крыльями».

Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрасна по многим причинам. Во-первых, она очень научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если имеется только одна точка, то неизбежно будет неуравновешенность. Поэтому Будда говорит, что тот, кто находится в мире, является неуравновешенным, а тот, кто отказался от мира, тоже является неуравновешенным, но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек это такой человек, который не находится ни в одной из крайних точек; он живет как раз посередине. Вы не можете считать его мирским, вы не можете считать, что он относится к иному миру. Он свободен в своем движении; он не привязан ни к одной из крайностей. Он находится в средней точке, в золотой середине. Во-вторых, очень легко перейти к другой крайности - очень легко. Если вы много едите, вы легко решитесь на голодание, но соблюдать диету вам будет нелегко. Если вы слишком много говорите, то вам очень легко будет перейти на полное молчание, но вы не сможете говорить меньше. Если вы едите слишком много, то очень легко совсем не есть - это другая крайность. Но есть умеренно, прийти к средней точке очень трудно. Любить человека легко, ненавидеть человека легко. Быть просто безраз­личным очень трудно. Из одной крайности вы можете двигаться в другую.

Оставаться в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы должны потерять свой ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность, выход за пределы разумно­го, эксцесс. Ум всегда экстремист: вы или «за» или «против». Вы не можете быть просто нейтральным. Ум не может существовать в нейтральности: он может быть или здесь или там – потому что ум нуждается в противоположности, ему нужно быть противо­положным чему-либо. Если он не противоположен чему-либо, он исчезает. Тогда для него нет дела, он не может функциониро­вать.

Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?

Будда говорит, что безразличие является основой срединно­го пути. Упекша, безразличие - быть безразличным к крайнос­тям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайнос­тям. Равновесие случится само.

Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром, этим и тем, телом и умом. Вы и то и другое и, одновременно, ни то ни другое - вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.

Вы, возможно, замечали, что многие тайные оккультные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных симво­лов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне них, выше их.

Если вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отождествления себя с чем-либо.

Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождествлять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно - не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».

И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа - даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны готовиться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.

Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несчастье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необхо­димо для страдания, и страдание не замедлит войти - если вы отождествляете себя со счастьем, то скоро вы будете отождес­твлять себя со страданием. Отождествление является болезнью. В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни приходило, уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем - нейтральным, безразличным, неопределенным.

Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится, и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы являетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».

Если то же самое становится возможным по отношению к вашим ощущениям - ощущению утра, ощущению луны, ощу­щению вечера и ночи, и они имеют свой собственный цикл, они продолжают свое движение, - то вы становитесь свидетелем. Вы говорите: «Вот наступило счастье - совсем как утро. А вот наступила ночь - это страдание. Чувства, ощущения вокруг меня все время меняются, а я остаюсь центрированным в самом себе. Я не привязан ни к одному из этих ощущений. Я не буду цепляться за какое-либо ощущение, чувство, настроение. Я ни на что не буду надеяться, я не буду испытывать разочарований. Я буду просто свидетелем. Я буду смотреть на все, что бы ни происходило. Я буду смотреть на него, когда оно приходит; я буду смотреть на него, когда оно уходит».

Будда использовал это много раз. Он много раз говорил, что когда возникают мысли, на них нужно смотреть. Возникает мысль о страдании, мысль о счастье - смотрите на них. Они подходят к верхней точке - смотрите на них. Затем они начинают опадать, сжиматься – смотрите на них. Затем они исчезают - смотрите на них. Возникновение, существование, умирание, а вы остаетесь просто свидетелем; вы все время смотрите на них. Эта третья точка делает вас свидетелем, сакши, а быть свидетелем является высочайшей возможностью созна­ния.

Поиск по сайту: