 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Вера в существование душ и духов. Два направления развития
Наконец, говоря о первобытных формах верований, нельзя не упо-мянуть об анимизме (от лат. anima - душа) – вере в существование душ и духов. Духовные существа, носили в основном безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. Это в эпоху раннеродового строя отражало реальное равенство соплеменников.
Первое направление развития – анимистическая теория Э.Тайлора
Детальный анализ анимистических верований был дананглийским антропологом Э. Тайлором (1832-1917) в его работе"Первобытная культура". Согласно теории Э.Тайлора, эти верованияразвивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такимиявлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также изпереживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянииправильно объяснить эти сложные явления, "первобытный философ" вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. Эта теория, несмотря на свою распространенность, представляется не особенно убедительной С.А. Токареву и ряду других исследователей. Ему представляется невозможным смешение столь различных понятий, как сон и болезнь. Сон и сновидения – повседневные явления, по поводу которого средневековый человек едва ли стал бы строить ни для чего не нужные фантастические теории. Там, где сновидения объясняются как путешествие вышедшей из тела души, подобное объяснение есть, скорее всего, следствие развития веры в душу, чем его причина. По мнению туземцев племени диери в Австралии, есть два рода сновидений: одни вызываются духами (кутчи) и считаются «видениями», другие же являются просто грезами (a mere dream). Иначе говоря, сновидения сами по себе вовсе не нуждаются для своего объяснения в анимистических идеях, даже там, где последние существуют.
Другое дело, когда Тайлор говорит о болезнях, обмороках и подобных необычных состояниях. Эти состояния всегда порождают тревогу и беспокойство, и являются благодатной почвой для возникновения суеверных представлений. В условиях жизни первобытных общин любая болезнь приписывается колдовству врага. Если болезнь поражает какую-нибудь внешнюю часть тела, например руку, глаз, то действие колдовства рассматривается как направленное именно на эту часть тела. Но если человек чувствует общее недомогание и причина и местонахождение болезни неясны, то здесь-то и может зародиться идея о какой-то невидимой части человеческого существа, пострадавшей от колдовства.
В самом деле, связь представления о душе с боязнью вредоносной магии подтверждается многими фактами. В Австралии Спенсер и Геллен описывают один из видов колдовства у арандов, направленный на душу объекта: в случае побега жены, муж со своими товарищами рисует на земле ее схематическое изображение и производит колдовской обряд, направляя его на определенную точку рядом с этим изображением, где будто бы помещается душа беглянки.
Но это магия, а вот анимистические примеры, где на более высокой стадии развития идея души и более оформлена. В Меланезии повсеместно распространено представление о том, что причина болезни – похищение или околдование души. На острове Матлав, например, внутренние болезни объясняются тем, что один из злых духов причинил вред душе человека. На Авроре считают, что душа человека может быть похищена духом, такое же верование есть на Малаите и на остравах Адмиралтейства.
Из этих верований выявляется наиболее характерная черта представления о душе – это ее пассивность. Душа человека представляется как слабое, беспомощное существо, которое легко подвергается нападениям со стороны колдуна или злого духа. Этот пассивный характер души лучше всего свидетельствует о происхождении самой идеи души. Душа – это невидимое уязвимое место человека, душа – это объект злой магии, добыча для злых духов. Эта идея особенно хорошо видна в верованиях чукчей. По ним злые духи келет охотятся на душу людей так, как люди охотятся на тюленей: они уносят к себе и пожирают эти души. Сходные представления описаны и у других народов Сибири. Например, у эвенков было представление о душе бэен («телесная душа», по толкованию А.Ф. Анисимова), с деятельность которой связаны все отправления тела человека. «Если духи болезней съедят бэен, то, по рассуждению эвенков, человек умирает». У бурят, напротив, не телесная, а свободно передвигающаяся душа подвергалась нападениям духов: если злой дух похитили и съест ее, то человек умрет. Следует заменить, что все эти верования связаны с душой живого человека.
Анимистическое представление существования души после смерти
В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.
В Африке у большинства народов отмечают четкое различие двух представлений – представление о душе живого человека и о душе умершего. Первая исчезает в момент смерти, вторая появляется именно в этот момент. Это различие отметил, например, Анкерман, один из лучших знатоков африканской этнографии.
В числе многих примеров можно привести такие: у восточноафриканского народа аиккуйю, исследованного миссионером Мак-Грегором и супругами Раутледж, есть поверье, что дух умершего, нгома, появляется только в момент смерти человека, а при его жизни нгома не существует (душа живого человека называется нгоро).
Раттрей, исследователь религии западноафриканских ашанти, отметил, что у этого народапредставление о душе – окра (кра) или сунсум – совершенно не связан с идеей духа, приведения – саман (множественное число – духи предков, саманфо). У племени каонде (Центральная Африка) душа живого человека называется чимвуле (исследователи сближают ее с «тенью»), а дух умершего – мукиши (множ.ч. вакиши).
По религиозным представлениям индейцев-«воронов» (типичным для многих североамериканских племен), дух умершего вовсе не есть душа, оставшаяся после его смерти.
В древнеримской религии душа – двойник живого человека – называлась «гением». Гений человека погибает в момент его смерти. Духи же умерших назывались «манами».
Одно из существенных различий, которое почти повсеместно можно наблюдать между идеями души и духа, состоит в том, что душа (живого человека) представляется обычно слабым, пассивным, боязливым существом, тогда как дух – существо сильное, активное и агрессивное. Это характерное различие очень заметно в той же Меланезии. Его подчеркивает В.Г. Богораз, говоря о верованиях чукчей; согласно этим верованиям, душа «представля-ется маленькой, хрупкой, беспомощной, подверженной опасностям со стороны враждебных духов … Мертвые, наоборот, представлялись как невидимые духи, большие и сильные, гораздо сильнее человека.»
Очень поучителен в этом отношении следующий факт, отмеченный Паулем Вирцем у папуасов есть представление о куги. Это представление имеет довольно сложный характер. Слово «куги» обозначает, прежде всего, тело умершего – а после его сожжения особую оставшуюся силу и ли субстанцию. Папуасы не считают, что куги – это душа человека; душа не сохраняется после смерти, тогда как куги начинает существовать только после смерти и кремации трупа. Эти куги живут в горах, в реках, носятся в виде летающих собак и приносят людям болезни. По словам Вирца, термином «куги» туземцы вообще обозначают злые и жуткие силы, о происхождении которых они не спрашивают.
На этом примере хорошо виден один из тех психологических путей, по которым развивались представления о духах умерших. В основе своей это лишь персонификация смутного чувства страха. Ближайший объект этого страха – покойник, отношение к которому сплетается из двойственных мотивов опасения и привязанности. Уничтожение трупа, особенно быстро и радикально при таких формах погребения, как кремация, высвобождает представления о нем от связи с материальными останками и облегчает его спиритуализацию.
Возникший таким путем образ нематериально духа становится центром кристаллизации для всяких вообще безотчетных чувств страха и неуверенности, которыми полон дикарь, бессильный и перед природой, и перед тайными нападениями врагов. Образ духа умершего, связанный с погребальным ритуалом, является здесь лишь ядром, вокруг которого наслаиваются представления и эмоции совершенно иного происхождения.
Не подлежит сомнению, что представления о том, что делалось с душой покойника, начали складываться неизмеримо позже, чем сложились те или иные традиции погребальной обрядности; да и появившись, эти представления были чрезвычайно смутны.
У австралийских племен преобладает представление, что души умерших витают где-то вблизи места погребения, могут являться живым во сне или наяву, их можно иногда слышать или даже видеть. Особого мира душ, «загробного мира», как правило, не существует. Подобные представления, вообще очень типичны для наиболее отсталых народов.
Другая идея относительно душ умерших, свойственная и некоторым отсталым племенам, более характерна для народа высокой культуры: это идея реинкарнации, т.е. вера в то, что душа покойника вновь воплощается в животное, в растение, или, что самое интересное, в человеческое тело.
Эта вера отмечена у тех же австралийцев наряду с другими представлениями относительно умерших; у них распространено поверье, что душа умершего может вновь возродиться, притом воплотившись с человека со светлой кожей. Не раз отмечалось в связи с этим, что туземцы Австралии принимали белых колонистов за вернувшихся с того света своих соплеменников. Есть основание думать, что именно приход белых колонистов дал толчок новому суеверному представлению; это и неудивительно, ибо появление человеческих существ столь непривычного для туземцев вида вполне могло вызвать у них попытку связать этот факт со смутными идеями о судьбе умерших, существовавших ранее. Кажется, первым из белых был принят за ожившего покойника Уильям Бёкли, беглый ссыльный, много лет проживший среди аборигенов: последние нашли в нем какое-то сходство с недавно умершим соплеменником и решили, что это он и есть, а затем эта идея распространилась на других белых.
Третье и наиболее распространенное представление, касающееся судьбы душ покойников, состоит в вере в особый мир душ («тот свет»), куда они отправляются после телесной смерти человека. Эта вера есть едва ли не у всех народов земного шара, хотя и с существенными различиями.
У наиболее отсталых народов идей об этом до крайности смутны: мир душ находится где-то далеко; при этом указывается иногда определенное направление: на севере (аранда), на западе (нарриньери), на востоке (маринд-аним). Есть основания думать, что эти направления указываются неслучайно: оно, видимо, соответствует тому направлению, откуда в прошлом шло либо переселение племени, либо какое-то культурное влияние.
У приморских народов и островитян, особенно в Океании, широко распространено представление о загробном мире, находящемся где-то за морем, на острове. У народов Океании и Восточной Индонезии можно наблюдать различные оттенки идеи о островном мире душ; у одних это один из соседних островов, у других – мифический остров где-то далеко на западе. Корни этих представлений хорошо видны, они пока двояки: с одной стороны, здесь, несомненно, сказалась реминисценция морских переселений, которые оставили в сознании людей смутное воспоминание о стране предков, лежащей за морем (притом на западе – оттуда шел основной поток переселения); а так как островитяне Океании не знают никакой другой формы суши, кроме острова, так и эта страна предков рисуется им как остров; туда и итуд-де души умерших. Так обстоит дело, несомненно с полинезийскими верованиями. С другой стороны, здесь, возможно, отразилось влияние практики водяного погребения, особенно в ее более сложной форме – отправление трупа в лодке в открытое море: его как бы посылают в заморский мир душ. Таково, может быть, происхождение данного поверья в Меланезии, где воспоминания о переселении не сохранились и где остров душ – не мифический далекий остров, а один какой-нибудь из ближайших островков.
В той же Океании известно и близкое к предыдущему поверье о мире душ под водой: оно отмечено на Новой Каледонии, на архипелаге Бисмарка (души умерших – в реке под водой), на Маркизских островах, на Самоа и др. Вероятнее всего, что такое представление прямо порождено практикой погребения; но точного соответствия того и другого факты не обнаруживают, что, впрочем, не удивительно ввиду сложной этнической и культурной истории населения Океании.
Очень широко распространено у народов всех стран представление о подземном мире душ. Вполне правдоподобно предположение некоторых авторов, что на это представление повлиял обычай зарывать покойников в землю либо хоронить их в пещерах. Но были и другие корни такого поверья; в частности, указывающие на связь его с вулканизмом: где есть действующие вулканы, там нередко имеется верование, что души умерших через кратер вулкана спускаются в подземный мир. Так обстоит дело, например, в Южной Меланезии.
Наконец, многие народы помещают мир душ на небо. Это представление есть и у некоторых австралийских племен: курнаи, вакельбура, местами и у народов Океании. Иногда местопребывание душ локализуется точнее: звезды, млечный путь, солнце. Связь умерших со звездами отмечается в верованиях самых разных народов – от тех же австралийцев до народов Европы. Связь с солнцем – представление, которое некоторые исследователи пытались приурочить к определенно культурно-этнической группе, другие – к определенной ступени исторического развития – к эпохе древних высоких цивилизаций. Некоторые исследователи указывают на связь небесного мира душ с практикой трупосожжения. Возможно, что такая связь в некоторых случаях имеется (хотя иные ее отрицают), однако нельзя, конечно, согласится с Риверсом, который, ставя вещи на голову, полагал, что вера в небесный мир душ породила обычай трупосожжения.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э.Тайлор выдвинул формулу: "Анимизм есть минимум определения религии". Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом были археологические и этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования первобытных людей (например, тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя анимистических представлений. Такие верования были названы "преанимистическими".
Заключение
Однако несомненным является то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу- все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи.
То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении существ в облике животных. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверии: вера в порчу, в гадания, заговоры.
Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, в период перехода к классовому обществу которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т. п.
Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена – диким животным.
Но в родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием.
В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы верующих.
Поиск по сайту: