Тема 11.Человек во Вселенной. Философская, научная и религиозная картина мира

Концепция бытия — фундамент философской картины мира.
«Вселенная» — этим емким термином обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или Мироздание. При изложении основных этапов историко-философского процесса, конкретных исторических типов философии мы непременно выясняли взгляды тех или иных мыслителей, философских школ, течений и направлений на устройство мироздания. Однако, принимая во внимание важность этой проблемы для решения мировоззренческих вопро-
сов, мы посчитали необходимым уделить ей особое внимание.

Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие — это самое широкое, а значит, и самое абстрактное понятие. Разберемся, какой смысл вкладывают философия в понятие бытия.

Прежде всего, термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т. д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия,
которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т. д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее — это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.

Для обозначения такой общей основы всего существующего в философии выработаны две категории: субстрата и субстанции.

Субстрат (от лат. — буквально, подстилка) — это то, из чего все сделано. Понятие «субстрат», по сути дела, тождественно понятию «материя», в том смысле, как это понятие употреблялось в платоновско-аристотелевской традиции.

Более высокую степень общности отражает понятие субстанции. «Субстанция» (от лат. зиЬз^аНа — сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего
единства многообразия конкретных вещей, событий, явления и процессов, посредством которых и через которые они существуют.

Таким образом, если через понятие субстрат философы разъясняли, из чего состоит бытие, то по-
нятием субстанции фиксируется всеобщее основание бытия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т. д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, называ-
ется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала.

В истории философии, как показано ранее, преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философских системах Р. Декарта и И. Канта. В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной и светской разновидности и материалистический монизм — также в разнообразных видах. Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и Аристотеля. Числа, идеи,
формы и другие идеальные начала выступают в нем в качестве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде Абсолютной идеи возведена на уровень субстанции. Идеалистический монизм в форме объективного идеализма Гегеля довольно подробно рассмотрен при изложении соответствующего раздела немецкой классической философии. В данной лекции нам хотелось бы уделить основное внимание анализу диалектико-материалистического и религиозно-идеалистического монизма.

Диалектико-материалистическая картина мироздания.
Диалектико-материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее яркое и всестороннее развитие в марксистско-ленинской философии. Марксистско-ленинская философия продолжает традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве ос-
новы бытия материю. В домарксовском материализме господствовал субстратный подход к понятию материи.

Материя отождествлялась либо с какими-либо конкретными «первокирпичниками», из которых построено все здание мироздания (корпускулами, атомами, веществом, энергией и т. д.), либо делалась попытка отыскать некую единообразную материю, которое существует наряду с
конкретными вещами. Оба эти подхода были отвергнуты диалектическим материализмом.

Первый подход был отвергнут потому, что он связывал философскую концепцию мироздания, решения основного мировоззренческого вопроса с существующей на данный исторический момент естественно - научной картиной мира. По мнению основоположников диалектического материализма, философия не должна быть связана ни с какими конкретными естественно-научными представлениями о материи. Эти представления, как и вся естественно-научная картина мира, могут постоянно меняться в связи с развитием научного познания. Для философии же важно выработать такое понимание материи, которое характеризовало бы ее любые формы, независимо
от того, познаны они сейчас или будут познаны в будущем. Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы» подчеркивал, что материя — это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов. Недостаток второго подхода состоит в возможности оторвать материю от ее конкретных форм выражения. Критикуя эти представления, Ф. Энгельс указал, что философы и естествоиспытатели, ставя перед собой цель, отыскать материю как таковую, поступали точно таким же образом, как если бы они вместо груш, вишен, яблок желали видеть плод как таковой. Материя как таковая не существует. Она существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний и т. д. Ни один из этих многообразных видов, форм, процессов, явлений, состояний не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая из связи и взаимодействия, составляют материальную действительность.

Классическое для диалектического материализма определение материи сформулировал В. И. Ленин. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» он писал: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Таким образом, В. И. Ленин отделил понятие материи от всех конкретно-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия — это свойство объективной реальности, т. е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом. А это значит, что ленинское определение материи содержите себе материалистическое решение основного мировоззренческого вопроса о первичности материального или идеального бытия. Оно ориентирует людей на признание существования вне и независимо от сознания материального мира. А, следовательно, ученые, исследующие этот мир, должны знать, что они имеют дело не с фантомами сознания, а с объективной реальностью.

Вместе с тем, в этом определении содержится указание на производный, вторичный характер человеческого познания, а, следовательно, и сознания. Познание определяется в данном определении как отражение материи. Материя, по словам В. И. Ленина, «копируется, фотографируется, отображается ощущениями». На основе ощущений формируются восприятия, представления и понятия, которые составляют рациональную сторону сознания. Наряду с рациональной стороной под воздействием окружающего мира формируется эмоционально-волевая компонента сознания. Сознание же в целом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество.
Таким образом, категория материи в диалектическом материализме возведена на уровень субстанции. Все многообразие бытия диалектический материализм рассматривает как производные от материи виды и формы ее проявления. Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются атрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов материи рассматривает движение, пространство и время. Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи,
как и материи без движения. Покой же рассматривается как относительно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоянии неизменнос-
ти. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат. Например, камень, лежащий на земле, находится в состоянии покоя по отношению к Земле, но он находится в состоянии движения вместе с Землей. Поэтому покой относителен, ибо его проявление зависит от системы отсчета, в то время как движение абсолютно.

Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе непрерывного изменения. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения
следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляет как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.

Другими не менее важными атрибутами материи, как отмечалось выше, диалектический материализм признает пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются в диалектическом материализме как формы существования материи. В период, когда в науке и философии господствовала механистическая картина мира, пространство и время трактовались как относительно самостоятельные характеристики материального мира. Диалектический материализм рассматривает пространство и время как объективные формы существования материи. «В мире нет ничего, кроме движущейся материи и эта материя движется не иначе как в формах пространства и времени», — писал В. И. Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме». Понятие «Пространство» отражает порядок сосуществования материальных образований. Время — отражает изменения происходящие в материальных образованиях.

Таким образом, на основе субстанционального истолкования материи диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его проявлениях под углом зрения его материального единства. Бытие, Вселенная предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого материального мира. Выработка конкретного представления о материальном единстве мира не является функцией философии. Это входит в
компетенцию естественных и гуманитарных наук и осуществляется в рамках создания научной картины мира.
Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время, опирается на определенную научную картину мира. Естественно-научной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три вели-
ких открытия:

1) закона сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;

2) установление клеточного строения живых тел, когда было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов;

3) теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира. Эта идея вскоре получила дополнительное естественнонаучное обоснование, когда химики синтезировали мочевину, находимую ранее только в животных организмах, показали, то при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. Живое может возникать из неживого. Другим, не менее важным выводом из этих открытий следовало признание принципа всеобщности эволюции и развития и, следовательно, истолкования единства мира как саморазвивающейся системы.

Энгельс в «Диалектике природы», обобщив достижения естественных наук, создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Классификация этих форм Ф. Энгельсом производится по трем основным принципам:

1) Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механическое — движение тел, физическое атомов, химическое — молекул, биологическое — белков, социальное — индивидов и социальных общностей.

2) Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным формам движения.

3) При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставляло вносить изменения в классификацию форм движения материи. Советские ученые-науковеды, сохраняя принципы классификации Ф. Энгельса, предпринимали попытки привести диалектико-материалистическую картину мировоззрения в соответствие с достижениями науки. Наиболее серьезную попытку предпринял директор института естествознания и техники АН СССР академик Б. М. Кедров. Ориентируясь на его идеи, мы здесь в сокращенном виде рассмотрим схему вариант классификации.

Как видно из приведенной схемы, Б. М. Кедров исключил из ряда форм движения простейшую, механическую. Ранее она понималась как перемещение тел в пространстве и описывалась законами классической механики.

Виды Микро-движения механическое движение

Макро-механическое движение

субатомный уровень супратомный уровень

физическое поля, ядра, атомы

химическое реакции

макротела, галактики молекулы

биологическое популяция, биоценоз

Теперь стало ясно, что в микромире действуют иные законы — квантово-механические. Кроме того, механическое движение выражает лишь количественные характеристики всех форм движения материи. Поэтому микро- и макромеханические виды движения стали лишь «фоном»
других форм. Распалась физическая форма движения на субатомную и супратомную, указывающие, соответственно, на микроуровень и макроуровень физических процессов. Субатомная характеризуется электронными, внутриядерными и внутриатомными процессами. Химическая включает различные типы реакций. Биологическая предстает как иерархия процессов жизни: доклеточный уровень, клетка, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы. Супратомная может быть построена также как иерархия материальных систем: молекулы, макротела, планеты, планетные системы, галактики, системы галактик, мегагалактика. Особый уровень организации материи представляет собой человеческое общество. В связи с развитием науки конкретные картины мироздания могут меняться. Но для диалектического материализма остается неизменным лишь признание принципа материального единства мира.

Религиозно-идеалистическая картина мира: эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена.
Диалектико-материалистической картине мира в определенной степени противостоит религиозно-идеалистическая интерпретация мироздания. Основные принципы этой интерпретации были изложены нами при рассмотрении христианского мировоззрения. Однако реализация этих
принципов в конкретных философско-теологических системах существенно разнится. И это различие находится в определенной зависимости от личных установок того или иного мыслителя, а также от той картины мира, на которую он опирается в своих философско-теологических исследованиях.

В средневековой картине мироздания Бог рассматривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической системе Бог противопоставляется природе и человеку как бытие абсолютное бытию обусловленному, как вневременное — приходящему и изменчивому. Между Богом и природой, Богом и человеком устанавливалось непреодолимое расстояние. И хотя в томизме существует учение «об аналогии бытии», которое призвано перекинуть «мост» между Богом и миром, Богом и человеком, все нее интерпретация этой «аналогии» в томистской философии исключает полное их сближение.

Утверждение в Новое время в европейской культуре механической ка ртины мира не приводило к существенному пересмотру взглядов религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежнему рассматривался как «творец» и «перводвигатель» видимого и невидимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину мира, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой системы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце XIX — середине XX века, когда в европейской культуре утвердилась диалектическая картина мироздания, в которой господствующими принципами являются идея единства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлени-
ях фило-богословской мысли. В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии—в концепции «дипо л яркого Бога» А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в католической философско-теологической мысли в концепции «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена. Идеи русского космизма будут рассмотрены в заключительном разделе, посвященном решению глобальных проблем современности.

Для уяснения современной религиозно-идеалистической картины мироздания, по нашему мнению, наиболее показательной является концепция «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена.

П. Тейяр де Шарден (1881—1953) — француз по происхождению, католический священник, член ордена иезуитов, закончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин, является видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христианства».

Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог — это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой Божественную среду.

Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции — духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одушевленности материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой субстанции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту.
Эту духовную компоненту он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия обусловливает развитие материи.

В ходе создания эволюционно-космической картины мироздания Тейяр заимствует ряд принципов диалектической методологии, и, прежде всего, главный принцип этой методологии — принцип развития. Принцип развития конкретизируется в системе Тейяра положениями диалектической методологии о качественном многообразии образующих мир объектов, их подвижности, изменчивости, взаимопереходах, взаимосвязи и развитии. В своей аргументации он часто обращается к естественнонаучным данным: черпает материал из астрономии, физики, геологии, биологии и других пограничных наук.

Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно находится в процессе изменения, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя
объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки изменения состояний, через который последующий этап эволюции отрицает предшествующий. «Во всех областях, — писал Тейяр, — когда какая-либо величина достаточно выросла; она рез-
ко меняет свой вид, состояние или природу. Кривая меняет направление движения, плоскость переходит в точку, устойчивое рушится, жидкость кипит, яйцо делится на сегменты». Тейяру присуще также понимание развития как серии «скачков», «узловой линии мер». «Критические точки состояний, ступени на наклонной линии. В общем, разного рода скачки в ходе развития, по его мнению, — это единственный, но зато истинный способ представить себе «первый момент».

Основными критическими точками процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега») Но внутри первых двух из этих
этапов также происходят количественные и качественные изменения. Так, на этапе «преджизнь» выделяются такие качественные состояния, как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и крупные, переходящие в «мегамолекулы». Совокупность внеш-
них и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки — новую форму существования материи. Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.

Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, есть звено в биологической эволюции, связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом уровне возникает высшая форма в развитии мира — мысль, сознание, духовность «Изменение биологического состояния, приведшее к пробуждению мысли, не просто соответствующая критическая точка, пройденная индивидом или даже видом. Будучи более обширным, это изменение затрагивает саму жизнь в ее органической целостности и, следовательно, оно знаменует собой трансформацию, затрагивающую состояние всей планеты». До появления человека с его уникальной способностью к мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляет высший синтез всего существующего, создает новую сферу — сферу духа. Эту сферу Тейяр, по аналогии со стадиями геохимического развития земли — барисферой, литосферой, биосферой, называет Ноосферой — мыслящим пластом Земли.

Тейяр представляет Ноосферу в качестве продукта процесса гоминизации. Гоминизация, по его словам, представляет собой фантастическое зрелище коллективной рефлексии. «Каждое Эго (авт) перерастает в некое мистическое Суперэго». В результате этого процесса образуется «мыслящий, коллективный и постоянный организм», «мыслящий пласт земли». «Земля не только покрывается
миллиардами крупинок мысли, но опутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально существующую обширную крупинку мысли в космическом масштабе».
Свое завершение Ноосфера находит в некоем синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума — «точке Омеге» — Боге. «По своей структуре, — пишет Тейяр, — Ноосфера и вообще мир представляют собой совокупность не только замкнутую, но и имеющую центр. Пространство и время необходимо конвергентны по своей природе, следовательно, его безмерные поверхности в соответствующем направлении, должны снова сомкнуться где-то впереди в одном пункте, назовем его Омегой, который и сольет их полностью и поглотит в себя».

С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, по замыслам Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы, в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу придать монотеизму христианский характер. Образ Бога — Омеги в этой ча-
сти системы уступает место образу Христа-универсального, Христа- эволюционера. Здесь Тейяр стремится обосновать положение, что богочеловек — Иисус Христос в силу механизма Воплощения обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции.

Христос, по утверждению Тейяра, есть внутреннее содержание мира, укорененное в него по самое сердце наиболее маленького из атомов. Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд, и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. — всех
реальностей, от которых мы зависим физически. Христос представляется Тейяром как неисчерпаемый синтез элементов и системы, единства и множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким образом, Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум определяется его выбором, воодушевляется его формой. В нем
сходятся все линии мира, созидается целостно материя и дух. Он придает всем свою консистенцию и, следовательно, в нем находится вершина творения, завершающая и достигающая наивысшей точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное, как тело Иисуса Христа — Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообусловливают друг друга.

Тейяровские концепции Космо - и Христогенеза, по сути дела, означали его переход на позиции пантеизма, растворения Бога в мире. Но пантеизм осужден церковью. И Тейяр, поэтому стремится отмежеваться от пантеизма. В своих главных работах «Феномен человека», «Божественная среда», он неоднократно подчеркивает, что конпепция эволюционного христианства по основному принципу противоречит основным установкам пантеизма. Пантеизм лишь соблазняет нас совершенным и универсальнымедиством, но, по сути дела, не дает его. У него элементы типа «на границе мира, на границе эволюции рассматриваются им в сотворении их Богом, и Бог вбирает их в себя. Наш мозг наоборот дает толчок к дифференциации концентрирующихся в нем творений», - пишет он в «Божественной среде». Основное отличие своей системы от классических форм пантеизма Тейяр видит, прежде всего, в том, что пантеизм культивирует целое, в котором теряются индивидуальные различия. В его же системе осуществляется диференцированное единство, объединение без потери индивидуальности.

Следует отметить внутреннее противоречие в установках христианского эволюционизма. Христианский эволюционизм, как отмечалось выше, стремится построить картину мира на основе использования диалектической методологии. Однакодиалектический подход требует признания ненаправленного бесконечного саморазвития субстанции. В концепции же Тейяра процесс эволюции носит замкнутый характер. Он начинается в определенной точке — точке «Альфа» и завершается в точке «Омега», этогенезе. Таким образом, концепция Тейяра остается в рамках основных установок христианского мировоззрения- креационизма, антропоцентризма, провиденциализма и эсхатологизма.

Подводя итог в изложении данной темы следует констажировать, что все три типа картины мироздании философский, научный и религиозный имеют свои спецификеские черты, но вместе с тем, на каждом конкретном историческом этапе развития культуры увязаны друг с другом.
Особенно наглядно это демонстрирует современная наука, философия и теология.

Поиск по сайту: