Вера и знание

Вышеизложенное позволяет выделить рациональную веру, основанную на предполагаемой вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в существовании иного мира по сравнению с нашим обычным, мира потустороннего, не подчиняющегося физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас («царство Божие — внутри нас») и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъестественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков» и т.д. Именно этот высший мир, данный ему в акте религиозной веры, является той высшей ценностью, которой он отдается полностью.

Законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в микро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли ученого. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого, и классический принцип «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности генной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания», т.е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и человека.

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их применительно к человечеству и познанию им мира по меньшей мере бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своей воли и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Их источник по-разному понимается в западной и восточной традициях, но их следствия для жизни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «Перегородки, разделяющие верующих на земле, не доходят до Неба».

Как свидетельствует современная культура, антропология, первые признаки раздвоения мира в сознании человека на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 тыс. лет назад. В эту эпоху уже фиксируется обряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода).

Далее формируются достаточно разветвленные системы ценностей в национальных и мировых религиях, возникают синкретические и нетрадиционные культы, делаются попытки создания единой мировой религии. В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и национальных религий для решения глобальных общечеловеческих проблем. Действительно, разные системы религиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии люди хотели бы жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т.д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям. Духовность — это синтез Истины, Красоты и Добра с акцентом на последнем, ибо его человек способен творить сам. В христианской философии это выражается триадой Веры, Надежды, Любви и обнимающей их Софии, т. е. мудрости.

В последние годы немало ученых-естествоиспытателей и богословов обосновывают идею взаимодополнительности веры и разума, религии и науки. Эта проблема гносеологического характера имеет и важный моральный аспект. Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В первом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправием (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время верующий в Бога и любящий его всеми силами души не может не ненавидеть его антипода — Дьявола и не может не бороться со злом прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людьми на первый план выходит идея равноправия и равноценности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, противником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника».

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (религиозный или светский) может вести к жестокости и бесчеловечности, когда миллионы человеческих жизней приносятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот почему так трудно отделить добро от зла, ценность от антиценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного нравственного вечного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравственных и безнравственных, «наших» и «ненаших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его главного сущностного качества — свободы и возможности изменения себя. Жесткое следование нормам религиозной (конфессиональной) морали в сущности ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди, заведомо рассматриваются как ущербные, неполноценные, не овладевшие подлинными ценностями.

Поиск по сайту: