Дуализм в философии сознания

В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя (физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт. Это классический вид дуализма — субстанциальный или картезианский дуализм. Материальное и идеальное различаются в своих фундаментальных свойствах. Материальные предметы занимают определенное положение в пространстве, имеют форму, характеризуются массой, духовные феномены субъективны и интенциональны.

Другой формой дуализма, не признающего существование особой духовной субстанции, является дуализм свойств (качеств). Согласно дуализму свойств, не существует духовной субстанции, но мозг, как материальное образование, обладает уникальными, особыми свойствами (качествами) — которые порождают психические феномены.^[2]

Дуализм порождает проблемы отношений материального и духовного, физического и психического. Одной из таких проблем является вопрос о каузальности этих сущностей. Каково направление причинной связи? Обуславливает ли физическое в мозге психические процессы или наоборот, или каузальность в этом случае двунаправленна? Декарт придерживался второй позиции, называемой интеракционизмом. Физические процессы в мозге влияют на ментальные явления, и наоборот психические события являются причиной физических процессов. Эпифеноменализм отрицает каузальную роль психических сущностей в отношении физических процессов. Такие психические явления как намерения, мотивы, желания, восприятия не имеют никакого влияния на физические процессы и могут рассматриваться как побочные, сопутствующие процессы — эпифеномены — по отношению к происходящим в мозге каузальным событиям нейронных взаимодействий. Таким образом психические явления — это то, каким образом человек чувствует обуславливающие его поведение события нейронных взаимодействий, — и сами по себе причиной не являются.^[3]

Создав глубоко противоречивое дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по-разному устранить эту половинчатость. Их последователи создали мировоззрение дуализма, основанное на законах и принципах разума. (См. законы, принципы разума). Теперь дуализм — стройная теория, имеющая основой собственные аксиомы.

Рационализм (ratio) – отражает философскую идею, признающую мышление (разум) в качестве источника любого познания и критерия его истинности. Популярным это учение стало в 17 столетии. Основы философского воззрения, его традиции ввел Рене Декарт. В его "Рассуждениях о методе", "Размышлениях о новой философии" и прочих сочинениях проблема достоверности знания решалась в сфере самого знания и внутренних его характеристик. Это, главным образом, отличало рационализм Рене Декарта от теории практической основательности Бэкона. Первый, развивая свою идею, утверждал, что существует четыре правила познания: методическое сомнение, контроль, анализ и очевидность. Рационализм Декарта устанавливал несомненность самого присутствия познающего разума, философ заявлял: "Я мыслю, значит, существую". Доказательства же этой теории, по его мнению, лежали в оправдании самого мышления, доверии к нему. При этом Бог выступает гарантом постижимости созданного мира, а также объективности людского познания. Система аргументов, которую приводит Декарт, объясняет мысль о наличии врожденных идей как одно из основных положений рационализма. Сотворенные вещи познаются только посредством углубления в ум. При этом все вещи состоят из двух субстанций, независимых друг от друга – тела и души. При этом природа тела – не боле чем механизм. Укрепление преобладания разума над чувствами и телесными страстями является исходящим принципом для поиска различных формул нравственного поведения в самых разных жизненных ситуациях. Такова концепция, которую несет в себе рационализм Декарта. Необходимо отметить огромное значение этого мировоззрения для развития философии и науки. Рационализм Декарта не только способствовал формированию новых правил и принципов, но и лег в основу некоторых научных дисциплин, в частности аналитической геометрии, математики. Дуализм, лежащий в основе идеи, позволил сформулировать двойственную взаимоисключающую трактовку учения. Рационализм Декарта предусматривал объяснение устройства мира, представляя его в абстрактных и наглядных образах одновременно. Устройство мира предполагало возможность расчленения его (используя анализ) на компоненты, которые будут логически связаны между собой и математически точно описаны. В этом сокрыта методологическая основа процесса математизации естествознания. Рациональный человек, имеющий дедуктивный и интуитивный разум, может достичь достоверных знаний. Дедуктивный метод допускает только те предположения, которые видятся для разума ясными, четкими - не вызывают в истинности своей никаких сомнений. Кроме того, в рамках этого метода осуществляется расчленение каждой сложной проблемы на частные, составляющие ее, периодический переход от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, при этом не допускаются пропуски в исследуемых звеньях. Во времена Декарта философии придавали большое значение. Наука же рассматривалась как ценность высшая, а возможность ее практического применения в удовлетворении различных человеческих потребностей еще больше возвышала познающие процессы мышления. Под влиянием учения Декарта Бенедикт Спиноза изложил рационализм, используя геометрический метод. Свои идеи он отразил в труде "Этика". В этой работе каждая часть начинается с ясной и простой дефиниции, понятия. После этого следует аксиома, утверждение с доказательством. В заключение же излагается философская аргументация. Спиноза выделил три уровня познания. Первый – наивысший – предполагал постижение истины, интуитивно зримой, непосредственно разумом. Второй уровень предусматривал рассуждения разума, нуждающиеся в доказательствах. Третий, низший уровень, основывается на чувственном восприятии мира.

Пантеистическая философия Спинозы - конкретное выражение того, что он исповедует единство мира. Мир един (монизм). Никакого дуализма нет.

Подчеркнув единство мира, ставит проблему соотношения единого и многого. Эту проблему не могла разрешить вся античная философия. Он тоже ничего не мог сделать с этой проблемой. Рационально перейти от признания единой субстанции к множеству вещей он не может. Наоборот - есть логический мостик, обобщение. Есть только единое, как вывести рационально множество?

Постулирует, что субстанция имеет атрибуты, качественно определенные свойства этой субстанции. Проблема единое-многое переходит в проблему бесконечное-конечное. Субстанция бесконечна, множественность - конечность вещей. Понятие атрибута служит мостиком от бесконечного к конечному.

Атрибут - неотъемлемое свойство субстанции, то, что выражает сущность субстанции в качественно определенном свойстве, а определенность означает конечность, определение есть отрицание. Атрибут - это определенность, а значит, конечность.

У субстанции бесконечное множество атрибутов. Следующий шаг в затруднениях - их надо хотя бы частично перечислить: нам могут быть известны только два атрибута, протяженность и мышление. У Декарта - две субстанции, с атрибутами протяженностью и мышлением. У Спинозы они относятся к одной субстанции. Это подтверждает пантеистическую позицию - и Бог, и природа (мыслящая и протяженная субстанция). Мы можем знать только это.

Другое затруднение связано с гносеологическим дуализмом: субстанция дана интеллектуальной интуиции, можно определить через аналитическое суждение. Спиноза указывает на атрибуты субстанции, которые даны нам в эмпирическом познании - cogito ergo sum, природа тоже дана чувствам. Гносеологическое и онтологическое затруднения переплетаются.

Атрибуты - то, для представления чего мы не нуждаемся ни в чем, кроме них самих.

Модусы - то, для представления чего мы нуждаемся в чем-то другом. Модусы - определенные состояния субстанции. Атрибуты - не состояния субстанции. Состояние может быть, может не быть; атрибут не может не быть.

Существуют бесконечные и конечные модусы. Бесконечные модусы - движение и покой. Одно из самых слабых мест философии Спинозы - движение не атрибут, откуда оно появилось?

Модус движения и атрибут протяженности - чтобы представить движение, надо взять атрибут протяженности. Протяженность саму по себе мы представляем.

Движение всего лишь модус, но бесконечный, одно из состояний всех вещей универсума. Откуда? Случаен: может быть, может не быть; для его существования нужна внешняя причина.

Следовательно, субстанция неизменна, неподвижна, ей не присуще движение как атрибут.

Движение - покой - сквозная проблема античной философии.

Один из корреспондентов Спинозы спрашивал его об этом. Спиноза отвечал: надо признать, что должна быть внешняя причина, а субстанция едина, ничего внешнего нет. Его будут обвинять в недостаточной продуманности его философии за этот пункт (Толанд, английский материалист).

Конечные модусы - тоже состояния субстанции, фрагменты единой субстанции. Конечный модус существует, потому что он порожден внешней причиной, он есть порождение другого модуса, тоже конечного. Между ними причинная связь (причина порождает следствие).

Причинно-следственное отношение характеризуется необходимостью, и между объектами, или частями универсума осуществляется только причинная, только необходимая связь. Все связано необходимо единой цепью причин (стоицизм, фаталистическая картина мира).

Ядром філософської концепції Лейбніца є вчення про "монади" — монадологія. Монада розглядається як проста неподільна духовна субстанція буття. Спираючись на відомі з античної філософії докази, Лейбніц заперечує можливість існування єдиної субстанції, про яку вчив Спіноза. Лейбніц стверджує, що поняття єдиної субстанції заперечує можливість існування руху, мінливості буття. Тому він звертається до нескінченної множини субстанцій — монад. Монада — самодостатня одиниця буття, здатна до активності, саморуху, діяльності. Монада — це проста субстанція.

Складна субстанція завжди залежна від простих, а тому складне утворення взагалі не можна визнати субстанцією. Тому монади не змінюються під впливом інших монад, кожна з них є самодостатньою, а отже становить собою самодостатній світ, непорушну гармонію, яка є найсильнішою у світі. Як найдовершеніші гармонійні утворення, монади і між собою мають єдине відношення — "гармонію". У випадку, коли в світі існує дві однакових монади, слід визнати, що вони будуть тотожними. Таким чином, монади різняться за своїми якостями. Монади мають три головні різновиди за ступенем свого розвитку. Нижча форма характеризується "перцепцією" (духовно пасивною здатністю сприйняття). Вищі монади здатні мати чуття та чіткі уявлення. Їх Лейбніц називає "монадами-душами". Монади найвищого ступеня здатні до "аперцепції" (свідомості) і їх називають "монадами-духами".

Монади не мають просторових (фізичних) властивостей, тому вони чуттєво не дані. Їх дано лише розумові. Чуттєво дані тіла є комбінаціями монад, які вирізняються тим, з яких монад вони складаються. Людина уособлює собою таку сукупність монад, у якій провідну роль відіграють монади, що здатні усвідомлювати. Об'єднання монад є невипадковим, воно визначене "завбаченою гармонією", яка виявляє себе у самозміні монад узгоджено з іншими монадами.

Причини зміни монад можуть бути зовнішніми та внутрішніми. Кожна з монад утримує в собі як минуле, так і майбутнє. Завбачена гармонія дає змогу стати наявними усім якостям, які маються в кожній з монад у невиявленій формі. Процес пізнання, таким чином, Лейбніц розглядає як розвиток здатності до створення та усвідомлення ідей. Він заперечує існування вроджених ідей, людина з народження має лише деякі вроджені принципи (інстинкти).

Чуттєве пізнання ним розглядається як нижча ступінь раціонального пізнання. Відомий вираз "Немає нічого в розумі, що не пройшло раніше через чуття" Лейбніц доповнює положенням — "крім витворів самого розуму". Розум відкриває суттєве, необхідне, а чуття — випадкове, емпіричне. Тому і істини бувають різними: емпіричні — істини факту; розумові — істини теорії. До істин розуму Лейбніц відносить головні положення математики та логіки. Математику і логіку Лейбніц розглядає як головні науки розуму, які повідомляють людині про світ, не даний чуттєво. Це науки про "усі можливі світи" (на відміну від філософії, яка визначається ним як наука про цей дійсний світ).

Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Д. Юма. Субъективный идеализм Беркли. Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом». В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями. Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз». Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности». Агностицизм Юма. Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё. Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию». Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в "Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод

Французские материалисты 18 века - Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах - несут свои идеи в широкие круги гор. общества. Большое влияние на становление мат. во фр. оказало разв. фил в Англии в 17в.(Толанд, Тиндаль, Шефтсбери). Также огромное влияние оказ. ф. Локка, особенно о опытном происхождении знания. Др. важным источником материал. идей были для них механистический матер. физики Декарта, учение Спинозы о природе, субчтанции... Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лаувазье, Бюффона и др. естетвоиспытателей образуют естественнонаучную основу фил. обобщений фр.материалистов 18в.

Природа. Зачинатель французского материализма - Жульен Офре де Ламетри.(1709 - 1751) в общей форме высказал почти все идеи, кот. были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом.

Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что мат. вязана с движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в прир. которой корениться не только спос к движению, но и всеобщая потенциальная спос к чувствительности или к ощущению.

Указывал на матер. характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным в-вом мозга.

Л. лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного системат. развития. Наиболее систематическим выразителем ф. учений фр. мат. стал Поль Анри Дитрих Гольбах. (1723 -!789) Самое крупное его произведение - “Система природы”, в написании которой приняли так же некот участие Дидро, Нэжон.

В основе этого трактата мысль о сводимости всех явл. природы к разл формам движения материальных частиц. в своей совокупности образующих вечную несотвореную природу. Основу всех проц. природы составляет материя с присущим ей св-вом движения. Мат. процессы - явл. строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека.

Из действия и противод. всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения: 1.движ. масс, благодаря кот. тела переносятся с одногоместа на другое; 2. внутренее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Г. доказывает универсальность движ. в природе. Сущность прир. в томчтобы действовать. Прир получила свое движ от себя самой (никаких первотолчков), ибо прир есть великое целое вне кот. ничто не может сущ. Движ. есть необход. способ сущ. материи

Законы причинной связи также универсальны, как универс св-во движения в природе. Над всеми связями причин в прир. господствует строжайшая необходимость. Случайность отрицается. В вихре пыли поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, кот расположена случайно, кот не имеет опр. причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи пор и беспор субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о прир. получило развитие в работах Дени Дидро (1713 - 1784). Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теор. познания. Материалист. сочинения: “Племянник Рамо”. “Разговор Деламбера с Дидро”, “Сон Деламбера”.

Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает.

Особое внимание Д. привлекала проблема мат. истолкования ощущений. Как мех движ мат частиц может порождать специф содержание ощущений? Есть 2 ответа на этот вопрос. 1.Ощущ появляется на опр. стадии развития мат как нечто качественно новое 2. способность, аналогичная ощущ. присуща всей материи. Д. был сторонником 2 мысли.

Д. наметил теорию о псих. функциях. Наши чувства - клавиши по которым часто ударыяет окр нас природа и кот сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что в чело век заключает в своей организации нечто автомавтическое. Этот автоматизм не лишен одушевлености и предполагает лежащую в основе всей мат способность ощущения.

Признание сущ. независимого от созн вн мира, а также призн способности ощущ. отражать свойства вн вещей не означает однако будто ощущ есь зерк копии предметов. По Д. между большинствое ощущ и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Д. различает в вещах первичные качества (сущ в самих вещах и незав. от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к др вещам или к ним самим)

Человек и общество. В учении о обществе отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех чел. действий. Однако чел не может быть освобожден от ответствености за все совершаемое им по отнош. к обществу. Необх человеческих действий нисколоко не исключает возможности вменения и правомерности наказания. Общество наказыввает за преступл т.к. они вредны. Кроме того это способ предотвр. преступлений в буд. К тому же никакое усмотрение необходимости соверш чел действий не уничтожает чел чувств, и стало быть, не уничтож. самодеятельности, т.к. чувства есь главные побудители к действию.

Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Чел движим стремлеием к удовольствию и отвращением к страданию. Но так как чел способенсравнивать удов. и выбирать наибольшие, а также способен ставить цели то для него возможны правила и понятия о действиях, леж в основе нравственностии.

Предпочтения засл умственные удовольствия как более прочные, лительные и более зависящие от самого человека.

Нуждаясь в помощи других чел должен в свою очередь делать полезное для др. Так образуется общий интерес, от кот зависит частный интерес. Правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.

В силу общественного договора мы должны делать то, что мы желаем, чтобы они для нас делали. При этом вытекающие из общ. договора имеют силу по отнош. ко всякому чел.

Не сущ такого образа правления, кот. вполне бы удовлетворял требованиям разума. Средство избавления от недостатков Просветители видят в просвещении. общества. Гельвеций считает целью воспит переделку первоначального самобытного склада личности. Гольбах - видит в человеке существо из кот воспитанием мжно сделать все, что угодно.

Доказывают незав. этики от религии и возможность сущ высоконравственного общества атеистов.

Движ сила челов действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт, нравственного чувства не сущ. Когда кажется что люди стремятся к добру, в основе этого лежит прав понятый л. интерес.

Критерий нравственности и ума - польза. Это относится и к обществу в целом. Тот кото приносит пользу - честный смелый добродетельный. Добродетель есть желание общего блага.

Так как влияние законодательства на общество очень велико, то вопрос о гос строе - важен. Различия между народами обусл. прежде всего полит строем. Гельвеций - только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям

В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения. В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания. Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Этика. Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

Содержательность
натурфилософии Шеллинга придавало то, что при
осмыслении «деятельности» природы он углублялся
до выявления присущей ей диалектики, хотя в его со-
чинениях она и была представлена в идеалистически
мистифицированной форме.
Размышляя над связями, нащупываемыми есте-
ствоиспытателями между различными силами при-
роды, Шеллинг со всей определенностью выдвинул по-
ложение о сущностном единстве этих сил и обуслов-
ленном им единстве природы как таковой. Эмпириче-
ское проявление этого единства Шеллинг увидел
в «гальванизме» («животном электричестве»), который
он трактовал как динамический процесс, объединяю-
щий в себе электрическую, магнитную, химическую
и вместе с тем специфическую жизненную деятельно-
сти. По Шеллингу, гальванизм связывает воедино жи-
вую природу с природой неживой и потому представ-
ляет собой «центральное явление физического мира».
Опираясь на мысль Канта о единстве сил притяже-
ния и отталкивания в механической материи и мысль
немецкого биолога К. Ф. Кильмейера о фундамен-
тальной значимости противоположных сил в органи-
ческой природе, Шеллинг сделал гениальное обобще-
ние о том, что сущность всякой действительности
характеризуется единством противоположных дея-
тельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг
назвал «полярностью», потому что наиболее отчетли-
вое эмпирическое проявление ее усмотрел в нерастор-
жимом единстве противоположных полюсов магнита.
Среди основных видов полярности, выделяемых Шел-
лингом, положительные и отрицательные заряды элек-
тричества, кислоты и щелочи в сфере химических ве-
ществ, возбуждение и торможение в органических
процессах, индивидуальная раздражимость и родовое
воспроизведение в существовании организмов, субъек-
тивное и объективное в сознании.
Важно, что Шеллинг рассматривал полярность как
глубинный источник активности всего сущего. В этом
смысле он характеризовал полярность как «подлин-
ную мировую душу» природы, т. е. определяющий
принцип ее деятельности и в целом и в частях. Это оз-
начало понимание противоречия как внутреннего ис-
точника всякого рода движения.
170
Заметим, что противоположные силы мыслились
Шеллингом как находящиеся в активном взаимодей-
ствии, в «борьбе», а основные типы природных обра-
зований объяснялись различием результатов этой
«борьбы». По Шеллингу, если борьба сил «угасает»
в продукте из-за их уравновешивания, то данный про-
дукт механичен и представляет собой тело неорганиче-
ской природы. Если же силы находятся в неравновес-
ном состоянии, то их продукт выступает как химиче-
ски активное тело, которое после достижения ими
равновесия превращается в механическое. Если же
едва достигнутое равновесие сил нарушается и этот
процесс носит перманентный характер, то его продук-
том является живой организм.
Надо сказать, что жизнь трактовалась Шеллингом
не только и не столько как биологический феномен,
а прежде всего как универсально-сущностная форма
всякого бытия. Шеллинг заявлял, что «существенное
во всех вещах... есть жизнь; к области случайного от-
носится лишь форма жизни, и даже мертвые тела
в природе не мертвы сами по себе, а являются лишь
результатами потухшей жизни». Находящиеся в русле
гилозоистической традиции, возникшей в античной
философии и получившей новые импульсы от Бруно
и Лейбница, эти мысли Шеллинга о жизни доходили
до панорганицизма, смыкаясь с соответствующими
положениями Робине, Гердера, Гёте. По Шеллингу,
«организм не есть свойство отдельных вещей при-
роды; наоборот, отдельные вещи природы суть огра-
ничения или отдельные способы представления всеоб-
щего организма». Наряду с таким расширением
понятия «организм» ему придавалось и сущностное
значение: «Не вещи суть принципы организма, а, на-
оборот, организм есть принцип вещей» (Цит по:
86. 7. 403).
Универсально-сущностное истолкование понятий
«жизнь» и «организм» было важным аспектом шел-
линговского «идеализма природы», поскольку они по-
нимались как ее духовные, имматериальные основа-
ния. «Всеобщий организм» понимался Шеллингом как
идеальная форма, которая в своем стремлении к мате-
риальному воплощению производит все новые и
новые виды природного бытия, шаг за шагом продви-
гаясь в этом своем творчестве от простейших механи-
ческих образований до мыслящих живых существ.
171
Такое идеалистическое объяснение давал Шеллинг во-
сходящей иерархии эмпирических форм, наблюдаемых
в мире. С этих позиций он отвергал материалистиче-
ский эволюционизм, учивший о естественном преобра-
зовании одних видов органического мира в другие
и имевший своей предпосылкой положение о есте-
ственном же переходе от неорганической природы
к органической природе. Материалистическая каузаль-
ность в объяснении восхождения природы по ступеням
своей организации замещалась Шеллингом на идеали-
стическую финальность, что означало вытеснение де-
терминистского понимания телеологическим. Настаи-
вание на том, что всё в сущности является живым,
означало и то, что все развивается, и то, что им-
пульсы этого развития являются духовными в своей
основе.
Но шеллинговская концепция развития заключала
в себе также значительное «рациональное зерно», ка-
ковым было усмотрение диалектической определенно-
сти мирового процесса. Крупнейший шаг вперед, ко-
торый был сделан Шеллингом в понимании развития
природы, состоял в выявлении того, что данное разви-
тие происходит в результате борьбы противоположно-
стей и представляет собой внутренне противоречивый
процесс. Шеллинг показывал, что диалектика, обнару-
живаемая Фихте в деятельности человеческого созна-
ния, свойственна и природе. Шеллинг натурализировал
диалектику, делая это в практически единственно воз-
можной для его философского мышления идеалисти-
ческой форме. Шеллинговская разработка, по сути де-
ла, диалектики природы имела громадное историче-
ское значение и в противоречии с идеалистической
формой имплицитно заключала в себе материалисти-
ческое содержание. Данная разработка была одним из
важнейших путей того насыщения немецкого классиче-
ского идеализма материалистическим содержанием, на
которое указывал Ф. Энгельс, подчеркивая, что оно
в дальнейшем подготавливало условия для последую-
щего материалистического «перевертывания» диалек-
тики.

Самым значительным немецким философом начала 19 в. являлся Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770 – 1831). Гегель получил философское образование в Тюбингенском университете. В молодости Гегель придерживался демократических воззрений: одобрял французскую революцию, писал сочинения, подвергавшие сомнению догмы христианства. Однако постепенно убеждения Гегеля эволюционировали вправо. В конце жизни он признавался официальным философом прусского государства, исповедовавшим консервативные убеждения. Почти всю взрослую жизнь Гегель преподавал философию и смежные дисциплины в различных университетах Германии. Наконец, в 1818 году он приезжает в Берлин, где становится ведущим преподавателем в университете. Чтобы послушать лекции Гегеля, ставшего к тому времени европейской знаменитостью в Берлин приезжали образованные люди из других стран, в том числе и из России. Главными произведениями Гегеля были «Феноменология духа», «Наука логики» и «Энциклопедия философских наук» (3 тома), «Философия права». После смерти Гегеля были восстановлены (по записям самого философа и конспектам слушателей) и опубликованы тексты лекций Гегеля прочитанных в Берлинском университете по истории философии, философии истории, эстетике.

Гегель является наиболее ярким представителем объективного идеализма в истории мировой философии. Как и все объективные идеалисты, Гегель полагал, что в основе реальности лежит некое нематериальное начало, не зависящее от сознания человека. Учение Гегеля получило название абсолютного идеализма. По Гегелю, в основе мироздания находится Абсолютная идея, Понятие, Мировой дух. Всё остальное является результатом развития этого первоначала. Абсолютное начало Гегель представлял в виде мирового разума. Поэтому Гегель является одним из самых последовательных рационалистов в онтологии (в основе мироздания находится разум), гносеологии (разум является главным средством познания, источником и критерием истины), этике (разум должен определять поведение человека) и других философских дисциплинах. Гегель поддерживает выдвинутую Кантом идею активности субъекта, творящего реальность в процессе познания. Однако он применяет эту мысль в рамках объективного (а не субъективного) идеализма, утверждая бытие развивающегося верховного рационального субъекта, в процессе своего совершенствования создающего всё более совершенную реальность.

Итак, идея является первичной по отношению к материи, веществу. Материя же рассматривается в философии Гегеля в качестве инобытия Идеи, одной из стадий её развития, результатом деятельности идеального первоначала. Материя это отчуждённое, превращённое бытие абсолютной идеи. Для философии Гегеля характерен панлогизм, то есть представление о том, что вся реальность и происходящие в ней процессы определяются законами логики изначально присущими абсолютному идеальному началу, имеющему рациональный характер. Всё существующее в действительности имеет разумное основание. С другой стороны, всё разумное обладает высшей степенью существования, действительности. Чем в большей степени что-либо является разумным, тем в большей степени оно может считаться утверждённым в реальности, обусловленным онтологически рационализированной основой мира. Поэтому Гегель заявляет: «Всё действительное разумно, а всё разумное действительно». Именно в этом выражении ярче всего проявляются панлогистские воззрения Гегеля. Панлогизм в целом обосновывает консервативные тенденции в философии Гегеля, поскольку ведёт к оправданию существования всего имеющегося в действительности (прежде всего в социуме) как изначально разумного.

Философская система Гегеля состоит из 3 частей, отражающих этапы развития лежащего в основе мира идеального первоначала.[1] Первая часть – «Наука логики» - изучает идею в её первичном бытии, в мире идеального, логического. На втором этапе идея, отчуждаясь от своего первоначального состояния, порождает своё инобытие – материю, вещество, природу; поэтому вторая часть философской системы Гегеля называется «Философия природы». Природу (материальную действительность) Гегель не воспринимает как самостоятельную реальность. Все стадии развития природы определяются воздействием идеального начала, придающего объектам природы и ей в целом динамизм. Из-за вольного обращения с фактами и множества ошибок «Философия природы» Гегеля не получила признания со стороны учёных-естествоиспытателей. Наконец, на третьем этапе своего развития идея возвращается в идеальное состояние, однако уже в форме человеческого сознания и продуктов различных видов её деятельности. Это третья часть философской системы Гегеля – «Философия духа». «Философия духа» делится Гегелем в свою очередь на три части: 1. Субъективный дух. 2. Объективный дух. 3. Абсолютный дух. Субъективный дух представляет собой собственно мир человеческой психики и сознания. Сферой объективного духа Гегель считает мир общества, нравственности и государства. Абсолютный дух состоит из искусства, религии и философии. В искусстве дух созерцает себя, в религии дух представляет себя, а в философии познаёт себя. Именно философия выступает, согласно Гегелю, высшей формой деятельности духа, познающего в процессе философствования самого себя. Знаменитым стало высказывание Гегеля о сове Минервы, «начинающей свой полёт с наступлением сумерек». Этим аллегорическим образом Гегель хотел иллюстрировать свою мысль, что философия (сова Минервы) начинает осмысление породившей её исторической эпохи лишь в момент, когда эта эпоха клонится к закату, т.е. наступают сумерки этой эпохи.

Обратите внимание, что всё в философии Гегеля строится по обусловленной диалектикой триадной схеме, обозначаемой как 1. Тезис. – 2. Антитезис. – 3. Синтез. Синтез в ней является снятием противоположности тезиса и антитезиса. Так, в сфере абсолютного духа снимается противоположность между объективным и субъективным, а в «Философии духа» снимается противоположность между идеальным и материальным.

Чрезвычайно важной чертой философии Гегеля является её диалектичность. Гегель считается одним из величайших диалектиков в истории философии. Он первый в чётком виде сформулировал основные законы и категории диалектики.[2] Диалектика для Гегеля не столько философская наука, сколько философский метод, который должен применяться во всех научных дисциплинах в целях наиболее адекватного познания действительности. В отличие от идеализма Платона, в котором идеи (в противоположность материальным вещам) были неподвижны; в диалектическом идеализме Гегеля идеи, содержащиеся в Абсолютном начале подвижны, видоизменяются, переходят друг в друга, совершенствуются. На панлогизме и диалектике Гегеля основан принцип единства логического и исторического в его философии. Всё изменяющееся, исторически преходящее, в конечном итоге является выражением процессов в логической сфере, сфере идей и понятий. Развитие идей идёт от абстрактного к конкретному, что сопровождается переходом к всё большей содержательности. Вслед за этим становится более совершенной, более развитой и реальность.

Самое пустое, абстрактное понятие, с которого начинается процесс развития понятий - чистое бытие, равнозначное со своей противоположностью - ничто. Из соотношения чистого бытия и ничто (как тезиса и антитезиса) возникает в качестве синтеза наличное (качественно определённое) бытие, обладающее большей конкретностью, содержательностью, а значит, и совершенством. Однако диалектика Гегеля носит идеалистический характер. Первичным для него является развитие понятий, а процессы развития в материальном мире вторичны, они есть лишь отражение диалектики понятий. Диалектический метод противопоставляется Гегелем метафизическому методу, характерному для прежней философии, как идеалистической, так и материалистической. Гегель подвергает метафизический метод резкой критике за ограниченность, несовершенство методологии и неспособность постичь все явления в состоянии развития.[3]

Постепенно выявилось противоречие между метафизической системой философии Гегеля и применяемым им диалектическим методом. С одной стороны Гегель пытался построить систему, которая была бы завершена и гарантировала бы обнаружение полной и неизменной (абсолютной) истины – в этом можно усмотреть метафизическую тенденцию в философии Гегеля. Однако, с другой стороны, практикуемый Гегелем диалектический метод, воспринимающий истину как вечный процесс, лишённый законченности, коренным образом противоречил метафизическим тенденциям объективно-идеалистической системы Гегеля. Также в самой философской системе Гегеля содержалось противоречие между консервативными установками, вытекающими из объективно-идеалистического рационалистически-панлогистского фундамента системы философии Гегеля, и опять же диалектическим методом, ведущим в конечном итоге к выводам о неизбежности скачкообразного качественного изменения всего в мире. Эта противоречивость привела к расколу сторонников Гегеля на две противоборствующие группировки: старогегельянство, отличающееся консерватизмом, и младогегельянство, сделавшее акцент на диалектику Гегеля и оправдывающее с её помощью радикальные революционные изменения. Философия Гегеля была очень распространена среди его современников и некоторое время после смерти Гегеля.[4]

В дальнейшем учение Гегеля стало одной из основ формирования направлений постклассической философии (английского абсолютного идеализма, марксизма и пр.) С другой стороны, именно критика философии Гегеля стала моментом пересмотра и ревизии классической европейской философской парадигмы в середине-конце 19 в.

[1] Этому соответствует деление «Энциклопедии философских наук» Гегеля на 3 тома.
[2] О законах и категориях диалектики введённых Гегелем, см. подробнее в ответе на вопрос 10.
[3] О сути противопоставления диалектического и метафизического методов см. подробнее в ответе на вопрос 9.
[4] Философия Гегеля была в 1830-1840 гг. была чрезвычайно популярна и в России. Например, Л. Н. Толстой писал в своих воспоминаниях: «Когда я начал жить, гегельянство было основой всего: оно носилось в воздухе, выражалось в газетных и журнальных статьях, в исторических и юридических лекциях, в повестях, в трактатах, в искусстве, в проповедях, в разговорах. Человек, не знавший Гегеля, не имел права говорить; кто хотел познать истину, изучал Гегеля. Всё опиралось на нём».

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально - последователь Г. В.Ф. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В.Ф. Гегеля.

Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии.

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого рдинения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии акцент - на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительна отличается от традиции философии и трактовки теории познания Г. В.Ф. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия актропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен, к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. В.Ф. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально - последователь Г. В.Ф. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В.Ф. Гегеля.

Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии.

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого рдинения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии акцент - на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительна отличается от традиции философии и трактовки теории познания Г. В.Ф. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия актропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен, к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. В.Ф. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Важливе місце у розвитку української філософської думки XX ст. належить діаспорі. Українці, які з тих чи інших причин перебували чи перебувають за кордоном доклали чимало зусиль для розвитку української науки і культури. У період сталінсько-брежнєвського режиму в Україні саме діаспора не давала загубити філософську спадщину українського народу, публікуючи заборонену в Україні творчу спадщину окремих мислителів, розкриваючи філософський зміст цілих історичних етапів становлення країнської духовності.

Найвідоміші мислителі української діаспори — Д. Чижевський, І. Мірчук, І. Огієнко, В. Шаян, Л. Силенко, І. Лисяк-Рудницький, М. Шлемкевич, К. Митрович, С. Ярмусь, Я. Оріон, О. Кульчицькнй, Т. Закидальський та ін.

Дмитро Чижевський (1894—1977 рр.) народився у м. Олександрії (колишня Усівка) Кіровоградської області. Навчався у Петербурзькому та Київському університетах. Після виїзду з України викладав філософію в Українському вищому педагогічному інституті імені М. Драгоманова у Празі та Українському вільному університеті (УВУ) в Мюнхені.

Д. Чижевський справедливо вважається засновником історії української філософії як наукової дисципліни. До нього також, робилися спроби огляду історії філософії в Україні.

Д. Чижевський вважає: поки українська самостійна теоретична філософська думка не дасть мислителя світового масштабу, доти власне й минуле української філософії залишиться не цілком доступним для дослідника. Ось чому Чижевський уникає терміну «українська філософія» і послуговується терміном «філософія на Україні». Проте вчений припускає, що національна філософія відображає національний характер і світогляд. Д. Чижевський дає загальний опис народної психіки і світосприймання.

Перу філософа належать праці «Логіка» (1924 р.), «Вивчення Достоєвського» (1931 р.), «Історія давньоруської літератури. Київський період» (1948—1960 рр.), «Свята Русь» (1965 р.), «Те-гель серед слов'ян» (1934 р.), «Філософія Сковороди» (1934 р.), «Філософія на Україні» (1926 р.), «Історія української літератури від початків доби реалізму» (1956 р.), «Нариси з історії філософії на Україні» тощо.

Іван Мірчук (1891 —1961 рр.)—народився в м. Стрию на Галичині. Одержав освіту у Віденському університеті (Австрія) і там же здобув докторат. З 1921 р. доцент, а з 1930 р. професор філософії в Українському вільному університеті в Празі, директор Українського наукового інституту в Берліні (1930—1945 рр.). Праці І. Мірчука поширені в багатьох виданнях, але сьогодні мало доступні.

Іван Огіенко (Митрополит Іларіон) (1882—1972 рр.) народився у м. Брусилові на Житомирщині, помер у Вінніпезі. Це відомий український філософ, педагог, філолог, церковно-громадський діяч. Закінчив Київський університет, був професором у ньому, а також 1919 р. обіймав посади міністра народної освіти і міністра віросповідань УНР. У 1951 р. Іван Огіенко обраний першоієрархом Української православної церкви в Канаді.

Як філософ І. Огієнко прагнув осмислити духовне життя українського народу з найдавніших часів до сучасності. Він доводив: з бігом віків виник синкретизм, двоєвір'я, що було поєднанням християнства з дохристиянськими віруваннями. Це не лише український феномен — так було в кожного народу, тільки співвідношення різне у різних народів.

Як засіб відновлення української духовності, культури, філософії І. Огієнко вважає необхідним «розмосковлення української церкви» і це явище розглядає як невідворотне, оскільки вона існувала в Україні тисячу літ.

У глибоких традиціях української філософії подвижницька діяльність І. Огієнка може бути прикладом служіння інтересам українського народу.

Карл Маркс (1818 – 1883) – родился в Трире, в семье юриста. ФридрихЭнгельс (1820 – 1895) – сын крупного капиталиста. Они были большими друзьями, их дружба – образец взаимопонимания между людьми. К.Маркс с самого начала отказался от обычной карьеры человека своего круга. Он поступил на юридический факультет Берлинского университета, но докторскую диссертацию написал на философскую тему. Он увлекся философией Гегеля. В то же время его интересовали экономические и социально-политические вопросы.

Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и так называемую теорию научного социализма.

Марксистская философия берет свое начало в философии Гегеля. Маркс использовал даже гегелевскую манеру философствования. После периода увлечения Гегелем он пережил увлечение Фейербахом. Прочитав сочинение Фейербаха «Сущность христианства», он пересмотрел свои философские взгляды в сторону материализма и атеизма.

В сущности, марксистская философия – это эклектическое соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского, фейербаховского материализма и английского эмпиризма.

Материалистическая диалектика. По Энгельсу это «наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления». В марксистской философии считалось, что Маркс и Энгельс произвели революционный переворот в философии соединив материализм и диалектику. Маркс взял от идеалиста Гегеля диалектику и соединил ее с материализмом Фейербаха.

В марксистской диалектике вся проблематика сводилась к законам и категориям. Ф. Энгельсом были сформулированы три основных закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия);

2. Закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные);

3. Закон отрицания отрицания.

Закон единства и борьбы противоположностей — главный в марксистской диалектике. В. И. Ленин называл его ядром диалектики. Особенность этого «закона» в том, что с внешней стороны он утверждает идею порядка, законосообразности, на самом же деле он «позволяет» марксистам делать все, что угодно, учинять какой угодно порядок-беспорядок. Два других «закона» диалектики – это не более, чем философские мифы.

Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматривались разные философские понятия-категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие.

Исторический «материализм». Маркс считал, что в основе жизни человеческого общества лежит способ производства материальных благ. Способ производства разделяется на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения составляют материальный базис общества. А над материальным базисом надстраиваются формы общественного сознания как наука, культура, искусство, философия, религия и т. д. По Марксу история человеческого общества – это ряд, сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал пять формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический строй. Каждая смена общественно-экономических формаций – это революция. Революцию он определял как ускоритель исторического прогресса.

Во взглядах на общество Маркс не был материалистом, хотя и утверждал, что материальное бытие людей первично, а сознание вторично. Он упор делал на законы истории, которые управляют поведением людей. Люди могут только открывать эти законы и использовать их, но по-настоящему не могут изменить ход истории своей личной волей. Позиция Маркса на историю – это позиция умеренного фатализма. История есть нечто великое, мощное, чему человек должен подчиняться. Человек у него оказался подчиненным обществу. Маркс видит только одну сторону медали – слабость индивидуума и силу общества; в действительности отдельный человек может быть сильнее общества.

Марксисты считали, что богатство людей зависит от богатства общества: люди должны работать на государство, оно будет богатеть а вместе с ним и отдельные члены общества. В ХХ веке они попытались доказать это на практике. В итоге ничего у них не получилось. Было создано общество всеобщего равенства и всеобщей бедности.

Марксистская схема исторического процесса — и ложная и опасная. В октябре 1917-го года русские большевики, воодушевленные идеями Маркса, решили, что смогут построить коммунистическое общество, в котором будет все общее. Оказалось, такое общество невозможно создать без террора и репрессий.

Третья часть марксистского учения – это социальный активизм. 11-й тезис Маркса о Фейербахе гласил: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Вот Маркс и предложил проект изменения мира на основе своей концепции социальной революции. И всячески продвигал его в жизнь... Марксистская философия настраивала рабочих на выступление против капиталистов. Маркс утверждал, что новое коммунистическое общество будет рождаться в муках, в результате революции и войн, которые могут длиться до 50 лет. Как он сказал, так и случилось.

Сам "термин "позитивизм" происходит от лат. positivus - положительный. Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма.

Появление первой связано с именами французского философа О. Конта (1798-1857) и англичан Д. С. Милля (1806-1873) и Г. Спенсера (1820-1903). Вторая историческая разновидность позитивизма связана с работами австрийского физика и философа Э. Маха (1838-1916) и швейцарского философа и психолога Р. Авенариуса (1843-1896) и представлена махизмом или эмпириокритицизмом. Наконец, третья волна позитивизма - неопозитивизм и постпозитивизм, истоки которого относятся к началу ХХ века, а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени. Основы неопозитивизма были заложены в трудах Б. Рассела (1872-1970) и в Венском кружке в начале 20-х годов. В него входили М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970) и другие.

С точки зрения позитивистов, задача философии состоит в получении «позитивного», основанного на эмпирическом описании фактов знания. Позитивисты считали, что научной ценностью обладает только такое познание, кот опирается на опыт. Т.о., логика и основания развития науки в позитивизме заключались в том, чтобы наблюдать, описывать и систематизировать факты и на этой основе формулировать научные законы и теории.

Поиск по сайту: