Государственный культ и обоготворение царя

В период образования древнейшего рабовладельческого общества и деспотического государства древний культ природы видоизменяется, в него вплетается отражение существующего классового строя и государственного аппарата власти во главе с царем. Древние боги природы превращаются в богов власти и господства, покровителей государства и царской власти; боги, ранее олицетворявшие силы природы, ныне становятся воплощением отвлеченных понятий справедливости и силы, грозными и могущественными царями.

Древнего бога природы Таммуза называют «предводитель, могущественный герой, владыка сил страны». Бога солнца Шамаша считают богом справедливости и правосудия, небесным покровителем земного царя. Этого бога призывает в своем своде законов Хаммурапи, «дабы его право воссияло в стране», ибо сам Шамаш даровал законы вавилонскому царю. Мардук, древний земледельческий бог, «который всегда заботился о бороздах, сохраняет в порядке пашню и луг, плотины и каналы... владыка изобилия, богатства и большого урожая», с течением времени превращается в «великого властителя», «владыку неба и земли», могучего воителя, верховного государственного бога Вавилона.

Наконец, древняя богиня земного плодородия Иштар, изображавшаяся в виде богини-матери, ныне считается грозной воительницей, небесной царицей и покровительницей царской власти.

Если верховные боги изображаются в виде царей, то и цари на земле изображаются в качестве земных богов. По мере превращения маленьких государств в крупные и сильные государства цари считаются не только посредниками между богами и людьми, но даже потомками богов, наследниками их власти, живыми их воплощениями на земле. Царям III династии Ура поклонялись, как богам, не только при жизни, но даже и после их смерти. В развалинах Тель-Асмара был раскопан дворец правителей Эшнунны с храмом в честь Гимильсина, обоготворенного царя Ура.

Другой царь этой династии Шульги также заставлял воздавать себе божеские почести. В честь него строились храмы, его статуе приносились жертвы в дни новолуния и полнолуния. В честь царя составлялись гимны. Имя обоготворенного царя входило в состав имен его подданных, как например «Шульги — мой бог». Царь Бурсин называл себя «богом, дающим жизнь своей стране» и «богом — солнцем своей страны». Ему, как богу, приносили жертвы в храмах, ему посвященных. Имя царя Бурсина сохранилось в пантеоне вплоть до VII в. до н. э. Равным образом и вавилонский царь Хаммурапи сравнивал себя с богом солнца Шамашем и называл себя «божественным царем, которому по праву принадлежат скипетр и корона».

Месопотамия подвергалась частым иноземным завоеваниям и здесь не возникло такого прочного централизованного и длительно существовавшего государства, как в Египте. Поэтому в каждом крупном государстве Двуречья складывались своеобразные формы обоготворения царя и царской власти, которые сочетались со сложными богословскими системами. Знание этого богословия и отправление сложного религиозного культа было делом специальных жрецов. Были особые жрецы для совершения гаданий или молитв, наконец, особые жрецы-музыканты.

С течением времени усложнялась обрядовая сторона религии, которая все более приобретает государственный характер. Жрецы объявляют религиозное и светское знание своей монополией, провозглашая знание религии тайным знанием всего, что касается великих богов. Высшие жреческие должности сосредоточивались в руках правителя (патэси или исак) и царя (лугаль), которые претендовали на преимущественное знание религиозных тайн. Так, древний царь Урука по имени Гильгамеш считался хранителем «тайного знания».

Религиозно-магическое мировоззрение глубоко пронизывало сознание древних жителей Месопотамии, которые весь видимый мир населяли божествами и духами. Религия наложила свой отпечаток и на литературу и на многие произведения изобразитель

Хурриты

О внутреннем строе Митанни нам почти ничего неизвестно, но мы можем подробно судить об обществе хурритов Аррапхи (современного Киркука), крайней области на востоке из находившихся под владычеством Митанни, хотя временами здесь господствовали и касситы. Возможно, что материал из Аррапхи может дать и некоторое общее представление обо всём хурритском обществе середины II тысячелетия до н.э. До нас дошло несколько тысяч частных и официальных документов из укреплённого поселения Пузу (современное городище Иорган-Тепе), в области Аррапхи, составленных на аккадском языке, однако содержащих такие характерные ошибки, по которым, без всякого сомнения, можно определить, что не аккадский, а хурритский был родным языком писавших.

Большую часть территории Пузу занимал “дворец” — средоточие местного государственного хозяйства. Государственному хозяйству принадлежало значительное количество рабов, расселённых по окрестным поселениям. Дворцу были подчинены различные государственные служащие, свободные ремесленники и т. п., а также “люди дома” — низшая категория свободных лиц, зависимых от дворца,— по-видимому, не имевшие земельного надела в общине.

По документам из Пузу видно, что земля была ещё формально неотчуждаемой общинной собственностью; тем не менее, есть данные о том, что уже в середине II тысячелетия земельные участки мелких земледельцев массами скупались крупными ростовщиками. Частное землевладение, однако, ещё не получило полного развития, и скупка недвижимости оформлялась в виде псевдоусыновлений: покупатель “усыновлялся” продавцом, и ему как “сыну” из семейно-общиного участка выделялась “наследственная доля”, которая с этого момента, в отличие от остальной земли участка, не подлежала периодическим переделам. За это “усыновитель”-продавец получал от “усыновлённого”-покупателя — “подарок”, соответствующий цене земли. Иногда подчёркивалось, что повинность с купленной таким образом земли продолжает нести “усыновитель”, т. е. продавец, попадавший тем самым в зависимое от ростовщика и неравноправное положение. Один из крупнейших ростовщиков в Пузу был за свою жизнь “усыновлён” по этому образцу около 150 раз.

О развитии имущественного неравенства и, в частности, о далеко зашедшем разорении общинников свидетельствуют также и многочисленные заёмные сделки. Ростовщики давали в долг зерно под 30%. При этом они не ограничивались составлением простого долгового обязательства, а постепенно перешли к особым закладным обязательствам: кредитор давал должнику хлеб или скот, а получал в “обмен” поле должника или его жену, сына и т. д.; срок действия такой закладной сделки мог доходить до... 200 лет. Весьма распространено также было “удочерение” девушек из обедневших семей, которое позволяло ростовщику извлекать доход из продажи “удочерённой” девушки замуж или в наложницы.

Вероятно, таким же было положение беднейших и закабаленных народных масс и на основной территории государства Митанни.

Наиболее заметное влияние на религиозную практику ближневосточных народов оказали хурритские ритуальные заклинания, многочисленные копии которых на глиняных табличках обнаружены по всему району. Некоторые из хурритских богов были включены в состав пантеонов окружающих народов. Так, в частности, хурритский бог бури Тешуб превратился в главного бога многих анатолийских и сирийских государств, в которых он был отождествлен с Ба‘алом (см. Ваала культ) или Хададом. Индоевропейский элемент хурритского влияния обнаруживается в распространении таких имен богов, как Митра, Варуна, Индра и Насатьяс.

Библия называет хурритов «хори» и сообщает, что «на Сеире [см. Эдом] жили прежде хорреи; но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего и поселились вместо них» (Втор. 2:12; ср. Быт. 36). Из Эль-Амарнских писем и табличек из Та‘анаха и Шхема следует, что хурритское население в районе было сосредоточено преимущественно в центральном Ханаане. Согласно этим источникам, Шхем был хурритским центром, однако Библия называет жителей Шхема «хивиты» (Быт. 34:2). Хивитами в Библии названы также жители других районов, населенных хурритами, — Ливанских гор (Суд. 3:3) и горы Хермон (ИбН. 11:3). Вместе с тем, в то время как в ивритском тексте Библии царь Шхема Хамор назван «хивитом» (Быт. 34:2), вСептуагинте он назван «хорреем». На основании этого и ряда других упоминаний библейского текста исследователи заключают, что «хивиты» и «хорреи» — один и тот же народ. Ученые также полагают, что древние обитатели Иерусалима, иевусеи, также принадлежали к хурритам. Это заключение основано на том, что иевусейский царь периода Эль-Амарнских писем носил хурритское теофорное имя, а упоминаемое в II Сам. 24:18 имя иевусея Аравна, или Орнан (в русской традиции Орна), по-видимому, тождественно хурритскому слову эверна, означавшему `господин`, `владыка`.

В некоторых библейских рассказах о патриархах исследователи видят отражение хурритских обычаев. Так, например, смысл кражи Рахилью идолов (терафим), принадлежавших ее отцу Лавану (Быт. 31:19, 34, 35), ученые объясняют хурритским обычаем, согласно которому зять становился наследником тестя, если получал его терафим.

Поиск по сайту: