для студентов 2 курса отделения «История (по направлениям)

Вопросы к зачету по предмету «История религий»

Часть 1. Религии первобытности и древнего мира

1. Понятие «религия». Классификации религий.

Определение религии дать достаточно сложно. Это понятие, которое формируется в процессе развития общества. Определение и понятие будет зависеть от религии того, кто будет давать определение: христианин, буддист, атеист дадут разные определения. Цицерон сказал, что религия - это (правильное) почитание богов (religione id est cultus deorum). Религия - это вера человека в сверхъестественное и попытка влиять на мир сверхъестественными методами. Структура религии:

Картина мира, его объяснение, в религии значительно упрощается. Наука основана на опыте, а религия основана на принятии веры в то, как явление объясняет религиозная система. Религия развивается от простых форм к сложным. Религия возникает с возникновением абстрактного сознания у человека, т.е. с выделением человека из животного мира. Современные религии имеют сложную структуру, состоя из различных уровней наслоения религиозного знания. Религиозные системы складываются постепенно в процессе своего исторического развития. Религия из всех проявлений жизнедеятельности общества наиболее консервативна.

Нет единой классификации религий. Мы пользуемся несколькими.

1. По уровню развития общества и религии

1. Первобытные культы

2. Создание государственных и национальных религий (синтоизм, индуизм, иудаизм и т.п.)

3. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм).

2. По объекту поклонения

1. Анимизм (поклонение духам)

2. Политеизм (вера в множество богов) = язычество

3. Монотеизм (вера в единого бога)

3. По форме религии

1. Религия спасения - религия, задача которой заключается в спасении человека (его души)

2. Религия пророков (людей, которые говорят от имени Бога): ислам, иудаизм, зороастризм

3. Религии философские

2. Религиозные представления первобытных людей.

Проблема в изучении того, что было до письменности в том, как объяснять те или иные вещи. Мы не знаем, как их объясняли древние. Поэтому все то, что мы будем говорить о древнейших религиях - это реконструкция на основе аналогии, на основе того, что уже зафиксировано в письменных источниках. Самые давние сведения о религиозных воззрениях относятся к периоду неандертальцев. Неандерталец - не предок человека, но он обладал мышлением, которое мы можем понять. В одной из пещер Франции было найдено захоронение неандертальца с вещами, явно данными ему для загробной жизни. Тела в значительной части погребениях нандертальцев расположены по оси восток-запад, что свидетельствует о важности солярного культа и появлении идеи возрождения. В это время были обряды, но их суть мы объяснить не можем. Один из знаменитых обрядов: "цветочные люди" из Шенадара, где несколько столетий было стойбище неандертальцев, а также была обнаружена пещера с костяками, которые имели необычный цвет из-за того, что трупы засыпали цветами. В это время появляется охотничья магия - магия, направленная на возрождение животных, н-р кости складывали в шкуру, которой придавали вид животного, засыпали охрой и так закапывали и т.д. Было некое почитание животных. Хороший пример - пещера Дракенлох в Австрии. Это пещера на кромке снежного покрова, в далекой глубине которой был обнаружен т.н. "медвежий храм" - черепа медведей, выставленные на камнях. У неандертальцев очень много расколотых человеческих костей в мусоре. Они практиковали ритуальный каннибализм. Вообще, каннибализм практиковался повсеместно, но нигде это не был бытовой каннибализм.

Следующий период начался с появлением около 40 тыс. лет тому кроманьонцев. Возникает т.н. палеолитическое искусство около 30 тыс. лет назад. По всему миру появляются изображения животных, схожих между собой. Большинство из этих изображений не похожи на прототипы, весьма схематичны. Здесь интересна фигура колдуна из пещеры Три Брата во Франции, которая вызывает фантастические впечатления. Леруа-Гуран пытался обосновать, что эти изображения - следы древних мифов. В пещерах было найдено много отпечатков ладоней, что также делали австралийские аборигены. Один вопрос можно точно уловить - это богиня-мать, т.н. "палеолитическая Венера". Это было, вероятно, первое божество первобытных людей. В пещере Ла-Сэль было выбито изображение богини-матери с рогом изобилия в руках. В это же время возник культ предков, самым ярким свидетельством чему является Лепельский вир в Сербии. Это место, где Дунай со всех сторон стиснут горами, поэтому неолитические культуры долго существовали здесь совершенно закрыто. Особенность этих культур была в том, что покойников закапывали прямо перед жилищем, а рядом ставили весьма схематичную фигуру предка. Вопрос - существовал ли в это время календарь? Вероятно да. Американский ученый Маршак издал монографию, где попытался доказать, что находимые с палеолита изображения чего-то (кружочки, полукружочки, палочки и т.д.) являются отражением лунного календаря. Эту гипотезу поддерживают не все. Новосибирский ученый Ларичев исследовал т.н. "Мальтинскую пряжку" (Мальта - стоянка на Енисее), где на кости высверлены углубления-точки, идущие раскручивающейся спиралью и считал, что это вариант календаря. Появление орнамента на одежде скорее всего свидетельствует о появлении неких новых осмыслений реальности в мифологическом ключе.

3. Религиозные представления стадии родоплеменного строя (по данным этнографии XVIII-XX вв.)

Европейская культура периода Средневековья и даже Античности замкнута, не очень изучает мир и не интересуется им. Резкий интерес к окружающему миру, описанию различных народов возникает в Новое время. XIX в. дал возможность классификации различных обществ, когда разнообразие обществ было сведено к нескольким архетипам. Развитие народов на разных этапах тоже можно уложить в несколько схем-архетипов. С религиями несколько сложнее, но и здесь появились попытки классификации для древних религий. Первую такую попытку в конце XIX в. предпринял Тайлор. Он показал, что все можно свести к одному основополагающему принципу - принципу анимизма (animus - душа). Две другие формы первобытных религий - фетишизм и тотемизм - во многом можно рассматривать как часть анимистических воззрений. Тайлор заметил главный принцип - первобытный человек верит в то, что все вокруг имеет душу и с этим нужно жить в мире. Вторая половина XX в. дала еще один резкий прорыв. Леви-Стросс создал структурализм, предлагая все явления описывать как структуру. Общая идея в том, что есть полная (идеальная) и неполная структура любого явления, причем можно по аналогии достраивать неполную структуру до полной. Для изучения древности очень важно первичное моделирование мира через язык. Язык фиксирует только те понятия, которые известны народу; иное заимствует. Нужно смотреть семантику названий. Нельзя объяснить народу то, что не входит в его язык.

Во Вселенной по мнению первобытных людей есть законы. Они следуют этим законам, стремятся им соответствовать. Мир изначально есть Хаос, неорганизованное пространство, где человек быть не может. Затем некий Бог, культурный герой, преобразует Хаос в Космос - организованное пространство, где мы живем. Человек осмысливает, что есть три мира: земной, небесный и подземный. Наиболее открытое пространство определяется центром мира - Пуп Земли.

4. Древнеегипетская религия.

5. Религии Древнего Междуречья.

Начнем с шумерского периода. Здесь можно выделить следующие божественные идеи: 1) антропоморфные божества 2) свои боги, герои и жреческая традиция у разных городов 3) не было теомахии (борьбы старых и новых богов) 4) был культ правителя 5) люди были слугами богов, но не их рабами. Ни одного чисто семитского культа у аккадцев не обнаружено, все их основные боги - это заимствованные у шумеров или отождествляемые с ними. Иштар=Инанна, Бел=Энлиль, Шамаш=Уту. С возвышением Вавилона возвышается и его бог, Мардук. Про него была создана поэма, в которой он возвеличивается над остальными богами - это является стремлением к монотеизму. Монолатрия - выделение одного из богов над всеми остальными. Эгиги и Анунаки - это боги небес и подземного мира. Царством подземного мира в аккадский период заведовал Нергал, а не его супруга Эрешкигаль. Особого значения достигает культ царской власти. Царь считается божественным созданием и свет, который являет собой богов и устрашает людей, является атрибутом и самого царя, который сияет в той мере, насколько он божественен. В аккадский период человек приближается к статусу раба богов, ощущает священный ужас от них.

У человека есть дух (ио, букв. "бог"), т.е. он несет частицу божественности. У него есть надежда молитвами и ритуалами получить снисхождение богов. Человек знает, что от его молитв зависит его посмертная судьба. Небесный мир повторял мир земной, но был больше его в несколько раз.

Важнейшим сочинением вавилоно-аккадского периода является "Эпос о Гильгамеше". Гильгамеш - царь Урука. Сага открывается эротическими эксцессами ее героя, царя-тирана, что показывает невозможность преодоления человеческой природы отдельными героическими качествами. При этом Гильгамеш - на треть божественное существо, имеющее знания, недоступные смертным. Он - деспот, насильник женщин и девушек, заставляющих непосильно работать их мужчин. Люди призывают богов, которые создают дикаря Энкиду как врага Гильгамешу. Гильгамеш побеждает Энкиду, но ему начинает нравиться героическая жизнь и вместе с Энкиду они начинают "кутить". Он с Энкиду идут в священный лес, который охраняло чудовище Хувава, убивают его, срубают священный кедр. Иштар предлагает Гильгамешу стать ее мужем, но он отказывает, после чего Иштар начинает мстить. Во время этого конфликта Энкиду погибает. Затем Гильгамеш прошел целый ряд подвигов.

Шеду (алат) - антропо- или зооморфизированная жизненная сила, выступающая в роли хранителя людей.

6. Славянское язычество.

Термин "язычество" происходит от церковнославянского слова "язык", означающего "народ". Это слово идет из перевода Нового Завета, оригинал которого написан, как известно, на древнегреском языке.

В оригинале, там где в русском языке есть слова "язычник", "языческий" и пр., стоят слова "этникос", "та этне" и т.п.

Это те же корни, что и в "этнология", этнический и пр.

Основной аудиторией книг Нового Завета были иудеи, рассеянные по Средиземноморью, и, обращаясь, к ним, авторы посланий использовали еврейскую картину мира, в котрой были "иудеи" (в религиозном прежде всего смысле, а не по генетике, то есть исповедующие иудаизм и обрезанные) и были "другие народы", а точнее просто "народы".

От иудеев термин "язычество" перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой.

Срезневский находит, что слово язычник появляется в русских текстах только с 1650 года. Что касается слова язычество, то его вообще впервые напечатал Э. Вейсман в Петербурге, в 1731 году, в своем труде "Немецко-латинский и русский лексикон купно с первыми началами русского языка". В ранних христианских текстах, вроде "Повести временных лет" или в поучениях против язычества, слов язычник и язычество - нет! Повторяем, вместо них используются слова поганство и поганый.

В связи с этим, иные ученые полагают, что слово язычество - церковное слово позднего происхождения. Но зачем церкви понадобился синоним слова поганство только через пять веков после введения христианства - никому не ясно. Так же в этом случае не понятно как это слово попало в болгарский язык? В Болгарии говорят езичник, и вкладывают в это слово тот же смысл, что и мы.

Само слово "языци" означает во-первых народы. Во-вторых, оно означало говорящего, передающего весть человека. Так в сказке Афанасьева "Иван-дурак", изд. в 1855 году, находим: "Илья Муромец... всех прибил, оставил только одних язычников царю."

Отсюда следует, что помимо понятия "народ", слово язычник содержит еще и другое понятие - это вестник, или тот, кто говорит. Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле, язычник - это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа.

Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII веков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора.

Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов).К этому уровню относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным.Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле.Причина их распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца.Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову.Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы.Победа завершается дождём, приносящим плодородие.Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит).Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон.Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, то есть сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. чеш. и словац. rбroz — «сушняк», и румынск. sfarog — «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени).Другой пример — древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) y балтийских славян, так как в основе этих имён — старые эпитеты соответствующих божеств.Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п.Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога — несчастный, нищий.Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобог и др.Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса.Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян, Чех, Лях и Крак у западных славян и др.Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев.Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека.Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи — по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных — медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср. Полазник, Праславянское понятие души, духа (см. также Душа) выделяет человека среди других существ (в частности, животных) и имеет глубокие индоевропейские корни.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое.В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные:

• к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна;

• к стволу — пчёлы;

• к корням — хтонические животные (змеи, бобры и т. п.).

Всё дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т. п. композиции севернорусских вышивок.С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п.

Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т. п. его характеристики.Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций.Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля).Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)».Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чернобога — ср. персонификации доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.

Жизнь — смерть.В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян.Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии:

• с Чернобогом и Перуном [проклятия типа «чтоб тебя Чернобог (или Перун) убил»],

• может быть, с Триглавом (возможно, он — владыка преисподней),

• с Перуном, поражающим демонического противника.

Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др.Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мёртвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются смерть и болезни.

Чёт — нечет — наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент метаописания всей славянской мифологии.Оно предполагает вычленение благоприятных чётных и неблагоприятных нечётных чисел, например дней недели:

• четверг связан с Перуном,

• пятница — с Мокошью,

• вторник — с Прове (ср. также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница).

Целостные числовые структуры в славянской мифологии:

• троичная — три уровня мирового дерева, бог Триглав, ср. роль числа три в фольклоре),

• четверичная — четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д.),

• седмиричная — семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Семаргл,

• девятиричная и двенадцатиричная — двенадцать как завершение ряда 3-4-7.

Несчастливые нечётные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое.

Противопоставление правый — левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда, справедливость, правильный и т. п.), гаданий, ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Противопоставление мужской — женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин).Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див — дивы, Род — рожаницы]], Суд — суденицы.Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

Оппозиция верх — низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление небо — земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле.Представления об «отмыкании» неба и земли святым Юрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контакт между небом и землёй, связаны у славян с началом весны.Мать сыра земля — постоянный эпитет высшего женского божества.В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки), и сами покойники.

Противопоставления юг — север, восток — запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане — структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах; ср. также четыре мифологизированных ветра (иногда персонифицированных — Ветер, Вихорь и т. п.), соотнесённых со сторонами света.

В противопоставлении суша — море особое значение имеет море — местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах.Его воплощения — море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. п.Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой — мокрый (ср. позднее — Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя).

Противопоставление огонь — влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как:

• Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке),

• Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая «птица-огневик»,

• птица Страх-Pax в русских заговорах с её иссушающими вихрями и т. п.),

• Огненная Мария [связана с Громовитым Ильёй в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине (от «мокрый») и т. п.].

Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола у южных славян), культ колодцев и т. п.Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и др.

Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная.Конь Свентовита днём — белый, ночью — забрызганный грязью.

В противопоставлении весна — зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие,- Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растительными и зооморфными символами.

Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца.Солнечные божества — Сварог, Дажьбог, Хорс и др.Один из наиболее древних общеславянских образов — образ колесо-солнца; ср. также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Противопоставление белый — чёрный известно и в других вариантах: светлый — тёмный, красный — чёрный.Его воплощение в пантеоне — Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, чёрный — с отрицательным (ср. различение белой и чёрной магии).

Противопоставление близкий — далёкий в славянской мифологии указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: ср. «свой дом» — «тридевятое царство» в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена.

Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий — далёкий и реализация оппозиции свой — чужой; воплощается в образах человека и зверя (напр., медведя), домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего и т. п.

Противопоставление старый — молодой подчёркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью — ср. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича.Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п.С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п.).

Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср. корень «свят-», в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишённой этой силы.Описанный набор элементов славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям, и т. п.Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и Масленицы, Ярилы, Мары и др. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Герман и др.).

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян.Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам.Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон.В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши.Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси).Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением).Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям:

• Стрибог, видимо, был связан с ветрами,

• Дажьбог и Хорс — с солнцем,

• Сварог — с огнём.

Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см. Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона.Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов.Тем не менее языческие пережитки сохранялись.Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. «кабинетной мифологии».

Западнославянская мифология известна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам.Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами.Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян).Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.).Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований.Из богов балтийских славян особенно известны:

7. Религия Вед.

Ве́ды (санскр. वेद, véda IAST — «знание», «учение») — сборник самых древних[1] священных писаний индуизма на санскрите[2].

Веды относятся к категории шрути («услышанное»)[3][4], и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме[5] и только гораздо позднее были записаны[5][6]. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями[7][8], которые были даны человечеству через святых мудрецов[7][9]. Сведения об авторстве указаны в анукрамани. Существует четыре Веды:

1.Риг-веда — «Веда гимнов»

2.Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»

3.Сама-веда — «Веда песнопений»

4.Атхарва-веда — «Веда заклинаний»

Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на Индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм.

Этимология

Санскритское слово véda IAST означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню u̯eid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».[13][14]

Как существительное слово упоминается только один раз в «Риг-веде»[15]. Оно родственно праиндоевропейскому *u̯eidos, греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» — источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»).[16]

Санскритское слово veda IAST в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях» (которая уже упоминается в ранних упанишадах); дурведа означает «невежественный».

Датировка и история написания Вед

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет[17]. Он начался с составления «Риг-веды» около XVI века до н. э.[17], достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э.[18] Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи[19].

Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Риг-веды» датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман, получивший европейское образование, по имени Бал Гангадхар Тилак (1856—1920) предложил концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед и комментариев к ним. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара[20]. Однако сформулированная Тилаком арктическая гипотеза не нашла поддержки среди учёных.

Основа индуизма — отношение к Ведам как к санатан — вечным — и апаурушея — не сотворённым человеком. В начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма получает ведийское знание. В конце космического цикла ведийское знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет. Более 5000 лет назад, в конце Двапара-юги, часть ведийского знания была записана и разделена на четыре Веды великим риши Вьясой[21], который также изложил основную его суть в форме афоризмов «Веданта-сутры»[22].

Каждую Веду Вьяса передал для упорядочения одному из своих учеников. Пайла упорядочил гимны «Риг-веды». Мантры, которые использовались в религиозных и общественных церемониях, были собраны Вайшампаяной в «Яджур-веде». Про Джаймини известно, что он собрал гимны, положенные на музыку и имевшие мелодию в «Сама-веде». «Атхарва-веда», представляющая собой собрание гимнов и чар, была упорядочена Сумантой.

8. Индуизм.

9. Ранний буддизм. Буддизм тхеравады.

10. Буддизм махаяны. Тибетский буддизм.

11. Даосизм.

Даосизм (так же, как и конфуцианство) зародился в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы.

Китайский философ, считается основателем даосизма. Родился в конце VII в до н.э. и жил в VI веке до н.э., в одно время или чуть раньше, чем Кун-цзы.

Считается, что Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в провинции Хэнань и был сыном знатных родителей. Сначала он занимал должность архивариуса в Лояне, который в тот период был столичным городом, однако впоследствии Лао-цзы уединился и умер в своей деревне в 517 г. до н.э.

Начиная со II в. н.э. о Лао-цзы появилось много легенд. В одной из них, в частности, утверждается, что он был зачат лучом света, что мать носила его во чреве 72 года и на свет Божий он появился у нее через левую подмышку. Лао-цзы родился с седыми волосами, а долго жил благодаря помощи магических сил.

Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы "Дао дэ цзин".

Дао-дэ-цзин - книга, написанная или самим Лао-цзы, или его последователями. Датой появления книги считают IV-III век до н.э. Книга является каноном даосизма. В ней излагается резкая критика религиозных и социально-политических традиций Китая того периода, отрицается существование бога и утверждается, что все в мире происходит из Дао. Основное в закономерном развитии вещей заключается в том, что вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность и затем, пройдя по кругу, возвращается в исходное состояние.

Люди способны лишь понять окружающие их вещи, но неспособны противостоять или распоряжаться ими. Люди не должны усердствовать, так как их усилия могут привести к противоположным результатам. Написал "Книгу о пути к добродетели, трактат о нравственности", посвященный выяснению понятия Дао.

В IV-III веке до н.э. была написана книга Дао-дэ-цзин (Тао-те-кинг), известную также как "Лао-цзы". Некоторые исследователи считают, что книга была написана намного раньше самим Лао-цзы, однако большая часть исследователей склоняется к тому, что книга написана последователями Лао-цзы.

Среди самых известных реально существовавших последователей Лао-цзы - Лецзы (V в. - начало IV в.до н.э.) и Чжуанцзы (369 - 286 г. до н.э.).

Развитие религиозной формы даосизма (Дао цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками. Цель приверженцев даосизма (даосов) – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме – бессмертия). Даосизм – это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие.

Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую мощь». Его авторство приписывают Лао-цзы. В книге предложена модель мира, в которой над всеми богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы следовать Дао. Дао - всеобщее начало и правило, управляющее вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (дэ), посредством которой она и проявляет себя.

Религиозный даосизм в начале средних веков разделяется на философское и религиозное направление, что связано с крушением империи Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь). Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию.

У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек идет по «Дао – пути неба и земли», подчиняется естественному порядку вещей, принимая все радости и невзгоды как должное.

В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние мыслители, например Ле-цзы и автор труда «Хуайнань-цзы», а также школа «Пути истинного единства» и более поздние школы – «Высшей чистоты» и «Пути совершенной истины».

В современном Китае чисто религиозный даосизм сходит на нет, а из некогда крупных школ сохранились лишь две: «Путь совершенной истины» и «Путь истинного единого». В религиозном даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам бессмертия. К бессмертию шли чрез медитации, ритуальную практику, алхимию и философию.

Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон даосских текстов «Дао Цзан». В некоторых школах основное внимание уделяется достижению гармонии космических потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяют занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом и телом. В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и обряд изгнания бесов: изгоняют злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях.Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям. Бессмертие трактуется буквально – обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически – как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.

Духовное обновление

Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных и героев, даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьбы, похороны), а также соблюдение постов: «тутаньчжай» (пост грязи и угля), «хуанлучжай» (пост желтого талисмана). Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю).

Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придают большое значение ритуальному чтению канона. Они верят, что так достигается моральное совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Кроме того, участники обряда упражняются в медитации и созерцании религиозных символов. Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме – на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой. Даосизм основан на слиянии человека с природой. Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире. Чувство красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня.

Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское общество. Некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень бытового сознания. Например, вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее – вышла из даосской практики. Даосизм дал жизнь многим направлениям народной медицины в Китае. Даосизм по-прежнему имеет своих приверженцев в Китае, а также во Вьетнаме и на Тайване, однако точное их число установить невозможно, ведь участвующий в даосских магических обрядах китаец может быть преданным буддистом. По очень приблизительной оценке, к концу 20 века наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек.

Энергия ци

Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе». Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух,(позднее дух – пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь. Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци. Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба.

Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливает организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз.

Ритуалы и обряды

Для религии даосизм характерны красочные празднества, культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами жизни - от покупки дома до лечения недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и собрания. Принадлежность к определенному роду или семье здесь символизирует ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом - празднование Нового года, ритуалы обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим божествам.

Смысл многочисленных религиозных обрядов и ритуалов - стремление достичь гармонии фундаментальных сил - инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешивались амулеты с изображением символов инь и ян в окружении восьми триграмм (триграммы - это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.) Особенно популярны они были перед празднованием китайского Нового года, когда люди старались очистить свои дома от влияния силы инь и обеспечить покровительство силы ян на весь предстоящий год. В конце января - начале февраля китайцы начинают подготовку к встрече Нового года. В домах делают генеральную уборку, развешивают везде украшения красного цвета (считается, что они приносят счастье), дарят детям новую одежду и игрушки.

Празднование Нового года продолжается несколько дней. Магазины и различные предприятия не работают, люди гуляют на улице, устраиваются фейерверки. Символом мощи небес и высшего проявления силы ян является летящий по небу дракон. Вообще, согласно народным поверьям, драконы являлись повелителями дождя и могли принимать самые разные обличья, например, превращались в облака, прекрасную женщину или источник. Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй (или геомантия). Фэн-шуй – это умение определять благоприятные для живых и умерших места обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци. Советы по выбору наиболее благоприятных мест дают геоманты, пользующиеся большой популярностью. Дома и поселения должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь и ян. Наиболее известными и популярными божествами в даосизме являются Цзао-ван и Шоусин.

Цзао-ван - это божество домашнего очага, он и его супруга постоянно присматривают за жизнью членов семьи. Согласно поверью, результаты своих годовых наблюдений они докладывают в Новый год на небеса государю Юйди. В народной религии Юйди - верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: земля, небо, подземный мир, а также все духи и боги.

Шоусин - божество долголетия. Его изображали в виде старика, держащего в одной руке посох, к которому привязана тыква - горлянка (символ процветания потомства) и бумажный свиток (символ долголетия), а в другой руке - персик, также являющийся символом долгой жизни, внутри которого сидит вылупившийся птенец.

Начиная с правления династии Восточная Хань, во II в.н.э., складывается даосский пантеон божеств, причем одним из главных божеств объявляется Лао-цзы. В этот период даосизм формируется как религиозная система. При императоре Шуньди (династия Восточная Хань) (125-144 г.н.э.) особой популярностью пользовался проповедник Чжан Лин (34-156 г.н.э.), основавший секту "Удоуми дао" ("Путь пяти мер риса"). Приверженцы секты почитали Лао-цзы как великого учителя.

При императоре Линди (династия Восточная Хань) (167-189 г.н.э.) Чжан Цзяо основал новую даосскую секту "Тайпин дао" ("Путь великого спокойствия"), священным каноном которой стало сочинение "Тайпин цинлиншу".

В 184 году в Китае произошло восстание желтых повязок, которое возглавил Чжан Цзяо. В восстании приняли участие и сторонники "Удоуми дао".

В период Южных и Северных династий (IV - VI век н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: "Путь северных небесных наставников" и "Путь южных небесных наставников"

При императоре Сюаньцзуне (712 - 756 г.н.э.) династии Тан (618 - 906 г.н.э.) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения "Лаоцзы", "Чжуанцзы", "Лецзы" стали именоваться "истинными канонами", в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм.

Император Чженьцзун (998 - 1022 г.н.э.) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый "Дао цзан" - даосский канон.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии в начале н.э. и достигший там своего наивысшего развития в VI - X веках. Именно в этот период произошло формирование даосского монашества.

В период правления монгольской династии Юань (1279 - 1367) даосизм претерпевал определенные трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений.

Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368 - 1644) даосизм вновь возродился, однако при следующей манчжурской династии Цин (1644 - 1911) даосизм постепенно перестал играть особо важную роль в духовной жизни Китая.

Название "Дао" предположительно происходит от наименования одной из древних китайских шаманских практик - "гуй дао".

В 1957 году в Китае была создана Китайская ассоциация последователей даосизма. Главным гуань (даосским монастырем) является пекинский монастырь Байюнь гуань (монастырь Белых облаков).

К XX веку влияние даосизма постепено уменьшалось. Точное число приверженцев даосизма неизвестно, по приблизительной оценке к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.

Идеология даосизма

Важнейшим положением даосизма является понятие "дао".Единое верховная сущность, первопричина всего существующего, являющаяся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Дао существует вне времени и пространства. Кроме того, важной концепцией является понятие "увэй" (недеяние). концепция "недеяния", в соответствии с которой все само собой образуется, следуя предрешенному судьбой ходу событий.

который буквально переводится как "путь", "дорога" (второе его значение — "метод" и "высший принцип"). Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее». Досизм учит,что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку жизни, не сопротивляясь ему. Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом "пассивность" или понятием "плыть по течению". С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало — ясность мысли, активность и возвышенность — считается присущим силам ян, тогда как женское начало — все слабое, темное и пассивное в жизни — приписывается действию сил инь.

Краеугольным камнем в даосизме является учение о бессмертии. Учение основано на мифологических образах и не совпадает с концепциями Лао-цзы и Чжуанцзы. В отличие от воззрений основоположников даосизма, которые рассматривали смерть как естественное проявление природного цикла перемен, уже в эпохи Цинь (221 - 207 г. до н.э.) и Хань (206 - 220 г.н.э.) в даосизме начинается проповедь идеи бессмертия.

В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий служителей даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты.

В даосизме особое внимание обращается на отправление основных обрядов жизненного цикла: рождение, свадьба, похороны.

Важным моментом даосизма является отправление постов: тутаньчжай и хуанлучжай, а также празднованию традиционного Нового года по лунному календарю. Тайно отмечается праздник "Хэ ци", во время которого даосы считают себя полностью свободными от всех половых запретов и ограничений.

12. Конфуцианство.

13. Зороастризм.

Зороастризм — термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени Бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии

ЗОРОАСТРИЗМ – религиозное учение, распространившееся в 1-м тысячелетии до н.э. на северо-востоке Ирана и в сопредельных областях Афганистана и Средней Азии. Приверженцы зороастризма именуются в различных текстах также маздаяснийцами, парсами, огнепоклонниками; мусульмане дали им уничижительное прозвище «гебры». Название «зороастризм» связано с именем легендарного основоположника религии – Зардушта (иначе Заратуштра, Заратустра; греч. – Зороастр). Полагают, что он был реальным историческим лицом и жил не позднее 7 в. до н.э. Древность возникновения и позднейшие гонения на приверженцев зороастризма привели к утрате многих его текстов. Сегодняшние исследователи опираются, в основном, на наиболее известный сборник молитв, преданий и поучений – Авесту, записанный в 4–6 вв. За время своего существования зороастризм впитал космогонические представления, существовавшие среди иранских племен еще в эпоху индоарийской общности и в свою очередь способствовал возшікновению новых идейных и религиозных систем: митраизма, манихейства, а также движения маздакитов. Зороастризм серьезно повлиял на раннее христианство и ислам, на верования курдов и народов Кавказа.

В основе его вероучения лежит представление о «Мудром господе» – Боге-творце Ахура-Мазде (отсюда – «маздаяснийцы»), создавшем все благое и полезное: свет, тепло, землю, животных, людей и растения. Цель жизни благочестивого зороастрийца – помогать «Мудрому господу», защищать и приумножать его творения: поддерживать огонь, разводить скот, обрабатывать землю, заниматься строительством, ремеслом и торговлей; растить детей. Соперником Ахура-Мазды (иначе: Ормузд, Хормузд) выступает дух зла Анхра-Майнью (иначе: Ахриман), создавший холод, смерть, вражду, вредных животных и насекомых и т.п. Зороастрийцы считают себя обязанными бороться с ними, чтобы удостоиться посмертной награды.

Силы природы, стихии и положительные качества персонифицировались в роли сподвижников Ахура-Мазды или его проявлений – «Бессмертных святых» («Амеша Спента»): Boxy Мана – «Добрая мысль», Аша Вахишта – «Лучшая правда», Хшатра Варья – «Избранная власть», Спента Армаити – «Благочестие», Амеретат – «Бессмертие» и Хаурватат – «Целостность». В зороастризме сохранилось понятие «Высшей правды» (существовавшее еще у индоарийских племен) – Арты, подразумевающей чистоту человеческих помыслов и благородство поступков, «правильный образ действий». Правда противопоставлялась лжи, извращенности – Друдж, неотъемлемому качеству Анхра-Майнью. Чуждый идолопоклонству, зороастризм сохранил в ритуалах культ огня как воплощения доброго начала, символа Арты. Особым образом зажженный огонь поддерживался в зороас-трийских храмах столетиями, что породило еще одно название – «огнепоклонники».

Представления о душе и посмертном существовании отразились в сказании о праведном Вирафе («Арда-Вираф-нама»), описывающем путешествие зороастрийского священнослужителя по загробному миру: возле «горы справедливости» есть мост Чинват, по которому переходят в рай только праведники, а грешники падают с моста в бездну. Зороастрийское жречество (маги, мобеды) было наследственным и пользовалось большим влиянием. Зороастрийцы не признают постов и смешанных браков, бытовые ограничения в их среде очень строги. После того, как Иран был завоеван арабами, начался постеленный переход населения в ислам.

К 12–13 вв. зороастрийское духовенство окончательно утратило былую власть, и часть его вместе с наиболее активными приверженцами переселилась в Северную Индию, где получила название «парсы» (т.е. «выходцы из Фарса» – центральной иранской провинции).

Немногочисленные зороастрийские общины существуют и в наши дни в Йезде, Кермане, Бомбее, Карачи и некоторых других городах. Они сохранили свои обычаи и культуру. С перевода их богослужебных книг в 18 в. началось систематическое изучение персидской доисламской литературы и языка эпохи Сасанидских царей (224–650), при которых зороастризм был государственной религией Ирана.

14. Историческое развитие иудаизма.

Иудаизм — древнейшая монотеистическая религия, лежащая в основе верований, жизненного уклада и культуры евреев. Формирование иудаизма началось со 2-го тыс. до н.э. в среде скотоводческого и земледельческого населения восточного Средиземноморья, когда внедрялась принципиально новая религиозная концепция единого Бога, творца и властелина всей Вселенной, в центре которой стояло формирование народа Израиля и его завет с Богом (богоизбранность еврейского народа). Развитие иудаизма сопровождалось преодолением пережитков политеизма, которые поддерживались в еврейской среде под влиянием окружающих народов. В столкновении и преодолении влияния эллинистического мировоззрения иудаизм получил более широкое распространение. Возросла роль Иерусалимского храма, ставшего центром притяжения приверженцев и многочисленной диаспоры. Сопротивление еврейского народа Риму сформировало новую идею прихода Мессии, избавителя из дома Давида, который восстановит Иудейское царство. С распространением христианства, государственной религии Римской империи (с начала 4 в. н.э.), и ислама (с 7 в.) иудаизм не воспринял их претензии на подлинное выражение истины и, несмотря на угнетённое положение еврейства, не прекращал острой религиозной полемики с этими религиями на протяжении средневековья. В этот период иудаизм попытался сформулировать свои основные этические принципы. В новое время некоторые еврейские мыслители стали трактовать иудаизм как универсальное моральное учение или как культурно-исторический феномен. Зарождение и развитие сионизма и создание Государства Израиль вызвали ещё более острую дискуссию о роли иудаизма в жизни еврейского народа.

15. Пятикнижие Моисея.

В иуд. традиции первые пять книг ВЗ именуются Тора - "Учение", "Закон", или Торит Моше - "Учение Моисея", "Закон Моисеев", а также Хамиша Хум-шей Тора - "Пять частей Торы", или просто Хумаш - "Пятикнижие".

16. Ветхий завет (Пророки и Писания).

Часть 2. История христианства.

Поиск по сайту: