Тема 2. Античная философия

Есть смысл говорить, что философия есть опыт не только теоретически «нейтральный», «универсальный» и «надвременной», но что он имеет национальные черты. Есть разница между направленностью немецкой, французской и русской философиями, потому что это опыт личностный, конкретный, связанный с мировоззрением живущего в культуре мыслителя. Язык, ценности, идеалы культуры глубоко проникают индивидуальный дух. Вообще можно говорить не о сознании, а о культуросознании. Сознание есть непременно культуросознание. Оно отображает скрытые духовные установки и горизонты высших запросов конкретной культуры. Можно говорить, что сознание неявно носит на себе следы веры народа, а философия – это полная дескрипция (анализ) собственного духа, и в этом плане даже при желании выстроить «чистую» систему опыта, она будет использовать или неявно ориентироваться на содержательные мировоззренческие идеи. Философия – это живое осмысление опыта. Философия имеет национальные черты, прежде всего, связана с языком, с его смысловым наполнением. Не исключение здесь и греки. Только особенность в том, что они впервые открыли опыт философии. Это говорит о том, что внутри греческой культуры происходит функциональная трансформация, постепенный отказ от мифологии в пользу науки. Греки имели философскую интуицию, которая направляла этот перевод мифосознания на рациональный язык. Греки по своей энергии были творцами. И философия не имеет у них единообразного понимания. Греки предложили множество концепций, и идеалистических, и материалистических, и скептических. Можно сказать, что они впервые конструировали бытие знания, но многие философы по-разному отвечали на вопрос о природе и предназначении знания и человека. Одни видели смысл в наслаждениях, другие в аскетизме, третьи в умеренности. Одни признавали поэзию, другие считали её сентиментальной ложью, обольщением.

Особенность греков заключается в их «бытийном языке». Это уникальный, сущностный язык, насыщенный такими терминами как «бытие», «сущность», «сущее», «знание», «закон», «порядок», «космос», «истина». И важно то, что в греческих теориях космологии, антропологии, теологии просматривается структура отношений, которая формировалась в полисе, в социальном общении. Закон, принимаемый в обществе в дальнейшем перекладывался на весь универсум. Греки усваивают миру такие категории как «справедливость», «благо», «необходимость», «ум», «закон», т. е., то, что присуще человеку. Они антропологизировали мир, делая его понятным, близким и разумным. Важно и то, что в греческой философии сохраняется религиозный момент, и он воспринимается как проблема всей дальнейшей истории философии.

Общей чертой греческой мысли можно все-таки назвать пантеизм, т.е., что боги и мир природный составляет единое нераздельное целое. У них существовала всеми принимаемая теория единства четырех первоэлементов материи: воды, воздуха, земли, огня. А из неё, из этой первоматерии, путем её взаимосопряжения в разных пропорциях с участием мирового Ума образовываются все вещи. Эта концепция именуется гилозоизмом. Мир – уже оформленный прекрасный мир, в котором просматривается не только природная сторона, но и разумная. Как раз задача философии и состоит в проникновении в мир форм, в скрытую сущность вечных формообразований. Вообще в их представлениях мир вечен, имеет повторяемость, т. е. что одно и то же через определенное время повторяется. Это идея «вечного возвращения». Это подразумевает идею переселения душ, которую, как доказывают современные исследователи, греки заимствовали у иранских и египетских мудрецов. Вообще нужно признать непростой генезис греческой философии.

Первой философской школой считают Милетскую, по названию города Милет. К ней относят трех мыслителей: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Суть в том, что они впервые оторвались от фрагментарных взглядов и пытались найти первопричины для всего мира. Темой их познания являлась природа, теоретически они были «космоцентрированы». Фалес видел в основе всего «воду», потому, что из нее все произрастает, рождается. От древних греков остались одни фрагменты мыслей, и это с учетом, что они писали в стихах. Остается проблема интерпретации. Так фрагмент Анаксимандра, что «откуда вещи берут свое начало, туда же они должны вернутся по необходимости, ибо они должны заплатить пени за свою нечестивость». Здесь первым элементом выделяется Апейрон, т.е. «неопределенное». Происходит как бы свертывание старого и развертывание нового. А Анаксимен учил о «воздухе» потому, что он самый легкий, от сгущения получается тепло, от разряжения холод. Соответственно, от воздуха – сухость и влажность. Воздух все пропитывает, все направляет. Очень оригинальным мыслителем был Гераклит из Эфеса. Он учил об огне, но понимал его не только как самое тонкое вещество, но и символичное. Огонь подвижен, он то увеличивается, то уменьшается. Огонь – образ невидимого Логоса мира. Гераклит называет этот Логос – Речью, которая везде присутствует и является для всего, в том числе и для человека, самым ближайшим опытом. Но поскольку для его восприятия требуется «сухие души», склонные к умственному созерцанию, то для многих этот Логос остается самым далеким, потому что «глаза и уши плохие свидетели», если душа нечистая. Но понять Логос не легко, он подобен натянутому луку. Суть в том, чтобы «понять все как одно». Целое образуется путем взаимопротивоположения всех «идей». Все формы-идеи находятся в состоянии войны. «Война – отец всего». Другими словами, то, что есть, становление видимого мира происходит очень быстро, невидимо, через структурное взаимодействие и взаимоизменения всех элементов.

Если Логос Гераклита говорит об изменчивой истине, не постоянной, то согласно элейским философам Ксенофану, Пармениду и Зенону, истина есть нечто постоянное, константное, целое. Они различают уровень природно-материального изменения и уровень истины, которая остается не затронутой потоком явлений. Мир истины – мир правильных высказываний о мире. Он строится не на догадках и мифах, а на представлениях разума. Важно дать адекватные понятия вещам, составить «истинные суждения», а критерий истинности – это опыт разума. Поскольку этот опыт у всех людей одинаков, то значит истина для всех одна. Ксенофан впервые доказывает, что Бог по понятию един. А Парменид вводит понятие Бытия для обозначения указанного мира истин, и он говорит, что «мысль и бытие одно и тоже». Здесь мысль имеется в виду «логическая, правильная, сущностная» мысль. И уже этим обусловливается возможность философии, ибо если философия вообще есть, если она держится на мышлении бытия, а этим допускается умозрение, то есть некий идеальный акт схватывания идеи как чего-то устойчивого. Ведь философия в самом широком смысле и есть учение об идеях. А Зенон доказывал, что движения нет. Бытие это не реальное, а логическое пространство.

В Греции известностью пользовалась пифагорейская школа. Она возникла в Италии, точнее, на Сицилии. В первую очередь она представляла собой религиозное движение, но во многих случаях это сообщество играло и важную политическую роль. Союз пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике – аскете, чудотворце и ученом– Пифагоре. Согласно легендам, Пифагор был сыном бога Гермеса. Ему приписывалось знание всех своих прошлых рождений. В пифагорейском союзе существовали сложный ритуал и строгая система посвящения. Пифагорейцы хранили свои обряды и наиболее важные элементы учения в тайне от посторонних. Только часть общины имела доступ к полному комплексу таинств союза, и такое право принадлежало лишь «математикам» – элите. Что же касается «акусматиков» (послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Сам Пифагор, прежде всего, интересовался взаимодействием двух начал – «предела» и «беспредельного». Пифагору приписывают авторство термина «философия», а также убеждение в том, что «человек создан богом для познания и созерцания». Пифагорейцам принадлежит решающий вклад в развитии математического знания, открытие иррациональности. Философия пифагорейцев часто выражается простым принципом: «Все есть число». В основе их многочисленных исследований лежит желание найти гармонию, порядок, соразмеренность, и выразить ее числом.

В IV веке до нашей эры жил философ Анаксагор. Он говорил, что видимый мир состоит из гомеомерий, которые управляются Умом. Гомеомерии – маленькие частички, содержащие в себе все возможные материальные элементы. И получается, что «все во всем». В этих частичках одни элементы доминируют. Находясь в разных пропорциях, подобные притягиваются к подобным, образуя определенные по составу вещи, но во всех вещах есть и другие элементы.

Левкипп и Демокрит начинают в Греции традицию атомизма. Еще Левкипп утверждал (по свидетельству Аристотеля), что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Пустота в представлении атомистов – это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое – и бытие, и небытие – недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом. Атом (дословно - неделимый) – мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей – сплетений атомов – существуют лишь в общем мнении, имеют иллюзорный характер. Атомы движутся, сочетаясь между собою, бесконечные по числу и по форме. Отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Благодаря сочетаниям атомов создаются бесконечные миры. Движущиеся атомы Демокрита собираются в «вихрь»; распространяясь по отдельным местам в пустоте, они образуют отдельный мир, ограниченный своим «небом». Миры, бесконечные по числу, отличаются друг от друга по величине. «В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других – солнце и луна большие, чем у нас, в третьих – их не по одному, а несколько... Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом – идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые же из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги».

Софисты. Софисты положили начало обучению риторике и логике рассуждения. Сначала слово «софист» имело положительный оттенок, поскольку речь шла о наставнике в мудрости. Затем слово приобрело негативный смысл, и термин «софистика» вошел в обиход в значении утонченного, но сознательно вводящего в заблуждение рассуждения. В полемике софист предстает как тот, кто обладает хитроумием, но не умом, кто «кривой дорогой приводит к победе дело слабых» (Аристофан). Софист умеет превратить слабый аргумент в сильный, и наоборот. В корыстных целях он отстаивает то, что в данный момент представляется выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, меняет свои убеждения на прямо противоположные. Аристотель в «Софистических опровержениях» писал: «Софист – это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости». Тем не менее, основоположники софистики сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации, в искусстве диалектики.

Протагор – основатель софистики. За книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели. Протагор, по преданию, первым стал брать плату за обучение философии и риторике. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена – белая и эта стена – небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда – знаменитый афоризм Протагора: «Человек – мера всех вещей».

Так вот, против учения софистов выступил Сократ. Метод Сократа – диалектика. Внешним ее проявлением можно считать иронию и майевтику (родовспоможение, повивальное искусство). Иронию следует понимать как раскрытие внутреннего противоречия в речи собеседника. Когда же противоречие достигает своего пика, когда собеседник явно осознает ложность своего постулата, но еще не в состоянии четко сформулировать правильную мысль, Сократ выступает в роли «бабки повитухи» – помогает родиться истине. Процесс доведения собеседника до полного логического затруднения, а также оформления правильного умозаключения осуществлялся в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.

Идеи Сократа получили различное воплощение в жизни и творчестве его последователей. Сформировалось несколько сократических школ. К ним относят: мегарскую, представителями которой были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон); элидо-эретрийскую (Федон и Менедем); киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский); киренскую (Аристипп). В них можно найти учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье, о существовании, достойном философа.

Особое место среди учеников Сократа занимает Платон. Платон основал Академию – философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Платон – первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. Его философия облечена в художественную форму, представлена в диалогах. В центре воззрения Платона – учение об идеях. Для приближения к пониманию его доктрины лучше всего обратиться к диалогу «Гиппий Больший». Гиппий – реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, «что такое прекрасное». Прекрасное Гиппий отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, то с кувшином. Сократ же показывает своему оппоненту прекрасное как качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. При этом Сократа интересуют не те или иные конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И если у разных людей одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное – это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более – от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.

Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, образец, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево – потому, что есть идея дерева, человек – потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие: первая существует лишь в течение определенного срока, образец – вечен и не подвержен разрушению. Центральная идея в системе Платона – идея Блага.

Свое понимание существования и познания Платон иллюстрирует с помощью образа пещеры в диалоге «Государство». В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и существование человеческой души, заключенной в теле.

Платон верил в переселение душ. Эта концепция играет в его учении важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего Платон считал анамнезис – припоминание. Это явление иллюстрируется в диалоге «Менон» с помощью «припоминания» никогда не обучавшимся рабом геометрии. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что до своего воплощения в этом теле она созерцала, пребывая когда-то в мире идей.

Учение Платона более логично завершает Аристотель. Он преодолевает дуализм, «вводит» идеи в сами вещи. Познание должно опираться на реальный опыт и описывать его категориально. Мир нам дан в среде нашего языкового мышления, поэтому в скольких высказываниях производится познание в стольких же смыслах и существует мир. По Аристотелю любая вещь имеет душу – это ее форма, энергия, но действительность формы обнаруживается через переход вещи из потенциального состояния в действительное. Аристотель анализирует язык и извлекает из него константные логические формы – категории. Он же является родоначальником формальной логики. Аристотель не принимает диалектики, как метода изучения предметов и формирует впервые закон исключенного третьего.

В лице Платона и Аристотеля греческая философия достигает апогея развития, потому что у них главным предметом являлась теоретическое обоснование опыта познания, а в дальнейшем философы делали акцент на практике, на опытной – нравственной стороне, считалось, что главное не знание, а гармоничное внутреннее состояние. Возникают такие школы как стоицизм, где важнейшей категорией выступала мера. Космология здесь была материалистичной с доминантой категории необходимости, исключающей всякую свободу. Кто эту доминанту не понимает и ей противоречит, того она «тянет за уши». Однако логика и познание Закона мира у стоиков не ушли дальше Аристотеля. Появились школы, адепты которых вели бедную «собачью жизнь», их называли киниками, они жили в бочках на улице.

Особую популярность получил скептицизм, его популяризатор Секст Эмпирик приводит массу доводов против возможности познать истину. Главное это атараксия (спокойствие), а она достигается вследствие отказа от суждений, главное молчать, главное взять язык «в скобки», главное не придавать реального значения словам.

Неоплатонизм – еще одно течение. Здесь производится синтез учения Платона и Аристотеля. Главной сущностью мира выступает Единое. Оно по своей природе непостижимо. От Единого исходят лучи сверхинтеллектуальной энергии. Они эманируют из Единого (истекают), производя мир Ума, Души и далее остывают в материи.

Еще одним направлением был эпикуреизм, от имени его творца Эпикура, где утверждался принцип чувственных удовольствий. «Живи сегодняшним днем, ибо завтра умрешь».

Поиск по сайту: