Зарождение движения . Чарльз Пархем

Все новое — это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Идеи, выдвинутые пятидесятниками, не были чем-то совершенно новым. С подобным христианская Церковь сталкивалась уже на заре своего существования в лице монтанистов, которые появились в 50 — 60-е годы II века от Рождества Христова. По свидетельству святого Иринея Лионского, основоположник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склонным к сильным мистическим переживаниям.

Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Параклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Святому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее в бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.

Церковный историк Евсевий Кессарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние "исступленных речений", доходивших до "душевного бешенства". Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноватыми. И тем не менее многие соблазнились этим учением, видя в нем легкий путь к "общению" со Святым Духом. Даже такой апологет христианства, как Тертуллиан (ок. 160 — 220), в конце жизни стал поклонником и распространителем монтанизма. Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.

Пятидесятники считают своими предтечами таких постпротестантских деятелей, как Джон Уэсли (основатель методизма), Чарльз Финней, Пирсел Смит, Дуайт Муди. В конце XIX в. целый ряд методистских и баптистских общин начали практиковать «крещение Святым Духом», что породило «Движение святости». Но все эти инциденты до времени оставались разрозненными и маргинальными. Начало пятидесятничества, как мы его знаем, относится к двум событиям, происшедшим в канун 1901 г. и в 1906 г.: «крещению Святым Духом» в г. Топека, Канзас, и «пробуждению на улице Азуза» в Лос-Анджелесе. (3, с. 110).

Соединенные Штаты представляли собой страну, где свободно действовали многочисленные секты, часто боровшиеся друг против друга, отстаивая свое понимание христианства. Вследствие этого авторитет религии падал, а с ним и уровень нравственности в обществе Поэтому в XVIII — XIX веках в Соединенных Штатах возникает движение, провозгласившее возрождение идеалов Апостольской Церкви. В научной литературе oно получило название — ревивалистическое движение (Ревивалистическое движение (англ. revival — возрождение, пробуждение) — религиозное течение, возникшее в протестантских церквах США, Англии и в других странах, выступавшее за духовное возрождение истинной Апостольской Церкви. В богословском плане ревивализм выступал против кальвинистической доктрины об абсолютном предопределении, печать которого лежала на вероу чении многих протестантских церквей.). К середине XIX века в его лоне оказались многие протестантские церкви.

Особенно большое влияние это движение оказало на баптистскую и методистскую церкви. Методисты — последователи протестантского течения, возникшего в Англии в первой четверти XVIII века. Во глазе его стоял Джон Уэсли, собравший в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Возникшее в них брожение в большинстве случаев заканчивалось расколом общин. В дальнейшем отделившиеся группы верующих положили начало так называемому движению "святых". "Святые" ратовали за оживление "мертвых" общин, ставили своей целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные святыми Апостолами в день Пятидесятницы, и, в частности, внезапно полученную способность говорить на иностранных языках, известную как дар языков. В своей основе методизм Джона Уэсли был направлен против доктрины кальвинизма с его учением о предопределении, которое в той или иной форме проникло во многие протестантские течения. Уэсли выступил против догмата кальвинизма о непреодолимой греховности каждого человека. Он заявлял, что каждый человек еще на земле может стать совершенно "новым созданием", "светом", что хотя и весьма трудно, но все же возможно. Уэсли учил, что если человек уверовал истинно, то Бог пошлет ему благодать и последний придет к святости — состоянию, когда он совершенно лишен греховных помыслов.

"Движение святых" охватило многие протестантские общины «и развивалось в различных направлениях, но в целом, по мнению американских исследователей Е.Т.Кларка, Ф.Е.Майера, Д.А.Гордона, их можно свести к двум: одно — собственно святые (перфекционалисты) и другое — пятидесятники (харизматики). Американский исследователь Д.А.Гордон считает, что пятидесятничество развилось из крайне левого фланга "движения святых", трансформировавшись в группу пятидесятнических сект, причем первоначально оно существовало под названием "Движение второго сошествия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы". Общины этого толка с особым буквализмом стремились исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем сообщается в Священном Писании о первенствующей Апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль. Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея. Он уверовал в 21 год и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин («baptism in the Holy Spirit»). (4, 242).

Еще один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди. Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход. В 71 году он стал молиться о принятии крещения Духом Святым и несколько дней спустя пережил желаемое состояние. Он основал Чикагский Библейский Институт Муди (Moody Bible Institute) и директором этого института назначил человека по имени Торрей (R. A. Torrey), который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал. После проповедей Муди создавались общины, где люди пророчествовали, говорили на иных языках, проводили исцеления и другие чудеса, хотя он и не делал на этом акцента.

Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то “секретом” силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь.” Нужно отметить, что Пархем так ничего оригинального не открыл. Все пятидесятнические издания умалчивают о том, что, по существу, свое учение он заимствовал из Айовской ассоциации “святости,” одним из лидеров которой, Б. Ирвин, утверждал, что он испытал “крещение Духом Святым и огнем.” Айовская ассоциация объявила учение Ирвина ересью. Тогда в 1895 году в городе Олмиц (штат Айова) была учреждена новая независимая община “Крещение огнем.” Такие общины возникли и в других городах. В 1898 году они объединяются в “Крещенную огнем ассоциацию святости.” Постепенно члены общин приходят к мнению, что свидетельством крещения огнем является глоссолалия (говорение на “языках”). В 1899 году Пархем (1873-1929), посетив собрание Ирвина, подпал под его влияние и впоследствии рассказывал, что видел над головой своего кумира сияние.” Тем не менее Пархем не пожелал стать членом этой церкви “святости,” полагая, что у последователей Ирвина отсутствовали многие признаки Церкви Апостольского века. И вот в октябре 1900 года Пархем объявил своим малочисленным сторонникам, что для обретения этих признаков необходимо более глубокое и тщательное изучение Библии. С этой целью в городе Топика он открывает библейскую школу, которая в первое время насчитывала всего 30 преподавателей и студентов. На этих занятиях студенты исподволь подводились к убеждению, что мысль об обретении неких иных, новых отношений со Святым Духом пронизывает весь Новый Завет, начиная с первых глав Евангелия. (3, с.113).

Как известно, первое время евреи считали, что Иоанн Креститель и есть ожидаемый ими Мессия. Но Иоанн говорил им: “Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым” (Марк 1:7-8). Именно на этих словах делали акцент преподаватели школы. В последние дни Своего служения Христос много учил о Святом Духе, который и будет Утешителем учеников, поддерживающим в горестях, направляющим к истине. Дух Святой займет место Христа после Его славного Вознесения. Особое внимание обращалось на сказанное Спасителем перед Вознесением: “Ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым” (Деян. 1:4-5). Изучая вопрос о крещении, слушатели школы пришли к выводу, что в пяти случаях, описанных в Деяниях, крещение сопровождалось глоссолалией, т.е. говорением на ином языке. После этого на протяжении многих вечеров они молились о ниспослании Духа, но безрезультатно. И вот примерно в семь часов вечера — это был канун Нового года (1901) — молодая студентка по имени Агнес И. Озмен вдруг заявила: “Разве не верно, что многие из случаев крещения, описанные в Деяниях, сопровождались не только молитвой, но и определенным действием: не возлагал ли человек, возносящий молитву, руки на желающего получить крещение?” После чего Пархем возложил руки на девушку, и тотчас она заговорила на языках. В течение последующих трех дней в городе Топика было множество “крещений Святым Духом,” каждое из которых сопровождалось говорением “языками.” Третьего января сам Пархем и двенадцать представителей других христианских деноминации получили крещение и заговорили “языками.” Радостной вестью разъехались проповедники по всей стране, включая Канаду. Их же везде встретили с враждебностью,” — пишет иеромонах Серафим Роуз. Действительно, пятидесятничество встретило бурное неприятие во многих церквах “святости.” Э.Уайт, лидер церкви “святости” Столп огня, писал о Пархеме, называя его “правителем духовного Содома,” а глоссолалию — “сатанинской тарабарщиной.” В ряде мест пятидесятников даже подвергли избиениям. Но крещение Духом продолжали проповедовать на улицах, в гостиницах. Так, Пархем начал свое служение “вестью полного Евангелия,” подразумевая под этим то, что Евангелие должно быть проповедано во всей полноте и целостности, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа. (5, с. 241).

В 1903 году Пархем прибыл в курортный город Колорадо-Спрингс (штат Колорадо), известный тем, что воды реки Колорадо помогают излечиваться от многих недугов. Несомненно, Пархему помогла эта всеобщая атмосфера ожидания исцеления. Пархем приглашал больных на свои молитвенные собрания, и многие после этого действительно получали облегчение. Молва о том, что появился человек, наделенный необычайной целительной силой, разнеслась по всей стране. Газеты того времени множили весть об исцелениях и “мощных духом” религиозных собраниях, теперь уже проводимых Пархемом в городе Галена (штат Миссури). Здесь, по сообщениям газет, он исцелил более 1000 человек и обратил в веру более 800. Вскоре Пархем основал еще одну школу, откуда весть о проповеди “полного Евангелия” разнеслась уже по всему миру. “Именно в эту школу пришел учащийся, которому суждено было стать вторым важнейшим лицом истории пятидесятничества, им был В.Д.Сеймур, рукоположенный служитель-негр.” В 1906 году Сеймур направился в Калифорнию, где его приглашают пастором в негритянскую общину “святости” в Лос-Анджелесе, здесь он начинает проповедовать “третье благословение” и глоссолалию. Конгрегация отлучает его, изгоняет из общины, ибо ожидала от него совсем не такой проповеди. Сеймур продолжает проповедовать в заброшенном здании методистской церкви на улице Азуза. Очередная волна протестантского пробуждения продолжалась три года. Со всей страны сюда съезжались люди, испытавшие здесь крещение Святым Духом, многие из них впоследствии стали основателями пятидесятнических церквей не только в США, но и в Скандинавии, Англии, Индии, Чили. Десятки репортеров непрестанно сообщали о происходящем здесь всему миру. Так было положено начало современному движению пятидесятников.

И, наконец, следует упомянуть о Смите Виглсворте, прозванном «апостолом исцеления». Многие считают его первым харизматиком. Во всяком случае, пророчество о «харизматическом пробуждении» принадлежит ему. Виглсворт был настолько знаменит, что его использованные носовые платки продавали как «помазанные вещи великого Смита», а потом возлагали на больных. Он же в прямом смысле бил больных в живот, утверждая, что колотит бесов и выгоняет их из «одержимых» (именно «одержимых», а не «больных»), а также плевал в лицо людям, демонстрируя таким образом «водительство Духа».

В настоящее время общая численность пятидесятников во всем мире составляет более 50 миллионов человек, которые проживают в 90 странах. Только в США их более 5 миллионов, объединившихся в 120 самостоятельных пятидесятнических церквей. Хотя строгой классификации этих церквей не существует, их все же можно разделить по ряду догматических и национальных признаков. Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку — это испаноязычные, пуэрториканские церкви (всего 12 течений) и негритянские церкви (22). Самые крупные из них — “Церковь Бога во Христе” — 450 тыс. человек и “Апостольская побеждающая церковь” — 75 тыс. Другой крупной пятидесятнической ассоциацией является “Церковь Бога,” начинавшаяся из религиозного кружка, созданного в 1884 году в штате Огайо, члены которого пришли к идее о необходимости “продолжения реформации.” Для достижения этой цели в 1886 году был основан христианский союз, получивший в 1902 году название Церковь святости. Спустя пять лет она была переименована в “Церковь Бога” с центром в городе Кливленд (штат Теннеси). Виднейшим ее организатором является А.Д. Томплинсон, который в 1908 году в городе Кливленде создает Главное управление церкви Бога. Вскоре Томплинсон под влиянием проповедника, пришедшего с Азуза-стрит, испытывает глоссолалию. В 1910 году была опубликована составленная Томплинсоном и Р. Сперлингом Декларация веры. Ее доктрина предельно насыщена идеологией пятидесятничества с ее взысканием чудес, исцелений, пророчеств. На протяжении десятилетий эту организацию преследовали многочисленные расколы, приводившие к возникновению самостоятельных, но родственных церквей. В настоящее время Главное управление “Церкви Бога” находится в городе Кливленде (штат Теннеси), а ее зарубежные миссии действуют в 54 странах. Она имеет в США крупный колледж и несколько проповеднических школ. Возглавляет ее собирающаяся раз в два года Генеральная Ассамблея, рекомендации которой подготавливаются Генеральным советом пресвитеров. Церковь выпускает восемь периодических изданий. Ее миссионерская деятельность развернута в 72 странах. Общая численность верующих достигает 400 тыс. человек. (6, с. 201).

Поиск по сайту: