Подходы понимания сущности религиозного феномена

В современном религиоведении различают три подхода в определении сущности религиозного феномена: апологетический, критический и феноменологический.

Апологетические (от греч. apologia – защита) богословские концепции различных вероисповеданий объясняют религию изнутри как взаимосвязь людей с миром божественных откровений. К ним тесно примыкают религиозно-философские концепции самой различной направленности. Для западной мысли в целом присуще признание за религией целеполагающего начала культурной деятельности. Нераздельность культуры и религии объявляется идеальным состоянием. Ещё И.Кант в трактате «Религия в пределах только разума» рассматривал её как проекцию нравственности, как осознание человеком своих обязанностей в виде божественных заповедей. Г.Ф.Гегель в сочинении «Философия религии» определил её как эмоциональный способ восприятия человеком абсолютной идеи, как самосознание божественного духа, опосредованное человеческими представлениями.

Критический подход противоположен апологетическому. Его можно назвать взглядом на религию извне. Согласно нему религия предстаёт результатом переноса свойств человеческой психики, внешних (природных и социальных), или внутренних (инстинктивных и архетипических) сил, господствующих над человеком). Критический взгляд на религиозный феномен развивали английский философ Д.Юм в трактате «Естественная истории религии», австрийский психиатор З.Фрейд в работах «Тотем и табу», «Я и ОНО». Этот подход присущ марксистско-ленинской концепции религии.

Самым популярным у современных исследователей является феноменологический подход, который предполагает описание религиозных феноменов без стремления устанавливать их истинность или ложность.Наиболее ярко и полно его отразил Эрих Фромм в своем знаменитом определении религии: «Под религией я понимаю любую, разделяемую группой людей систему мышления и действия, позволяющую индивидам вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» (Фромм Э. Психоанализ и религия. // Иметь или быть? – М., 1990. С. 226).

Основатель «гуманистического психоанализа» толкует религиозный феномен предельно широко. Он ус матривает религиозность в служении любым идеалам, будь то боги, нация или «светлое будущее всего человечества». С этой точки зрения любой человек оказывается религиозным, а безбожие не означает безрелигиозности. Религиозный опыт не обязательно связан с верой в Бога, ибо идея Бога может рассматриваться как символическая. Религии, таким образом, подразделяются на авторитарные, в рамках которых человек слепо повинуется господствующей над ним силой, и гуманистические, ориентирующие человека на веру в собственные силы на раскрытие его творческого потенциала).

Поиск по сайту: