Глава первая : Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении

Первое доказательство:

"А если кто-нибудь из многобожников (с которыми ты воюешь) попросит у тебя неприкосновенности (гарантию безопасности, гарантию, что на него не нападут), то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем (если он все же не примет ислам) доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они - люди, которые не знают".

(Покаяние(9), 6)

Имам Табари в тафсире аята говорит:

“Аллах говорит своему Посланнику, : "Ей Мухаммад, если один из мушриков, с которыми Аллах приказал тебе воевать и убивать, после того как выйдут запретные месяцы, попросит у тебя гарантию безопасности своей жизни, то дай ему срок, чтобы он мог прослушать слова Аллаха".

“...то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Затем доставь его в безопасное для него место”.

То есть Аллах говорит: "Если после того, как он прослушает от тебя слова Аллаха, они не воздействуют на него, и он не станет муслимом, то доставь его в безопасное место..."

“...Это потому, что они - люди, которые не знают".

То есть причина того, что ты будешь доставлять их в безопасное место, в том, что они люди незнающие и не могут понять доказательства представленные Аллахом. Также они не могут уяснить себе разницу между верой и неверием.

(Тафсир Табари)

Имам Багауи в тафсире этого аята говорит:

“...пока он не услышит слова Аллаха...”

То есть пока они не узнают разницу между награждаемым (таухидом) и наказуемым (ширком).

“...Это потому, что они - люди, которые не знают".

То есть они не знают религию Аллаха и таухид. Поэтому они нуждаются в том, чтобы слушать слова Аллаха. Хасан сказал, что суждение этого аята действительно (не упразднено) до судного дня.

(Тафсир Багауи)

Имам Шаукани в тафсире этого аята говорит:

“...Это потому, что они – люди, которые не знают".

То есть это потому, что они утратили полезные знания, позволяющие им, понимать разницу между добром и злом.

Вот в этом аяте люди, которые еще не услышали призыв посланника – доказательства представленные им Аллахом, несмотря на свое незнание, названы мушриками. Этот аят ясно показывает, что свойство быть мушриком присуще людям, которые жили в период, когда следы шариатов затерялись и все находятся в глубоком невежестве. Такому положению дается термин "джахилийя" – невежество.

Имам Науауи в толковании хадиса от Джудьана (Муслим, 3/87) говорит:

Под “джахилийя” подразумевается период времени перед посланником. Этот период так называют по причине крайнего невежества людей живущих в нем.

(Шарх Муслима)

Ибн Таймия джахилию описывает следующим образом:

“Да будет известно, что во времена, когда Аллах посылал Посланника, , люди всего земного шара, кроме некоторых исчезающих обладателей писания (ахлюль-Китаб), будь-то арабы или не арабы находились под гневом Аллаха и были лишены любви Аллаха.

В то время все люди находились в одном из двух возможных состояний:

1 - Ахлюль-китаб - привязанный к какому-нибудь писанию, независимо от того, какое это было писание, искаженное или отмененное. Некоторые из ахлюл-китаба были привязаны к религиям, след которых затерялся, большая часть религии утратилась и забылась.

2 - Остальную основную часть человечества составляли неграмотные (не имеющие никакой связи с божественными писаниями) люди. Они поклонялись различным предметам, которые как они полагали, приносили им пользу. Это могли быть звезда, камень, могила, памятник или что-нибудь другое.

Но люди из обеих категорий находились в сильнейшем невежестве, таком, что некоторые слова – на самом деле являющиеся образцами невежества и глупости, считались за знания; некоторые поступки, которые были полны смуты и зла принимались за добродетели. Занятием выдающихся наукой и делами личностей того времени было добывать крохи знаний, оставшихся в наследство от древних посланников, в которые, тем более, были примешаны пристрастия и ложные знания нововведенцев и шарлатанов; или же они занимались наукой, в которой было мало полезного и много вредного. Они пытались добыть что-нибудь полезное своими умами в области философии, естествознания, математики и этики, и в итоге огромных усилий они смогли добыть лишь жалкую часть истины, которая не могла бы удовлетворить жаждущего и не могла дать успокоение ищущим. Это знание никак не могло заменить знание, приносимое посланниками, тем более, что ложного там, было намного больше чем истинного. Если ко всему этому прибавить то, что между этими личностями были глубокие разногласия, что они мало в чем сходились, то станет, понятна суть невежества, в котором находились люди в предпосланнический период.

(Икътида ас-съырат аль-мустакъим, 2)

Второе доказательство:

"Не покинули (неверие) те, которые были неверными из обладателей писания и мушриков, пока не пришло к ним ясное знамение - посланник от Аллаха, читающий очищенные свитки - в них писания прямые".

(Ясное Знамение(98), 1-3)

Ибн Таймия говорит:

"... Это затронул и абуль-Фарадж б. Джаузи. Он сказал, что в выражении " которые были неверными из обладателей писания " подразумеваются иудеи и християне. Под " и мушриков " подразумеваются многобожники. " мунфаккина " (в данном переводе это слово переведено как покинули, покинувший) же означает "расстающийся", "покидающий", "бросающий". Общий смысл аята таков: "Они не покинули свои ширки, пока им не пришло ясное доказательство". Хотя грамматическая форма глагола "таьтиехум" (придет к ним) выражает "будущее время", семантически глагол выражает "прошедшее время": (пока не) пришло к ним (ясное доказательство). "Ясное знамение" - это Мухаммад, , который объясняет им то, что они не знают и то, в чем заблуждаются.

Багауи по этому поводу высказывается аналогично, а именно:

"...пока не пришло к ним ясное знамение". Здесь грамматическая форма в прошедшем времени, но смысл прошедшего времени. То есть пока к ним не пришел Мухаммад, , который Кораном объяснил им их заблуждения и не позвал их к вере, то есть пока Аллах не спас их от невежества и заблуждений, они не покинули своего неверия"

(Маджмуьуль-фатауа, том 16, стр. 483-486)

Шаукани в тафсире аята говорит:

Уахиди сказал, что в этом аяте Аллах сообщает то, что пока Он не послал бы посланника к неверным, чтобы он, объясняя Кораном их заблуждения, позвал их к вере, неверные не покинули бы свое многобожие и неверие. Этим Аллах хочет объяснить милость, которую он оказал им, посылая посланника и направляя тем самым их на истинный путь из прежнего невежества и заблуждения.

(Тафсир "Фатх аль-Къадир")

Этот аят ясно показывает, что людям было присуще свойства быть мушриком и неверным еще до того, как был послан Мухаммад, , и коранические доказательства. Вообще в речах салафа свойства неведения и ширка всегда встречаются вместе. Сложно перечислить все аяты, где мушрикам и неверным приписываются свойство быть незнающими и небрежными. Вот только один из всего множества этих аятов:

“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, и очищает их [от многобожия], и учит их Писанию и мудрости (сунне), хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении”

(Сбор(62), 2)

Табари в тафсире аята (62/2) говорит:

"Великий Аллах говорит, что до того, как Аллах послал этим простолюдинам посланника, они были сбитыми с истинного пути и далеки от истины”.

(Тафсир Табари)

Ибн Касир в тафсире аята (62/2) говорит:

"Аллах послал посланника, да будет ему слава и хвала за это, ибо в этом была сильная нужда. Цепь посланников была прервана, следы истины были затеряны, и Аллах был в гневе на всех жителей земной поверхности, включая арабов и не арабов, кроме малой кучки некоторых людей, привязанных к принципам, оставшихся от Иисуса сына Марии".

(Тафсир ибн Касира)

Некоторые могут возразить следующим образом:

"В период времени до Мухаммада, , существовали доказательства предыдущих посланников. Причиной невежества тех людей было не отсутствие пророческих доказательств, а то, что люди отвернулись от этих доказательств. Поэтому то свойство быть мушриками было действительным для этих людей”.

Однако выражения салафа, которые мы только что привели, опровергают это мнение; потому, что они характеризовали этот период как период, когда цепь посланников была прервана и следы истины были затеряны. Но я все же приведу некоторые аяты, свидетельствующие об отсутствии пророческих доказательств до прихода Мухаммада,

, и ниспослания книги Аллаха.

Глава вторая: Период фатра – Перерыв между посланниками, такой период времени, когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истине, не имеют возможности ее найти.

Аят первый:

“О, обладатели писания! После (долгого) перерыва - фатра (в цепи) посланников явился к вам Наш посланник, разъясняя (истину), дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" Вот пришел к вам благовеститель и предостерегающий увещеватель. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!”

(Трапеза(5), 19)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Наш посланник, разъясняя" - то есть посланник объясняющий, что у них не осталось никаких доводов, которые они могут выдвинуть, сказав: "нам не пришел посланник".

“После (долгого) перерыва-фатра (в цепи) посланников явился”– “фатра” означает останавливаться, успокаиваться. Также сказано, что это перерыв между двумя посланниками. Такое толкование передано от абу Али и других ученых.

Ар-Румани толкует также. Он говорит:

"Главное в смысловом значении “Фатра”, это затихание, прекращение какого-нибудь действия".

Например "фатра"нуть от работы - прекратить работу; вода "фатра"нулась - вода остыла; "фатра"нный взгляд - потухший взгляд. Однокоренное слово фитр означает промежуток (перерыв) между большим и указательным пальцами".

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

Аллах послал Мухаммада, , в период, когда была прервана цепь посланников, и был затерян путь истины. В этот период, религии исказились, разрослось поклонение ложным божествам, идолам, огню, кресту. Поэтому эта милость Аллаха была самым лучшим благом для людей. Все страны были заполнены безобразием, смутой и невежеством, поэтому послание посланника стало всеобщей необходимостью. Была только очень малая кучка людей, привязанных к ценностям, оставшихся от посланников.

“... Затем Аллах посмотрел на землю и разгневался на всех – арабов и не арабов, кроме остатков сынов Исраила."

(Этот хадис передал имам Ахмад, а также другими цепочками Муслим и Насаи.)

... Все религии на земле исказились и перепутались. До тех пор пока Аллах не послал Мухаммада, , и тем самым разъяснил людям истину и божественные законы, вытащил их из мрака невежества и направил на прямой путь. Поэтому Аллах сказал: "дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"

"дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"" - это означает:

Чтобы вы не говорили: "Нам не пришел посланник, возвещающий и предупреждающий", мы послали вам посланника от нас, который будет вам разъяснять. Аллах сообщает им, что все доводы, которыми они могли бы выдвигать в качестве оправдания, исчезли с приходом посланника и им теперь доказательства уже представлены.

(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"" - то есть: Мы послали вам разъясняющего посланника, чтобы вы не говорили это скверное слово с целью оправдать свое заблуждение. Теперь не оправдывайтесь, ибо благовещающий и предупреждающий посланник – Мухаммад, , пришел.

(Фатх аль-Къадир)

Аят второй:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника).

А когда пришла к ним истина от Нас (чтобы не оставить им никаких доводов для оправданий), они сказали: "Почему не даровано ему того же, что и Мусе?" Но разве прежде они не отвергли то, что было даровано Мусе? Ведь они [тогда] сказали: "[И то и другое] — два колдовства, которые подкрепляют друг друга" и сказали: "Мы во все не верим".

(Рассказ(28), 47-48)

Табари в тафсире аята говорит:

Наш великий Господь говорит:

"Если бы те, к кому Мы тебя послали, не стали бы говорить эти отмастки; то есть, если бы Мы дали им вкусить мучение и наказание за то, что они впали в неверие, грех и мерзость, прежде чем Мы послали тебя, то они бы начали говорить:

"О, наш Господь, прежде чем, разгневавшись на нас, посылать нам наказание, послал бы Ты нам посланника, тогда бы мы последовали аятам твоей книги, единили бы тебя в божественности и признавали бы твоего посланника в твоих приказах и запретах".

Вот, если бы они не стали бы так говорить, Мы сразу бы их наказали за их ширки. Но Мы послали тебя, чтобы ты предупредил их о наказании, с целью, чтобы у людей не осталось бы никаких доводов и отмасток.

(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята передает от аз-Заджджаджа:

"Смысл аята таков:

Если бы они не стали так говорить, мы не посылали бы им посланника. Причина того, что мы послали им посланника, состоит в том, чтобы лишить их каких бы то ни было доводов и отмасток. Это подобно смыслу следующего аята:

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!”

(Женщины(4), 165)

Смысл аят следующий:

"Если бы Мы подвергли их наказанию, они сказали бы: "Аллах не послал нам посланника, несмотря на то, что перерыв между посланниками длился очень долго". Они полагали бы, что это оправдание для них. Но на самом деле у них нет оправданий после того, как до них дошли сведения о посланниках (Евангелие и Тора). Но все равно мы усилили доказательство против людей, посылая тебя и завершая разъяснение, чтобы лишить их доводов”.

(Фатх аль-Къадир)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"А если бы вы не стали говорить”:...” – то есть, если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы и не посылали бы посланника; или же: если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы подвергли бы их наказанию сразу. Цель послания посланников – лишить неверных каких бы то ни было доводов, что указано также в аятах:

"и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью”.

(Перенес ночью(17), 15-16)

"И если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), они сказали бы: "Господи, отчего бы Тебе не послать к нам посланника, чтобы нам последовать за Твоими аятами, прежде того, как испытать нам унижение и позор?""

(Тa Xa(20), 134)

Кушайри сказал:

"Верно то, что толкование выражения "Уа ляу ляя" - следующее: если бы вы стали бы говорить такие слова, то не было бы необходимости посылать посланника. Потому, что эти неверным итак нет оправдания; до них и раньше доходили призывы посланников (Тора и Евангелие). Но прошло довольно таки длительное время и если бы мы наказали их, то среди них нашлись бы такие, которые могли бы сказать, что прошел слишком длительный срок и это есть оправдание для нас. На самом же деле до них доходили призывы (Тора и Евангелие). Но мы все равно укрепили призыв, чтобы не осталось абсолютно никаких доводов против наказания. Поэтому то мы тебя и послали (Мухаммад). Аллах установил положение о том, что он не будет подвергать мучениям рабов, пока не пошлет им посланника.

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

То есть Мы послали тебя для того, чтобы лишить их всяких доводов, что им не приходил посланник, которые они будут выдвигать, если Аллах подвергнет их наказанию за их неверие.

(Тафсир Ибн Касира)

Багауи в тафсире аята говорит:

Смысл аята таков:

Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, то Мы наказали бы их сразу. Или же: Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, Мы бы тебя не посылали. И вот мы послали тебя, чтобы у людей не осталось никаких доводов.

(Тафсир Багауи)

Приведенные нами два аята, ясно свидетельствуют о следующем:

Если бы Аллах наказал бы неверных и мушриков за их ширки прежде чем посылать им посланника, они могли бы выдвинуть доводы, что им долгое время не приходил посланник. Чтобы лишить их этих доводов Аллах послал им Мухаммада, . Но вместе с этим салаф единогласен в том, что они являются не муслимами, а мушриками и неверными, несмотря на то, что они находились в полном невежестве. Разногласие лишь в том, будут ли подвергнуты незнающие неверные мучениям сразу, без испытания или без предварительного представления доказательств.

Доказательство третье:

Ширк народа Ноя; ширк, который является самым первым ширком на земле.

Точно известно, что Адам оставил потомков на чистейшем единобожии. Многобожие распространилось в последствии, путем медленной трансформации единобожия в ширк под наущением шайтана. Как только они стали мушриками, Аллах послал им Ноя, который согласно достоверному хадису является первым посланником на Земле.

Точно также известно, что Ной обращался к своему народу не как к муслимам, а как к мушрикам.

Теперь спрашивается: Где посланник представивший им доказательства, чтобы им было присвоено свойство быть мушриками?

Аллах повелевает:

“Были люди одной общиной, и послал Аллах посланников благовещателями и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись”.

(Корова(2), 213)

Ибн Касир в связи с этим аятом от ибн Джарира передает следующее:

“Ибн Аббас сказал:

“Между Адамом и Ноем прошло десять поколений. Вначале все они придерживались религии Адама, но со временем впали в разногласие. Вот тогда Аллах послал посланников, благовещающих (награду) и предупреждающих (о наказании).

Затем ибн Касир продолжает:

Люди до тех пор, пока не появилось поклонение идолам, были привязаны к религии Адама. Как появился ширк, Аллах послал к ним Ноя – первого посланника, которого Аллах послал на землю”.

(Тафсир ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:

“Люди, которые жили после Адама до Ноя, жили как приверженцы чистого единобожия, подобно своему предку Адаму. Это продолжалось до тех пор, пока они сами не ввели в религию нововведение и не стали поклоняться идолам. В то время как на это у них не было никаких доказательств, ни от посланника, не из книги. Эту мерзость они ввели по наущению шайтана, который внушил им ложные логические умозаключения и украшенные сомнения.

Одно из племен начало утверждать следующее: "Несомненно, эти изваяния являются великими духами, волшебством звезд и ступеней небес". Другое племя делало эти изваяния как образа праведных людей и памятники, символизирующие их, после их смерти. Другое племя устроило эти изваяния в качестве бесовских и сатанинских духов. Другие племена имели другие представления. Большинство их входили в заблуждения, подражая и следуя своим лидерам и начальникам. Вот тогда Аллах послал им Ноя, который призывал их поклоняться единственно Аллаху и не поклоняться никому более, несмотря на то, что они утверждали, что эти изваяния, символизирующие праведников и духов, являются посредниками между ними и Аллахом, и приближают их к Аллаху”.

(Маджмуьуль-Фатауа, 28/603-604)

Абд б. Хумайд передает от абу Мутаххара как тот передал, что абу Джафар Мухаммад б. Бакир сказал:

"Вадд (один из пяти идолов Ноева народа, см. 71/23) был одним из любимых людей в своем племени. Когда он умер, Вавилоняне окружили его могилу и устроили траур. Когда шайтан увидел их рыдания и сокрушения, вошел в образ человека и сказал им: "Я вижу, как вы расстроены и опечалены. Давайте я сделаю вам его изображение, а вы поставьте его в места ваших собраний, таким образом, вы будете все время помнить его". Они согласились, и шайтан сделал им изображение Вадда. Они установили его в месте сбора и, собираясь там, поминали его. Когда Иблис это увидел он пошел дальше и предложил им: "Давайте я сделаю вам изображение в каждый дом, тогда каждый сможет поминать его дома". Они согласились и стали поминать его и дома. Подрастающие дети видели деяния их родителей. Постепенно из поколения в поколение была забыта цель его поминания и, наконец, люди стали поклоняться ему. Так Вадд стал первым, кому стали поклоняться люди наряду с Аллахом".

Куртуби передает, что Мухаммад б. Къаьб сказал, что у Адама было пять сынов Вадд, Суваь, Ягус, Яьукъ и Наср. Это были очень праведные люди. Когда один из них умер, люди очень огорчились. Шайтан сказал им: "Не огорчайтесь, я вам сделаю его образ и вы, глядя на него, будете его вспоминать. Они сказали: "Делай". Шайтан вылил его образ из меди и свинца в их масджиде (место поклонения Аллаху). Затем умерли другие, были сделаны и их изваяния. Со временем знания уменьшились, и люди перестали совершать поклонения Аллаху. Шайтан сказал: "Что с вами происходит, что вы не поклоняетесь". Когда они спросили: "А как нам поклоняться?". Шайтан сказал им: "Разве вы не видите ваш масджид, там стоят эти изваяния и ваши предки поклонялись им". Тогда они стали поклоняться этим изваяниям, и Аллах послал к ним Ноя."

Куртуби передает, что снова Мухаммад б. Къаьб и Мухаммад б. Къайс сказали:

"Идолы народа Ноя, были праведными людьми, жившими между Адамом и Ноем. У них находились их последователи. Когда они умерли, шайтан украсил им мысль сделать их изображения, чтобы, глядя на них, они успокаивали бы свои души и вспоминали бы их и их праведные деяния. Когда умерли те, кто устроил эти изображения, их потомки начали думать: "Ах, если бы мы знали, для чего наши предки устроили эти изображения". Шайтан пришел к ним и сказал: "Предки ваши просили у них помощи, а те жалели их и посылали им дождь". Тогда потомки начали им поклоняться"

Бухари передает следующие слова ибн Аббаса:

“Идолы Ноева народа перешли и к арабам. На самом деле это были имена праведных людей из их племени. Когда они умерли, шайтан внушил устроить изваяния и образа в тех местах, где эти праведники проживали и дать им их имена, чтобы они могли все время вспоминать их (вспоминать их, и их наставления, а, следовательно, и Аллаха). Они так и сделали. Им не поклонялись, пока не умерли те, кто эти изваяния устроил, и пока не исчезло (с их смертью) знание в этом вопросе (для чего были устроены изваяния). Затем распространилось поклонение этим изваяниям”.

(Бухари, Тафсир аль-къуран, сура 71)

Обратите внимание на слова ибн Аббаса. Вначале этим изваяниям не поклонялись. Причина того, что им начали поклоняться, это было исчезновение знаний и распространение незнания.

Общеизвестно, что каким бы ни был мушрик, он всегда полагает, что религия, которой он живет, приближает его к Аллаху. Никто не станет стараться приблизиться (угодить) к Аллаху, способом, который он считал бы ложным.

Действительно следующее правило:

Источником ширка в отличие от непослушания почти всегда бывает верования. Источником грехов же (непослушание) является не верование, а страсть и желание души, толкающей его на совершение греха.

Например, блудник, вор или алкоголик знают запрещенность и скверность совершаемых ими деяний. Но низкие страсти души, такие как похоть, жадность, алкогольная жажда и др. побуждают их совершать эти деяния. Что касается прошения помощи у мертвых, приношение жертвоприношений, слепое подчинение, то в большинстве случаев совершать эти деяния человека побуждают его ложные верования.

Сложно найти такого мушрика, который верил бы в запрещенность ширка, знал бы, что это увлечет его в вечный ад, а затем продолжал бы совершать этот ширк.

Поиск по сайту: