Философские идеи Карла Маркса и Фридриха Энгельса

Карл Маркс (1818 –1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) немецкие философы, представители и родоначальники диалектического и исторического материализма. В соавторстве они написали труды: «Святое семейство» (1845), «Немецкая идеология», «Манифест Коммунистической партии» (1848). Также они опубликовали и самостоятельные работы. Так перу Маркса принадлежат: «Критика гегелевской философии права» (1843). «Экономическо-философские рукописи» (1844 г). «Тезисы о Фейербахе» (1845) и «Нищета философии». Ответ на «"Философию нищеты" господина Прудона» (1847), в которых он выступает против «утопического социализма», и предлагает концепцию «научного социализма». «Капитал» (1867, 1885, 1894) (Энгельс редактировал второй и третий тома «Капитала» после смерти Маркса). «Критика политической экономии» (1859). «Критика Готской программы» (l875). Энгельсизвестен своими работами: «Положение рабочего класса в Англии» (1845), «Анти-Дюринг» (1878), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Диалектика природы» (1870).

В «Критике гегелевской философии права» Маркс критикует Гегеля, указывая на неправомерность объяснения сущности социальных, юридических, политических институтов «из самих себя» и из «развития Абсолютного Духа». Маркс отмечал, что все указанные отношения есть, по сути, следствия материальных условий жизни, которые можно обозначить понятием «гражданское общество». Также он говорил о том, что Гегель ошибочно подчиняет гражданское общество государству и подменяет реального субъекта социальной деятельности мистической всеобщей субстанцией, которая, якобы и определяет социальное бытие. Но не религия создает человека, а человек – религию, не конституция творит народ, а народ – конституцию. Также Гегель, согласно Марксу, не описывает философски действительную сущность государства, а лишь оправдывает существующую реальность, провозглашая Прусское государство образцом политического устройства.

В работе «Святое семейство» Маркс со своим коллегой Энгельсом продолжает критику Гегеля, а точнее его учеников. Оппонируя «левым гегельянцам», критиковавшим, с позиций материализма, диалектики и атеизма политику власть имущих, Маркс и Энгельс указывают в «Немецкой идеологии», что Бауэр, Штирнер, Фейербах узко ограничиваются только критикой религиозных представлений о процессах отчуждения в человеке и обществе. Феномен религиозного отчуждения Фейербаха Маркс распространяет на весь мир человека. Так, он отмечает недостаточность решения, согласно которому преодолеть отчуждение, раскол между конкретным человеком и абстрактным членом государства можно путём «усиленной» демократизации общества. По убеждению Маркса, это только усилит «пропасть отчуждения». Положительного результата можно достигнуть только путём «человеческой эмансипации», восстановлением сущностных человеческих сил, отчужденных государством.

Также Маркс считал, что «младогегельянцы» воюют с «фразами», но не с миром, который отражён в словах. Они забывают, что не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание. Немецкая философия тесно взаимосвязана с немецкой действительностью, поэтому нельзя «освободить человека», решая проблемы философии, теологии, и даже покончив с «господством фраз». Освобождение представляет собой исторический, а не идеальный процесс, определенный историческими условиями. Философскую теорию необходимо сложно связать с практикой, она должна стать «практической философией».

Внутренне устройство «гражданского общества», по мнению Маркса, нельзя понять без политической экономии. Здесь он прежде всего обращает внимание на теорию трудовой стоимости. Философ указывает, что стоимость товара определяется количеством времени, общественно необходимого для его производства. Старая же политэкономия из исторических фактов делала вечные законы (превращала их в идеологию). Исходным фактом, без объяснений, признавалась частная собственность, а интересы капиталиста главным аргументом в экономике.

Маркс говорил о том, что частная собственность не является абсолютной и несомненной данностью. Капитал присваивает в собственность продукт труда других. Частная собственность - неизбежное следствие экспроприированного труда. Здесь происходят те же процессы «отчуждения», что и в религии: чем больше мы обращаемся к Богу, тем меньше верим в себя. В производственной деятельности объектом сделки становится труд, и человек уже самому себе не принадлежит. Продукт труда становится независимым, чуждым производителю, а сам процесс жизни всё дальше и отчуждённей от человека.

С позиций «научного социализма» Маркс выступал против «утопизма», обвиняя его в консерватизме, стремлении сохранить существующий строй и «слащавой» филантропии. Для Карла Маркса подобное течение социально-философской мысли, по сути, являлось лишь формой закрепляющей существующий политический и экономический строй, пытающейся предоставить равные блага всем гражданам, и по большому счёту, ни чего не меняя в общественном устройстве. Подобные проекты не совершенствуют человека, а лишь потворствуют его алчности и прочим порокам. С точки зрения научных позиций Маркса жизнь нельзя изменить стенаниями и пожеланиями, наставлениями о здравом смысле и требованиями справедливости. Ошибка утопистов заключается в игнорировании, при построении «идеального общества» социальных исторических закономерностей и непризнании самостоятельной исторической роли пролетариата. Они критикуют капиталистическое общество, но указать выход из критической ситуации не могут. Их призыв к простому механическому устранению одной из сторон социального процесса (класса капиталистов, власти имущих) не принесёт какого-либо результата, так как вступит в противоречие с главным движущим законом истории – классовой борьбой. Поэтому утопизм суть лишь вымышленный бессильный проект, противоречащий законам общественного развития, выстроенный на иллюзорных принципах, оторванных от реальной действительности.

В противовес Маркс предлагает «научный социализм», который вооружен объективным законом, раскрывающим суть капиталистического производства, заключенной в умножении прибавочной стоимости. Согласно его позиции, именно материалистическое понимание истории объясняет закономерности развития общества и предоставляет возможность преодолеть эксплуатацию человека капиталом, «отчуждённость» индивида, через доведение классового противоречия до финальной фазы борьбы путём революционного преобразования.

Обращаясь к вопросу религии, Маркс повторяет тезиса Фейербаха: «Теология – это антропология». Этот тезис, по его мнению, выводит религию из сущности человека, но не объясняет полностью, почему человек её создает. Отчуждение человека от собственного бытия создает почву для переноса нереализованных потребностей в сферу воображаемого, то есть Божественного. Поэтому, чтобы преодолеть религиозное отчуждение, мало упразднить религию, необходимо изменить условия, её порождающие. Маркс считал, что Фейербах остановился на «индивиде вообще» («абстрактном индивиде»), упустив из виду, что человек принадлежит к определенной социальной среде, а значит, и его религиозные чувства – тоже социальный продукт. Государство и общество порождают религию и тип сознания в воспринимающем мир человеке «отчуждённо перевернутым». «Мир богов» это иррациональное отражение и одновременно протест против несправедливого земного мира. Поэтому борьба против религии есть борьба против того общества, которое эта религия обслуживает.

Задача философии не просто в том, чтобы объяснить мир, а также в его изменении и преобразовании. Философия показывает нам земные «самоотчужденные» основы религии, заключённые не просто в человеке, но, прежде всего, в форме состояния социальных условий. Поэтому преодоление религии, как института подменяющего настоящую природу человека и подлинный гуманизм, должно начинаться с трансформации политики, права, экономики.

Маркс, проблему отчуждённости, не замыкает в рамках религиозного вопроса. Он пытается рассмотреть через призму этой концепции и вопрос об «отчужденности труда». Философ считает, что всё современное человечество пребывает в состоянии отчуждения от своей сущности и результатов своего труда.

Карл Маркс отмечал, что конечный результат производственного процесса присутствует сначала в уме рабочего в виде идеи. В процессе труда не просто меняется форма природного элемента, а реализуется цель производителя, «очеловечивающая» природу и социальный мир. Именно социальный труд является отличительной видовой чертой человека и определяющей силой антропосоциогенеза. Человек изменяет природу, «очеловечивая» ее так, что природа становится неорганическим телом человека (но при этом, природа не приобретает социальную сущность, меняется лишь форма её бытия – формируется «вторая природа», состоящая из промышленных предметов и т.п.).

На определенном историческом этапе характер труда меняется. Частная собственность, основанная на разделении труда, делает процесс труда принудительным. Но труд производит не только товары. Он производит сам себя и рабочего как товар, притом в той пропорции, в которой он производит вообще товары. В условиях нарастания давления частной собственности рабочий становится тем беднее, чем больше богатства он производит, чем больше растут мощь и размеры его продукции. Рабочий становится тем более дешевым товаром, чем больше товаров он создает. В прямом соответствии с ростом стоимости вещей обесценивается человек.

Поэтому продукт, производимый трудом, противостоит труду как «чуждое существо», как сила, не зависящая от производителя. Подобный эффект происходит как следствие из «опредмечивания труда». Согласно рассуждениям Маркса продукт труда есть прежде всего труд, закрепленный в некотором предмете и овеществленный в нем. Это процесс и является опредмечиванием труда. Негативным моментом здесь выступает выключение рабочего из действительности по причине того, что опредмечивание выступает как форма утраты произведённого продукта и порабощение продуктом человека вследствие отчуждения рабочего от его производственной роли, и устранения значения его идей для освоенного предмета. Поэтому рабочий относится к продукту своего труда как к чужому предмету. Чем больше рабочий выкладывается на работе, тем могущественнее становится чужой для него предметный мир, создаваемый им самим против самого себя, тем беднее становится он сам.

Маркс выделил три аспекта «отчужденного труда»: 1) отчуждение производителя от продуктов его труда; 2) отчуждение производителя от собственной активности; 3) отчуждение человека от своей родовой (или видовой) сущности. По его мнению, в результате усиливающегося действия этих аспектов рабочий ощущает себя свободным только при выполнении своих животных функций - еда, половой акт, находясь в жилище, украшая себя и т. п. В своих же человеческих (видовых) социальных функциях он чувствует себя закабалённым животным.

Диктат вещественной собственности настолько велик, что в своём протесте против современного мира человек уничтожает всё, чем не может обладать как частной собственностью, например, талант. По мнению, Маркса именно «идея общности жен выдает тайну совершенно грубого и непродуманного коммунизма... Этот коммунизм, отрицающий повсюду личность, есть лишь последовательное выражение частной собственности, доходящей до самоотрицания. Всеобщая и конституирующая себя, как власть завистливость выступает как скрытая форма стяжательства... Всякая частная собственность как таковая ощущает – по крайней мере по отношению к более богатой частной собственности – зависть и жажду нивелирования, так что эти последние составляют даже сущность конкуренции. Грубый коммунизм есть завершение этой зависти и нивелирования, исходящее из представления о некоем минимуме... отрицающем весь мир культуры и цивилизации».

В «Критике политической экономии» Маркс высказывает тезис «Не сознание определяет бытие, а социальное бытие определяет сознание». Творческая деятельность человека, его идеи, мысли неотделимы от материальных отношений между людьми. Реальный человек всегда ограничен определенным уровнем развития производительных сил. В производстве условий своей социальной жизни, мы вступаем в необходимые «производственные» отношения, не зависящие от нашей воли. Эти отношения, взятые вместе, образуют экономическую структуру общества, основу (базис), над которой надстраиваются политические, юридические и идеологические отношения (надстройка). Таким образом, способ производства обусловливает социально-политические институты и духовную жизнь, а трансформация базиса провоцируют изменения в надстройке. (Следует обязательно отметить, что согласно материалистическому пониманию истории Энгельсом, в историческом процессе определяющим (причинным) моментом является производство и воспроизводство действительной жизни. То есть, философ пытается вывести понимание сущности исторической деятельности человечества за рамки частных ограниченных состояний социальной действительности. Экономическое положение же это необходимая основа (базис), которая оказывает мощное влияние на все социальные процессы. Различные исторические воплощения экономики, как конкретной формы принципа «воспроизводства действительной жизни», не могут являться единственным определяющим моментом всего происходящего в обществе. Помимо базиса на ход исторической борьбы оказывают влияние, и даже могут определять её форму*, различные моменты надстройки: политические формы классовой борьбы, государственный строй, установленный победившим классом после выигранного сражения, и т.п., правовые формы и даже отражение всех этих действительных битв в мозгу участников, политические, юридические, философские теории, религиозные воззрения и их дальнейшее развитие в систему догм. Существует взаимодействие всех этих моментов, в котором экономическое движение прокладывает себе дорогу сквозь бесконечное множество случайностей).

Маркс указывает, что известна одна наука –история. Поэтому материализм Маркса – материализм исторический. По его мнению, все противоречия в социуме проистекают из развития конфликта производительных сил и производственных отношений. Например, он пишет, что сущность человека раскрывается в его продуктивной активности. Первоначально он создавал средства, удовлетворяющие его жизненные потребности. Но одна потребность рождает другую. Этот процесс усиливается по мере демографического роста, усложнения социальных отношений (семейных, государственных структур и т.п.). Увеличение население, потребительский спрос ведут к разделению труда. Выделение интеллектуального труда становится основой иллюзии, что сознание, духовное, есть нечто «надматериальное» и «надисторическое». С другой стороны, это основа для возникновения класса людей, живущих трудом других людей. По мнению Маркса, идеи, доминирующие в определенную эпоху, всегда есть идеи господствующего класса. Законы, мораль, философия – всё это образует идеологию существующего порядка. Также Маркс отмечал, что как нельзя судить о человеке по тому, что он сам о себе думает, так и недопустимо делать выводы об исторической эпохе по отражению в сознании отдельных личностей.

Материализм Маркса также является диалектическим, построенным на принципах «единства и борьбы противоположностей». Истоки диалектики учёного находятся в области традиции немецкой классической философии, в частности учения Гегеля. Но понимание Марксом гегелевского учения о противоположностях носит своеобразный характер. Так он писал, что Идея как независимый субъект и творец реальности у Гегеля должна быть переосмыслена. Идеальным элементом является не что иное, как элемент материальный, перенесенный в человеческий ум. Поэтому, чтобы отделить рациональный момент от мистического вздора, надо поставить диалектику с головы на ноги. Диалектика дает понимание не только реального исторического развития, но и неизбежность столкновения новых форм жизни с существующим порядком вещей. От идей следует перейти к истории, к фактам, от «несчастного сознания» к «противоречивой реальности». Диалектика как закон исторического развития выражает неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, кладущему конец эксплуатации и отчуждению.

Диалектика истории выражается в любом обществе в истории классов и их борьбе (социальное воплощение принципа «единства и борьбы противоположностей»), которая не прекращается на протяжении всего существования человечества сменяя только конкретные формы. В новейшее время конфликт «упростился», осталась лишь оппозиция – буржуа и пролетарии. Первые – владельцы частной собственности, вторые – те, у кого ее нет, а потому они вынуждены продавать свою рабочую силу. По закону диалектики «отрицания отрицания», если буржуазия ранее составляла внутреннее противоречие феодализма, то пролетариат является уже противоречием внутри самого буржуазного общества. Поэтому в той мере, в какой растет буржуазия и капитал, пропорционально растет пролетариат и его способность к самоорганизации, становясь революционной силой.

Неизбежность победы пролетариата Маркс обосновывал следующим образом. У товара есть две стоимости – потребительская и обменная. Обменная стоимость дает возможность приравнивать совершенно несхожие виды товаров по количеству общественно необходимого времени для производства товарной единицы. Но товарный обмен это не столько отношение между вещами, сколько отношение между людьми. Не только вещь, но и труд выступает предметом купли-продажи. Капиталист оплачивает рабочему стоимость жизни его самого и семьи. Но труд как товар не просто товар: он создает неучтенную прибавочную стоимость. Например, за шесть часов «необходимого» времени рабочий покрывает стоимость товаров, достаточных для его содержания. Но, работая еще шесть сверхурочных, неоплаченных нанимателем часов, наемный рабочий создает прибавочную стоимость. Так, разница между постоянным капиталом и переменным даст формулу капиталистического производства: Д–Т–Д' где Д – деньги на покупку средств производства и рабочей силы (Т), а Д' – начальный капитал плюс прибавочная стоимость.

Постоянно увеличивающаяся прибавочная стоимость, между тем, не «съедается» капиталистом, он вкладывает ее в дело. Это происходит на фоне противоречия, выраженного в аккумуляции капитала и сосредоточение богатства и роскоши в руках немногих на одном социальном полюсе, что порождает возрастающую нищету на другом полюсе. Монополия капитала становится проводником способа производства. Возрастает централизация средств производства и социализация труда, которые входят в противоречие с сутью частной собственности. Таким образом, необходимо возрастает внутреннее противоречие в капиталистическом мире, ведущее к его разлому и выходу на сцену истории нового гегемона – пролетариата.

Маркс был убеждён, что с триумфом пролетариата должно возродиться человечество. Но это возрождение не следует упрощать до «грубого коммунизма» (неестественной простоты не имеющего потребностей человека) где достаточно общности труда и заработной платы, выплачиваемой общиной как всеобщим капиталистом.

По мнению Маркса, показателем зрелости общества является отношение к женщине, или степень развития семейных ценностей. В отношении мужчины к женщине в эмоциональном виде, проявляется насколько человек раскрывает свою социальную, антропную сущность, в какой мере он осознаёт свою социальную природу, уходя от «животного состояния». Из характера этих отношений видна степень понимания не только себя в родовом качестве человека, но и другого индивида, его ценности, необходимой потребности в отношении с ним.

Маркс также указывал на то, что политическая власть не что иное, как организованное насилие одного класса над другим. Поэтому освобождение не мыслимо иначе, как вне государства. Концентрация власти в руках пролетарского государства должна стать промежуточным звеном при переходе от буржуазного общества с его антагонизмами «к ассоциации свободного развития каждого как условия свободного развития всех».

Диалектический материализм («диамат») в большей степени обязан своим появлением Фридриху Энгельсу, который стал теоретическим ядро марксизма. Если для Маркса диалектика была методом понимания истории и общества, то Энгельс применил её к исследованию природы. Диалектика, писал Энгельс, дает естествознанию понимание законов природы и ее общих связей. «Диалектика – отмечал Энгельс – есть не что иное, как наука об общих законах движения и развития природы, общества и мышления». Он выделил три основных закона диалектики: 1) законе перехода количества в качество, 2) закон единства и борьбы противоположностей, 3) закон отрицания отрицания. Согласно последнему, применительно к обществу, пролетариат, отрицая буржуазию, порождает новое общество. До этого момента появление частной собственности являлось формой диалектического отрицания индивидуальной собственности, основанной на личном труде. Но и капиталистическое производство порождает с неизбежностью естественного процесса собственное отрицание - пролетариат.

* При рассмотрении феномена, как целостной системы, выделяют его форму, содержание, причинное основание и сущность. Поэтому влияние на форму исторического события в определённый момент времени автоматически не означает, что эта сила также определяет сущность данного события.

Поиск по сайту: