|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Философские идеи в духовной культуре древней и средневековой РусиВ силу относительной молодости русского этноса формирование отечественной философской мысли происходило сравнительно поздно — в период Киевской и средневековой Руси (XI—XVII вв.). Определенное влияние на ее становление оказало языческое мировоззрение и устное народное творчество. Вместе с тем, после крещения в 988 г. процесс христианизации тесно связал Древнюю Русь с Византией, что способствовало распространению просвещения. Поэтому древнерусская философия в значительной мере складывалась под влиянием идей византийских мыслителей (а через них — древнегреческих). В старейших русских рукописях, «Изборниках» (1073,1076 гг.), содержатся отрывки из произведений Аристотеля, Платона и других античных мудрецов, а также представителей патристики, например, Ори-гена. Несколько позднее на Руси стали известны многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы. Хотя уже с этого времени в русских письменных источниках начинает встречаться термин «философия» или «любомудрие», философия в эту эпоху еще не отделилась от других областей знания и не сформировалась как самостоятельная наука. Философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы морали рассматривались не в специальных научных трудах, а в летописях и сказаниях, повестях и проповедях, в поучениях и житиях святых, в молениях. Мировоззренческие проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и при этом облекались, как правило, в религиозную форму. Помимо тесной связи с православным религиозным учением философия Руси имеет также этическую и политическую направленность. В ней можно выделить древнерусский и средневеково-русский периоды, относящиеся соответственно к культуре домонгольской Руси (XI—XIII вв.) и времени становления Московского государства (XIV—XV вв.). Автор «Повести временных лет» Нестор (XI в.) отстаивал идеи и идеалы христианства. Он исходил из того, что Бог наделил людей смертным телом и бессмертной душой, дал им свободу воли. Поэтому человек сам склоняется к добру или ко злу, сам несет ответственность перед Творцом за содеянное. Для праведной жизни необходимо телесное воздержание и молитва, служение миру (людям). В качестве главного источника познания выступает откровение, даруемое Богом. История рассматривается с позиций провиденциализма: у Всевышнего якобы имеется план относительно будущего каждого народа. На этой основе объясняется, «откуда есть пошла русская земля», а отечественная история осмысливается как часть мировой. Однако народы, как и отдельные люди, тоже могут поддаться искушению дьявола, за что несут наказания («божьи кары»), вплоть до упадка государства и рассеяния. Митрополит Киевский Илларион (XI век) в «Слове о законе и благодати» символически трактовал Ветхий завет и обосновывал идею равенства разных народов перед Богом. Все они проходят три периода развития: «мрак идольства», «тьму язычества» и «свет христианства». Постепенно все новые и новые государства приобщаются к благодати веры христовой. Русская земля не только включена в общемировой процесс торжества царства «света» над тьмой «язычества», но и имеет в нем особое предназначение. «Слово...» пронизывают идеи ничтожности людей перед величием Бога, необходимости раскаяния человека за свои грехи. В «Послании» митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (XII в.) заметно влияние платонизма. Философские идеи использовались им прежде всего для обоснования православия. Вместе с тем, религиозный мыслитель дал трактовку некоторых проблем онтологии и гносеологии, особое же внимание уделил проблеме человека. Согласно Никифору, созданные Всевышним духовное и материальное существуют нераздельно, причем добро является порождением духовного, а зло — телесного начала. В результате состоящий из души и тела человек представляет противоречивое, греховное и страдающее существо. Поэтому Никифор исходил из необходимости гармонии духовного и плотского начал в человеке, причем душа может и должна иметь власть над телом. Пять чувственных телесных органов (очи и слух, осязание, обоняние и «вкушение») рассматривались как «слуги души», через которые она общается с миром; ум — это «воевода чувств». Мыслитель полагал, что ход истории предопределен Богом. В «Поучении» князя Владимира Мономаха (начало XII века) обосновывается необходимость политического единства страны, гарантирующего ее могущество, и рисуется образ идеального правителя, который руководствуется принципом справедливости. Взгляды Мономаха на историю пронизывали идеи провиденциализма и фатализма. В связи с этим он советовал уповать прежде всего на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо тех, рано или поздно, покарает Всевышний. Гуманность необходима не только в государственных, но и в домашних делах. Следует избегать пороков, уклоняться от зла и творить добро, стараться сохранить чистую душу и подавлять гнев. Необходимо проявлять сострадание, помогая «вдовицам» и «убогим», усердно трудиться и совершенствовать свои знания, вести себя в зависимости от положения в семье и обществе (как хозяин или слуга, муж или жена и т.п.). Таким образом, древнерусская философская мысль выработала представления о мире как творении Бога, об истории общества как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души и способном склоняться к добру или злу. Монголо-татарское завоевание серьезно изменило жизнь Руси. Дело заключалось не только в упадке экономики и культуры. В русских землях стало утверждаться социально-политическое устройство, во многом похожее на жесткую социальную иерархию монголо-татар. Произошло заметное усиление власти князей, ушли в прошлое элементы демократизма, имевшие место в Киевской Руси. Если в XII—XIII веках бояре по воле населения могли даже отстранить князя от власти, то в XIV—XV вв. такое было уже просто немыслимо. В сознании народа утвердился миф о добром царе и злых боярах. К XVI веку даже самые высокопоставленные феодалы называли себя холопами великого князя1. В процессе становления Российского государства политизация философской мысли заметно возросла. Она во многом стала служить обоснованию идей централизованного государства, что нашло отражение в ряде политико-философских концепций. Монах Филофей (1465—1542 гг.) считал, что в основе исторического процесса лежит божественное предначертание, в нем нет ничего случайного. Высшим назначением светской власти является сохранение истинного, православного христианства. «Старый Рим» как первый центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель дела Христа также покорен турками. Римская и Византийская империи понесли божью кару за измену православной вере. В этой связи Филофей обосновывал идею предначертанное™ роли Московского государства как хранителя истинной христианской веры, а поэтому и преемственности власти московского великого князя и византийского императора. Он обращался к Василию III: «Внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий [то есть Москва] стоит, четвертому же не бывать».2 В работах других мыслителей создавался образ государя, советующегося со своими приближенными и обладающего «тайным искусством» управлять. Народ беспрекословно повинуется царю, который укрепляет законность, любит подданных и следит за порядком. В годы царствования Ивана Грозного И. С. Пересветов и священник Ермолай Эразм обосновывали единодержавие справедливого государя. Они полагали, что царь должен утверждать свою власть даже самым жестоким образом. Иван IV Грозный (1530—1584 гг.) поддерживал учения о «некасаемости» монарха, а сам отстаивал идеологию «самодержавства», утверждая, что его власть (как «величайшего христианского государя») исходит от Бога. Поэтому царь волен по своему усмотрению «жаловать и казнить своих подданных», его власть выше всякого закона. Лишь князь А.М.Курбский в своей переписке с Иваном Грозным (да и то после бегства в Польшу) отверг принцип неограниченного самодержавия, обвиняя царя в том, что тот полностью отверг закон и «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне».3 Иными словами, А.Курбский отстаивал «западный» путь развития страны, предполагающий определенные правовые гарантии по крайней мере некоторым слоям населения. Но в России происходил противоположный процесс — сословия закрепощались, а отдельный человек практически ничего не значил перед деспотическим государством. Многое было связано с политикой в русской философской мысли XIV—XVII вв., но она всегда сохраняла и религиозно-этическую направленность. Нил Сорский (1433—1508 гг.) пропагандировал идеи мистического аскетизма, выступал против землевладельческих прав монастырей, считая их собственность главной причиной моральной деградации монашества. По его убеждению, созданный по образу и подобию Бога, человек способен познать волю Творца. Но это возможно только при неустанном религиозно-нравственном совершенствовании, преодолении греховных «страстей» с помощью молитв и воздержания от мирских соблазнов. Мыслитель провел довольно глубокий анализ «страстей» человека, подразделяя их на добродетели (нестяжательство и пост, целомудрие и вера, смирение и милосердие, скромность и др.) и пороки (стяжательство и блуд, чревоугодие и себялюбие, тщеславие и гордость, гнев и т.д.). Максим Грек (в миру Михаил Триволис, 1470—1556 гг.) главной задачей философии считал нравственную. По его мнению, она представляет собой возвышенное божественное знание, которое «благоукрашение нрава законополагает..., целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе» 4. С помощью любомудрия человеку необходимо преодолеть праздность и гнев, гордыню и самое опасное искушение — сребролюбие (страсть к деньгам). Вместе с тем, в XV—XVI вв. усилились тенденции вольномыслия. Сторонники Иосифа Волоцкого (1440—1515 гг.) исходили из того, что книги Священного писания есть всеобщее мерило истины и единственное средство обоснования любых теоретических положений. Поэтому они выступали за жестокое преследование еретиков, считая недопустимым милосердие по отношению к отступникам веры. Напротив, Нил Сорский и его последователи полагали, что «писания многа, но не вся божественна», и необходимо согласие между Писанием и разумом, дающим ему критическую оценку. Еще более неортодоксальные взгляды были характерны для Матвея Башкина (XVI век), который отрицательно высказывался об учении церкви и рассматривал Христа как хотя и мудрого учителя, но все же обычного человека. На основе христианского принципа «все люди братья» он выступал против обращения свободных людей в холопов: «Христос всех братией называет, а мы рабов держим». Феодосии Косой (XVI в.) вообще требовал уничтожить имущественное и социальное неравенство людей. Процесс усиления централизованного государства был на время прерван в период Смутного времени (конец XVI — начало XVII вв.), но возобновился после установления династии Романовых. Одновременно наблюдался определенный прогресс в духовной жизни. Центрами культуры и возникшего философского образования стали Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская академии, в которых изучались произведения Аристотеля, средневековых византийских и некоторых западно-европейских мыслителей. Известным писателем и философом XVII века являлся Юрий Крижапич (1618—1683 гг.). Свои надежды он возлагал на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Выступая за справедливое правление, он писал: «... долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны» 6. Славянская культура противопоставлялась Ю.Крижаничем как культуре «греческой», так и «немецкой». Видя отсталость России, мыслитель выдвинул идею необходимости проведения преобразований, направленных на развитие земледелия, ремесла и торговли, распространение просвещения. Все это должно было, по его убеждению, вывести Россию в число передовых европейских наций. Интересно, что программа реформ Ю.Крижанича, по замечанию Г.В.Плеханова, «во многих отношениях напоминает программу Петра I» 1. За выступление в пользу единства христианских церквей (католической и православной) Ю.Крижанич был подвергнут длительной ссылке в Тобольск, а после освобождения уехал из России. В XI—XVII веках русская философская мысль пока еще не выработала развернутых мировоззренческих систем, находилась в процессе становления. Она существовала в тесной связи с религиозными, политическими и этическими учениями. Особое внимание мыслителей в условиях почти полного подчинения индивида обществу привлекали историософские проблемы. Процессы в душе отдельного человека рассматривались как проявление общемировой борьбы между Добром и Злом. Философские идеи и традиции древней и средневековой Руси стали той особой национальной почвой, на которой развивались оригинальные философские системы российских мыслителей последующих столетий.
Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.004 сек.) |