Философия французского Просвещения

Философия французского Просвещения и тесно связанный с ней французский механи­стический материализм стали важнейшим явлением духовной жизни Европы XVIII века. В это время потребности совершенствовавшегося капиталистического производства способст­вовали не только ускоренному развитию науки и техники, прогрессу культуры и изменению социальных отношений, но и повышению роли разума в общественном сознании. Заметно усилилась связь философии с точными науками, изучающими человека — физиологией и анатомией, биологией и медициной. Рационализм из области гносеологии был более после­довательно, чем в предыдущем столетии, распространен на понимание человека и общества, устройства природы. В представлении французских философов XVIII века Вселенная законо­сообразна и самоупорядочена, не нуждается во внешней детерминации и обладает способно­стью к самовоспроизводству. Просветителей объединяли вера в особую силу человеческого разума и критика церкви (в ряде случаев перерастающая даже в осуждение принципов рели­гии как таковой).

Человек рассматривался ими как разумное по своей природе существо, обладающее безгра­ничными возможностями в познании и практическом преобразовании мира. Люди потенциаль­но свободны и равноправны, они активны и поэтому могут перестроить антигуманные общест- венные отношения на началах равенства и справедливости, установить «царство Разума». Важ­нейшую роль в деле такого преобразования играет «просвещение» народных масс и очищение сознания человека от всяческих, прежде всего религиозных предрассудков. Мыслители полага­ли, что улучшить жизнь в обществе можно также благодаря развитию наук, искусств и ремесел, строгому соблюдению законов и целесообразному государственному управлению.

Для французских просветителей и материалистов характерно также весьма скептическое отношение к авторитетам. В их учениях «религия, понимание природы, государственный строй — все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать пе­ред судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего».⁴⁸ Французские философы XVIII века выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. Они критиковали абсолютизм, сыграв большую роль в идеологической подготовке Великой французской буржуазной революции.

Определяющую роль в становлении философии французского Просвещения сыграл Шарль Луи де Монтескье (1689—1755 гг.). Основное внимание этот мыслитель уделял социально-философским проблемам. Его заслуга заключается в том, что он попытался объяснить возник­новение и развитие общества на основе естественных факторов. Ш.Монтескье не согласился с Т.Гоббсом в вопросе о причинах образования государства. Жизнь древних людей была вовсе не «войной всех против всех», а таким состоянием, в котором «естественными законами» явля­лись (из-за неспособности одинокого человека выжить) необходимость для людей жить в мире с себе подобными и обращаться к ним с просьбой о помощи. Борьба же началась тогда, когда люди объединились, и протекала она из-за стремления каждого человека извлечь выгоду за счет других. В конце концов острые конфликты и побудили установить общие для всех зако­ны.⁴⁹ Таким образом, по убеждению мыслителя, право обусловлено глубокими социальными противоречиями, и с ним неразрывно связано образование государства.

Большое значение Ш.Монтескье придавал принципу разделения властей на законодатель­ную, исполнительную и судебную. Эти ветви власти должны сдерживать претензии друг друга на неограниченное влияние с тем, чтобы не мог возникнуть деспотизм. Одним из первых фран­цузский философ обосновал и возможность федеративного устройства государства, в рамках которого отдельные территориальные образования имели бы определенные права. В произве­дении «Персидские письма» Ш.Монтескье критиковал общественные порядки во Франции и выступал против деспотии, считая, вместе с тем, наилучшей формой государственного правле­ния монархию. В ряде работ (прежде всего «О духе законов») развивалась мысль об объектив­ности законов социальной жизни людей, которые не зависят от произвола отдельных лиц, пусть даже самых выдающихся. Так, согласно Ш.Монтескье, Рим пал не из-за ошибок правите­лей, а от установления деспотической императорской власти, которая подавила свободу. В ре­зультате пришла в упадок нравственность, и резко снизилась мотивация к труду.

Попытку объяснить общество Ш.Монтескье предпринял в рамках концепции географи­ческого детерминизма. По его мнению, общественное устройство и законы страны обуслов­лены ее размерами и географическим положением, естественными границами и рельефом ме­стности, климатом и характером почвы. Например, жаркий климат порождает лень и мало­душие, усиливает страсти и не способствует проявлению гражданской доблести, и поэтому именно он является одной из причин возникновения деспотического правления. Напротив, холодный климат способствует развитию мужества и свободы. По мнению французского фи­лософа, важную роль в прогрессе общества играют также совершенствование земледелия, ремесел и орудий труда. Что касается объяснения природы, то Ш.Монтескье в этом вопросе стоял на позициях деизма.

Виднейшим мыслителем французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694—1778 гг.). Он подверг резкой критике идеалистические учения Д.Беркли и Г.Лейбница, заметив, что «современная наука в лице Ньютона и Бойля подтвердила древние философские предвидения Демокрита, Эпикура и Лукреция», показав, что «элементы мира материальны..., являются протяженной и непроницаемой субстанцией».⁵⁰ Вместе с тем, Ф.Вольтер пытался доказать, что творцом мира является все же Бог, который придал миро­зданию движение и установил законы природы, создал живые существа и даровал им актив­ную силу. Однако Бог в понимании мыслителя — это «не жестокий тиран средневековой ре­лигии, а просвещенный деспот, философ на троне. Ему не нужно жертв и курений, их заменя­ет стоическая покорность судьбе. Спокойствие — молитва философа».⁵¹ Правда, в конце жизни под влиянием критики французских материалистов Ф.Вольтер стал считать, что дви­жение неотъемлемо присуще материи, подобно протяженности и непроницаемости, а сам мир существовал всегда. Бога он теперь рассматривал как некий «принцип действия», внут­ренне присущий природе и «совечный» с ней. Таким образом, великий французский мысли­тель эволюционировал от деизма к пантеизму.

Ф.Вольтер считал, что философия, наука и история всех религий указывают на бытие все­могущего существа. Но наибольшие надежды философ возлагал на так называемое моральное доказательство Бога. Для общего блага необходимо, по мнению мыслителя, чтобы существо­вал Бог, вознаграждающий и мстящий, служащий для нас одновременно уздой и утешением: «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вера в высшее всемогущее существо по­лезна для порядка в обществе и особенно для соблюдения моральных норм. Ф.Вольтер замечал, что «если Бога вообще нет, то человек превращается в «чудовище», которое «оказывается са­мому себе Богом», принося для собственной особы в жертву все, что стоит на пути.⁵² Атеизм — это «благовидный предлог» для оправдания «неблаговидных деяний». В спокойных условиях к нему еще можно отнестись снисходительно (так, Эпикур был вполне достойным человеком), однако «среди бурь жизни общественной» он приводит ко всевозможным злодействам.⁵³ Вместе с тем, Ф.Вольтер отрицал бессмертие души. Философ весьма критически относился к церкви и в полемике даже эмоционально призывал раздавить ее, как «гадину». Он осуждал религиозный фанатизм и нетерпимость, деспотический произвол.

Согласно Ф.Вольтеру, стоящий над миром Бог не может опекать каждого человека и полностью определять его судьбу. Поэтому люди имеют свободу воли, понимаемую филосо­фом как «исключительную возможность действовать».⁵⁴ В результате в истории не имеется никакой предопределенности событий, отсутствует всякий промысел. В произведении «Кандид» Ф.Вольтер подверг острой критике идею Г. Лейбница о сотворенном Всевышним «наисовершеннейшем из возможных миров», в котором человек по сути дела ничего не мо­жет изменить к лучшему. В работе «Философия истории» мыслитель исходил из того, что Бог создает природу, но историю люди все же делают только сами. Однако это вовсе не оз­начает, что по прихоти правителей общество может развиваться в любом направлении.

Помимо желаний правителей, в любом обществе есть огромное количество сталкиваю­щихся между собой интересов. История предстает как борьба различных идей, «мнения пра­вят миром». Вместе с тем, история общества — это и процесс совершенствования материаль­ного производства желающими благодаря этому жить лучше людьми. Поэтому совокупный результат действий людей в обществе не в силах определить ни один конкретный индивид. Таким образом, Ф.Вольтер приблизился к категории исторической закономерности и ввел понятие «дух времени». Правда, эта идея была им недостаточно разработана, однако ясно, что имелись в виду по сути дела сложившиеся объективные условия жизни людей (духовные и материальные). В этой связи великий французский мыслитель считал гораздо более важ­ным изучать не деяния королей и их дворов, а историю искусств (то есть промышленности, сельского хозяйства и ремесел). Ф.Вольтер отмечал, что если люди действуют наперекор «духу времени», то достижение ими своих целей становится крайне затруднительным.

Большое значение имело обоснование великим французским просветителем принципа толерантности, согласно которому общество должно быть терпимым к различиям в полити­ческих, религиозных и других воззрениях людей. Для развития общества необходимо, чтобы человек был вправе свободно высказывать свое мнение. При этом Ф.Вольтер выступал за политическое и юридическое, но вовсе не социальное (имущественное) равенство. На протя­жении своей долгой жизни мыслитель постепенно разочаровывался в своих надеждах на про­свещенного правителя.

Жан-Жак Руссо (1712—1778 гг.) сравнительно мало интересовался проблемами приро­ды, решая их в духе деизма. Для него отрицание Бога — это путь к подрыву основ общест­венной морали, поскольку «нравственное чувство есть чувство религиозное». В гносеологии Ж.-Ж.Руссо отстаивал позиции сенсуализма. Главное же внимание мыслитель уделял соци­альным проблемам. Он резко критиковал современное ему общество за подавление свободы человека и вопиющее неравенство людей, деспотизм и насилие, считая, что несправедливость существующего социального устройства явилась результатом противоречивости историче­ского процесса. Поэтому Ж.-Ж.Руссо идеализировал далекое прошлое человечества. По его мнению, люди тогда жили в естественном состоянии, потребности их были просты и не вре­дили здоровью и душам. Существовало реальное равенство в «естественных правах» (на жизнь, здоровье и т.п.), и никто не возвышался над другим.

В то время как Т.Гоббс и многие другие исследователи рассматривали древнего челове­ка как злобное и кровожадное, коварное и агрессивное существо, Жан-Жак Руссо видел в дикаре добродушие и справедливость, доверчивость и дружелюбие. Появление же «гражданского общества» и развитие культуры привело к весьма негативным последствиям, поскольку постепенно стали создаваться «искусственные потребности», удовлетворение ко­торых носит спорный характер. Просветитель был убежден, что «наши души развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства», и прогресс испортил людей, на­рушив их естественную гармонию с природой. В этой связи «культуру» высших классов Ж-Ж. Руссо противопоставил «естественности» народной жизни, больше связанной с природой.

По мнению Жан-Жака Руссо, особенно большое число бед обрушилось на человечество с возникновением частной собственности (не являющейся естественным правом человека). Именно она породила неравенство и жажду наживы. В результате люди были ввергнуты в «ужасное состояние вражды». Для того, чтобы как-то преодолеть это состояние, понадоби­лось заключение общественного договора и появление государства и законов, которым под­чинился народ. Однако государство из института, обеспечивающего свободу и безопасность граждан, со временем стало органом подавления и угнетения людей, их отчуждения от мате­риальных и духовных благ. Неравенство между бедными и богатыми превратилось в нера­венство между властвующими и подданными. Наконец, дальнейшее развитие базирующегося на частной собственности общества привело к сосредоточению власти в одних руках и появ­лению деспотизма. Имеющий неограниченную власть правитель стал обманывать и законы, и народ. По отношению к деспоту все остальные члены общества равны в своем бесправии. Но именно это напоминает людям о их потенциальном равенстве и утраченных когда-то одинаковых естественных правах.

На основе такого понимания теории общественного договора Ж.-Ж. Руссо критиковал феодально-абсолютистское государство и обосновал право народа на восстание против дес­пота. Потерявший когда-то естественную свободу человек может ее возвратить, но уже как свободу гражданскую. Вместе с тем, полного возврата к прошлому не произойдет, поскольку государство сохранится, однако оно станет построенной на разумных началах народной рес­публикой. Только при таких условиях можно будет осуществить идеалы Свободы, Равенства и Братства. Единственным правителем общества мыслитель считал «объединенный народ», который сам осуществляет власть в собственных интересах и является гарантом достойного развития всех и каждого.

Суверенитет народа неотчуждаем и неделим. Поэтому, по мнению Ж.-Ж. Руссо, в буду­щем обществе высшим органом власти должно быть народное собрание. Оно доверяет на определенное время исполнительную власть правителю (или правителям) и имеет право в любое время ее ограничить, изменить или отнять. Осуждая частную собственность, француз­ский просветитель понимал, что она глубоко укоренилась в общественных традициях. Кроме того, именно собственность может гарантировать имеющему ее человеку независимость и свободу, только она может внести в его жизнь покой и уверенность в своих силах. Поэтому частную собственность следует сохранить и даже освятить законом, но ограничить, и не до­пускать существования ни богатых, ни нищих. По сути дела, философ идеализировал мелкую (прежде всего крестьянскую) собственность. Таким образом, в отличие от Ф.Вольтера, Жан-Жак Руссо выступал не только за юридическое, но и экономическое равенство в обществе.

В противоположность Ж.-Ж. Руссо, творчество Жана Антхана Кондорсе (1743—1794 гг.) было проникнуто идеей прогресса и историческим оптимизмом. По-видимому, сказалось личное участие Ж. Кондорсе во французской буржуазной революции конца XVIII века. По его мнению, «природа не определила никаких границ совершенствованию человеческих спо­собностей». Философ был убежден, что настанет время, «когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми». Движущей силой человеческого развития в его ис­торической концепции является разум. Ж.Кондорсе резко выступал против религии и «всяческих суеверий», являлся сторонником республиканской формы правления. При этом социальное неравенство французский мыслитель-революционер считал естественным и неиз­бежным, хотя и полагал, что его необходимо сгладить.

Благодаря Ш.Монтескье и Ф.Вольтеру, Ж.-Ж. Руссо и Ж.А.Кондорсе в европейской фи­лософии XVIII века сформировался культ человеческого разума. Эти мыслители рассматри­вали разум как основное средство преобразования общества на началах равенства и спра­ведливости. Вместе с тем, в объяснении природы они стояли на позициях деизма. Однако в середине XVIII столетия во французском Просвещении выделилось направление еще более последовательных сторонников рационального объяснения мира — французский материа­лизм. Представители этой философской школы были просветителями в объяснении общест­ва, однако они внесли заметный вклад и в развитие научно-философского подхода к миру в целом. Для обоснования своих философских концепций французские материалисты активно применяли научные данные, особенно достижения естествознания своего времени.

Часть французских материалистов, как организаторов издания так называемой «Энциклопедии или толкового словаря наук, искусств и ремесел», обычно называют энцик­лопедистами. Активное участие в «Энциклопедии» принимали и другие просветители. Мыс­лители считали, что если познакомить людей со всеми известными знаниями о мире и обще­стве, то их поведение станет более разумным и добродетельным. В 1751-1780 годах вышли в общей сложности 26 томов текста «Энциклопедии» и гравюр-иллюстраций к нему, а также дополнений и указателей.

Французские материалисты являлись атеистами и пытались объяснить существование мира без привлечения каких-либо сверхъестественных сил, критиковали идеализм и религию. Согласно их учениям, в мире существует только движущаяся материя, и все во Вселенной оп­ределено исключительно материальными причинами. Сознание также объяснялось из мате­рии. Последняя обычно рассматривалась как вечная, несотворимая и неуничтожимая, про­тяженная и структурно упорядоченная субстанция, состоящая из элементарных, далее неде­лимых частиц (молекул). Существование пустоты при этом отрицалось. Окружающий мир французские мыслители понимали как своеобразную «лестницу природы», результат посте­пенной эволюции и усложнения ее форм. Согласно взглядам французских материалистов, жизнь представляет собой результат концентрации некоего всегда имеющегося в природе «живого вещества». Накапливаясь в организмах существ, оно позволяет им совершенство­ваться. Человек отличается от животных наличием разума и способностью к общественной жизни, он продукт двух начал — природного (благодаря биологическим предпосылкам, на­пример, наличию мозга) и социального (воспитания). Особую роль в познании мира фран­цузские материалисты отводили ощущениям, однако при этом пытались дополнить чувства разумом. Первостепенное значение в объяснении бытия они придавали законам механики, и поэтому их материализм определяется как механистический.

Идейным вдохновителем энциклопедистов являлся Депи Дидро (1713—1784 гг.). В моло­дости деист, он в дальнейшем перешел на позиции материализма. Мыслитель обосновал идеи о несотворимости и неуничтожимости материи, единстве и бесконечности мира, разработал концепцию его постоянного развития. Материя активна, причина ее существования и изме­нения содержится в ней самой. Поэтому не нужно никакого первоисточника движения, оно возникает в силу разнородности материи. Д.Дидро отвергал существование абсолютного по­коя и считал, что любое тело постоянно меняется.

Решая проблему происхождения сознания, философ полагал, что материя наделена все­общим свойством — чувствительностью, которое в человеке развивается до мышления. Есте­ственно, что с окончанием нашей жизни это свойство деградирует до исходного состояния, и поэтому душа смертна. В произведении «Племянник Рамо» Д.Дидро охарактеризовал про­тиворечия сознания человека современной ему эпохи (переплетение в нем добра и зла, здра­вого смысла и безрассудства и т.п.), однако не поднялся до объяснения их причин. Исходным источником познания в учении Дени Дидро являются чувства, но знания достигаются имен­но мышлением и рациональной обработкой фактов. Французский материалист был сторон­ником теории общественного договора и высказывался за конституционную монархию, воз­лагая большие надежды на «просвещенного государя». Он также выступал за смягчение имущественного неравенства между людьми.

Помощник Д.Дидро по подготовке «Энциклопедии» Жаи Батист Д'Аламбер (1717— 1783 гг.) также являлся последователем сенсуализма Д.Локка. Вместе с тем, пытаясь найти правильное решение проблемы взаимного соотношения материи и духа, он склонялся к дуа­лизму. Из ряда французских материалистов также несколько выпадал еще один представи­тель сенсуализма — Этьенп Бошю де Кондильяк (1715—1780 гг.). Этот мыслитель держался в некотором отдалении от деятельности французских материалистов и подчеркивал лояль­ность по отношению к церкви и государству, поэтому не испытал никаких притеснений. От­вергая теорию «врожденных идей», он рассматривал память, мышление и суждение лишь как варианты ощущений. По его мнению, абстрактное мышление не вносит ничего принципи­ально нового по сравнению с чувственным познанием. Умственное же развитие индивида за­висит от характера внешней среды и воспитания. Исходя из того, что «тонкость чувств» име­ет предел, Э.Кондильяк отрицал познаваемость материи и ее свойств. Столкнувшись с труд­ностями при объяснении происхождения сознания из материи, французский мыслитель при­шел к выводу о существовании особой субстанции — нематериальной души.

Значительное влияние на дальнейшее развитие социальной философии оказали мысли Э.Кондильяка о первостепенном значении для развития общества материальной деятельно­сти людей, направленной на удовлетворение их потребностей, и о том, что человеческая практика предшествует объясняющим ее теориям. Французский просветитель отметил взаи­мосвязь между политическим строем государства и «характером народа». Он считал, что по­этому все преобразования в обществе должны проводиться с учетом «духа народа».

Жюльен Офре де Ламетри (1709—1751 гг.) выступал как открытый материалист. Прав­да, в своем раннем произведении «Трактат о душе» он еще придерживался деистических взглядов и не вступал в конфликт с теологией. Вместе с тем, Ж.Ламетри обосновал идею о том, что атрибутами материи являются не только протяженность, но и движение, а также по­тенциальная способность к ощущению. Результатом развития этой способности становится душа, то есть духовное мыслитель представил как свойство материи. Свои воззрения фило­соф развил в работе «Человек-машина». По его мнению, строение и поведение людей можно объяснить исключительно с помощью законов механики. Человеческое тело — «это заводя- щая сама себя машина», правда, «настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней ясную идею, а, следовательно, дать точное определение».⁵⁵ В теле име­ются различные взаимодействующие между собой части («пружины») и нет ничего более. Самостоятельно же существующее духовное, идеальное есть не что иное, как выдумки теоло­гов. По мнению философа, материальная душа выступает как «двигатель» организма.

Ж.Ламетри совершенно игнорировал тот факт, что индивид становится человеком не толь­ко в результате рождения, но и в процессе воспитания, находясь в обществе. Образование не смогло бы поменять натуру лишенной внутренней активности машины. Даже если по биологи­ческой природе считать человека весьма сложной машиной, как личность он законами механики не объясняется. Ж.Ламетри считал, что полностью познать сущность материи и движения не­возможно. Вместе с тем, человек в определенных пределах может изучить мир, призвав на по­мощь чувства и «вооружась факелом опыта».⁵⁶ При этом философ не видел различий между аб­страктным познанием и чувственным восприятием, понимая мысль только как «способность чувствовать». По мнению Ж.Ламетри, главными движущими силами развития общества явля­ются просвещение народа и деятельность выдающихся личностей. За свои взгляды французский философ-материалист подвергался гонениям и вынужден был эмигрировать.

Поль Апри Гольбах (1723—1789 гг.) в работе «Система природы» сводил все явления природы и все природные силы к различным формам движения материальных частиц. По словам современников, это произведение стало настоящей «библией атеистического мате­риализма», где автор обобщил его достижения. П.Гольбах определил материю как то, что может оказывать воздействие на наши органы чувств и вызывать в них ощущения. Материя является»причиной всего» и, вместе с тем, она представляет собой совокупность всех разно­образных предметов, явлений и процессов мира. Помимо протяженности, материи в качестве важнейшего атрибута присуще движение. Поскольку материя имеет собственную внутрен­нюю деятельную силу и внутреннюю обусловленность, то не нуждается ни в каком перво­толчке извне. Все причины и следствия в природе естественны и вытекают друг из друга.

П.Гольбах подразделял всю материю на неорганическую (существовавшую всегда) и ор­ганическую, возникшую в результате развития неживой природы. По его мнению, жизнь «есть совокупность движений, свойственных организованному существу, а движение может быть лишь свойством материи».⁵⁷ Творчество П.Гольбаха базировалось на уровне естествознания своего времени, и он не знал никаких других форм движения, кроме механического. В результа­те мыслитель не смог удовлетворительно объяснить возникновение живой материи из неживой и определить специфику человека и общества. Именно поэтому люди для него только природ­ные, физические существа, подчиняющиеся всеобщим мировым естественным законам.

Поскольку космос — это бесконечный ряд однозначно связанных причин и следствий, то, по мнению П.Гольбаха, в движущейся материи отсутствуют случайности. Человек тоже включен в причинно-следственные связи Вселенной и поэтому у него нет свободы (а есть только ее иллюзия). Все поступки людей «никогда не бывают свободными: они всегда неиз­бежное следствие темперамента, приобретенных идей, верных или ложных понятий о счастье — одним словом, их точки зрения, опирающейся на воспитание, на примеры, на жизненный опыт».⁵⁸ Однако П.Гольбах недооценивал социальную детерминацию человека и его актив­ность как личности. Кроме того, он еще не знал об имеющихся не только в обществе, но и в природе статистических (проявляющихся через случайные события) законах и поэтому ото­ждествлял причинность с необходимостью.

П.Гольбах отстаивал тезис о возможности устройства общества на разумных и справедли­вых началах. Для этого необходимо преодолеть деспотизм власти и установить целесообразное просвещенное правление при участии ученых и философов. Следует также бороться с «религиозным дурманом», поскольку религия оправдывает власть деспотов и препятствует распространению знаний в обществе, формируя темных, «покорных и забитых рабов». Соци­альная гармония невозможна без гуманизма и человеколюбия, когда общество будет всемерно поощрять взаимопомощь и сострадание, доброту и милосердие, бескорыстие и снисходитель­ность. По мысли П.Гольбаха, частную собственность как основу социального и индивидуаль­ного благополучия следует сохранить, но не допускать чрезмерного имущественного расслое­ния. В будущем обществе должны быть установлены справедливые законы, соблюдаться права и свободы граждан, в том числе право на сопротивление несправедливой власти.

В центре внимания Клода Адриана Гельвеция (1715—1771 гг.) находилась проблема чело­века и общества. Он полагал, что человек подчинен исключительно закономерностям приро­ды. К.Гельвеций считал, что поскольку все в мире причинно обусловлено, то строго детер­минированы и поступки людей. Вместе с тем, мыслитель являлся одним из первых предста­вителей теории социальной среды, согласно которой люди представляют собой результат об­стоятельств и воспитания, ведь самого совершенного тела и мозга еще недостаточно, чтобы индивид стал человеком. Иными словами, нельзя родиться с человеческими качествами, но можно стать добрым или злым.

К.Гельвеций критиковал феодально-религиозную идеологию и церковь, отвергал идею бессмертия души. Он подверг сомнению устои религиозной морали и полагал, что критерием нравственности являются не какие-то вечные и неизменные установления, а «общественная польза». По мнению мыслителя, важную роль в процессе познания играют не только ощуще­ния, но и практический интерес, направляющий наши суждения. Поскольку в обществе инте­ресы каждого индивида также имеют большое значение, человеческие страсти философ предлагал направлять в такое русло, чтобы они служили благу всех. Как и многие другие французские мыслители этого периода, К.А.Гельвеций выступал за «равномерное разделе­ние» частной собственности.

Д.Дидро и Ж.Ламетри, П.Гольбах и К.Гельвеций придали значительный импульс разви­тию материализма. Они разработали довольно последовательное учение о материи и ее ат­рибутах, обосновали единство мира на основе естественных законов, предложили материа­листическую трактовку сознания и проблем познания, решая последние в духе дополненного рационалистическими положениями сенсуализма. Радикальные мыслители Просвещения ис­ходили из метафизического и механистического понимания природы, общество же объясня­ли идеалистически («мнения правят миром»). Задача философии виделась ими в борьбе с массовыми заблуждениями, иллюзиями и предрассудками. Заслуга французских материали­стов состоит в том, что они развили идею об активности человека в деле преобразования со­циальных порядков на началах гуманизма и справедливости.

* * *

Европейские мыслители XVII-XVIII веков продемонстрировали самые разнообразные подходы ко всем важнейшим философским вопросам и, прежде всего, — к проблемам суб­станции, взаимосвязи материи и сознания, движения, соотношения веры и разума, познавае­мости мира. Ими разрабатывались оригинальные идеалистические системы, предпринима­лись попытки соединить материю и дух в рамках дуализма. Все заметнее проявлялась тен­денция к дальнейшему ограничению сферы деятельности Бога, и пантеизм постепенно сме­нялся деизмом, развивалось свободомыслие и, наконец, возникло значительное философское направление, объясняющее мир исходя только из естественных причин.

Важнейший импульс развитию теории познания придало становление и взаимодействие двух альтернативных гносеологических концепций — сенсуализма и рационализма. В соци­альной философии складывались различные интерпретации теории общественного договора. Человек в учениях мыслителей Нового времени все больше приобретал характеристики са­мостоятельности и свободы. На духовном состоянии общества отразились успехи в развитии науки и техники. Поэтому философская мысль XVII—XVIII веков была в целом оптими­стична, она исходила из того, что закономерно устроенный окружающий мир доступен чело­веческому разуму. Знание стало рассматриваться как сила, способная привести не только к преобразованию в интересах человека природы, но и к изменению общества на справедли­вых и гуманных началах. Проблематика и особенности европейской философии первых двух веков Нового времени во многом определили пути дальнейших мировоззренческих исканий в рамках философских школ XIX века.

Вопросы для самоконтроля к теме 6

1. Кто, по Вашему мнению, ближе к истине — рационалисты или сенсуалисты? В чем достоинства и недостатки этих трактовок процесса человеческого познания?

2. Почему на основе сенсуализма развился не только материализм, но и субъективный идеализм?

3. Имеет ли, на Ваш взгляд, агностицизм какое-либо положительное значение для раз­вития философии?

4. Как отразилось ускорение развития науки в XVII-XVIII веках на европейской философии?

5. Можно ли, на Ваш взгляд, объяснить, почему французский материализм был метафи­зическим и механистическим?

6. Какие новые тенденции проявились в социальной философии XVII — XVIII веков?

7. Каково влияние идей французского Просвещения на развитие общества?

Поиск по сайту: