|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Русская религиозная философия XIX — XX вековРусская религиозная философия изначально основывалась на традициях православной веры. Однако во второй половине XIX века значительно выросло влияние науки, все большей популярностью стали пользоваться идеи материализма и атеизма. Все это вызвало у представителей отечественной религиозной философии стремление интегрировать в теологическую концепцию новейшие достижения человеческого духа, прежде всего науки, то есть в определенной мере модернизировать религиозное видение мира. Исходившая из определяющей роли Бога в мироздании, русская религиозная философия по-своему осмыслила многие «вечные» для ищущего истину разума вопросы — об устройстве бытия и критериях познания, о смысле истории и человеческой жизни, о сущности свободы и творчества и т.п. Отечественная религиозная философия являлась одной из духовных основ русской культуры, во многом выражая ее самобытность и выступая в качестве противовеса западничеству, все больше воспринимавшему и распространявшему европейские традиции прагматизма, рационализма и техницизма. Заметный вклад в развитие отечественной религиозной философии в XIX веке внесли славянофилы (идея соборности), а также великие русские писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой. Однако их религиозно-философские учения были недостаточно системными, теоретически аргументированными и всеохватывающими. Развернутую и последовательную религиозно-философскую систему удалось создать выдающемуся русскому мыслителю В. С. Соловьеву (1853—1900 гг.). Его философия складывалась под влиянием пантеистических идей Б.Спинозы и Г.Гегеля и синтезировала в себе основные достижения русской религиозной философии XIX века. Мыслитель развивал свою концепцию на основе модернизированного понимания догматов христианства. По мнению В.С.Соловьева, рационального доказательства бытия Бога нет, и убеждение в его существовании дается только в акте веры. Вместе с тем, исследования природы и человека все-таки наводят нас на веские свидетельства проявления божественной воли. Мы видим, что вселенная состоит из отдельных и самостоятельных, сталкивающихся и враждебных существ и тел. Однако, если бы в природе преобладала только тенденция борьбы и разрушения, то все давно бы уже превратилось в ничто. Следовательно, в мире имеется не только столкновение противоположных сил, но и более высокий и преобладающий принцип всеединства, олицетворенный в Боге. Именно Бог спасает Вселенную от распада и полного хаоса. По мнению В.С.Соловьева, все сущее является единым и всеобъемлющим благодаря Творцу: «все едино в Боге», он есть «особая организующая сила, действующая в мире». Кроме того, вся наша духовная жизнь свидетельствует о том, что в бытии есть смысл. Человеческая духовность разрушится, если отрицать наличие высшего идеального начала (Бога), придающего цель и смысл всему сущему. Согласно В.С.Соловьеву, Бог (Абсолют) выше всякого определения, он находится «над» сотворенной природой и более действителен, чем материя. Абсолют содержит в себе принципиальную возможность появления всех конкретных форм мира — вещей и процессов, существ и эмпирических фактов. Связь Бога и мира предстает как связь сущности и явления. На основе теологического положения о трех ипостасях Бога В.С.Соловьев развил идею о тройственности Абсолюта. Одной его стороной является Логос, представляющий собой божественный замысел, всеобщую закономерность Вселенной, реализующуюся через законы природы в сотворенных вещах. Душа мира выступает как источник происходящих в мире изменений, созидающе-творческое начало природы в целом, идеальный образ Софии. Последняя является «живой душой всех вещей», в людях же она реализуется как всечеловеческая мудрость. Мировая душа имеет от Бога идею всеединства как определяющую форму ее деятельности, что и позволяет в перспективе одухотворить все существующее и привести бытие в гармоничное состояние. Благодаря мировой душе обладают активностью созданные божеством и лежащие в основании всякого предмета элементарные сущности. В.С.Соловьев исходил из того, что сотворение мира представляет собой его «отпадение» от Абсолюта. В результате существование вещей и человека не является благом само по себе. Мир несовершенен, пронизан борьбой отдельных существ и тел, и именно в этом заключается его зло. К тому же, материя с ее механической причинностью сковывает человека. Однако у всех отпавших от Абсолюта несовершенных вещей мира имеется оправдание — они ищут путь к совершенству. Хотя первоначально «свободным актом мировой души объединенный ею мир отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждебных элементов, длинным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и с Богом и возродиться в форме абсолютного организма»24. Важнейшим этапом в возвращении мира к Абсолюту является возникновение в результате развития природы самой совершенной формы божественной идеи — человека. Однако его сущность трагична и противоречива, поскольку он сочетает в себе черты и божества, и ничтожества. Люди мучительно осознают свою бренность и отдаленность от божественных вечных сущностей, страдают от своей принадлежности как тварных существ к миру преходящих явлений. Однако люди все же могут спастись, поскольку именно в них объединяющая собою все сущее душа мира «впервые получает собственную внутреннюю действенность, находит себя, осознает себя»25. Поэтому стремление к единству в человечестве осмысливается, приобретает личностное начало и проявляется через активную деятельность людей. В отличие от ортодоксальной церкви, В.С.Соловьев считал, что спасение вовсе не даруется людям за смирение и земные страдания, а требует их активных действий по борьбе со злом и созиданию добра. Поскольку же зло в концепции мыслителя предстает в виде разрушения и разъединения, а добро определяется как единство, то становится ясной цель человечества. Оно призвано изменить несовершенную природу, одухотворить ее и интегрировать в Абсолют: «подчиниться Богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее — вот мессианский закон»26. По мнению В.С.Соловьева, в будущем человек сможет победить силы разрушения во Вселенной, приобрести бессмертие и даже стать сотрудником Бога по перевоплощению мира в новое бытие без хаоса и распада. Однако все это возможно только при условии глубокого изменения самих людей. Поэтому целью прогресса становится не современный земной, а идеальный человек, воплощающий божественный замысел относительно человека, его небесную совершенную сущность. Смыслом же истории по В.С.Соловьеву является превращение человечества в богоче.ювечество (совершенное и воссоединенное с Творцом человечество): «космический процесс оканчивается рождением натурального человека, а за ним следует исторический процесс, подготавливающий человека духовного»27. В.С.Соловьев доказывал, что люди должны стремиться к одухотворению, и выражением этого является их приобщение к идеалам христианской религии. Основа всех преобразований — в нравственном совершенствовании человека, его активной деятельности по приближению к содержащимся в Абсолюте идеалам добра, истины и красоты благодаря взаимопомощи и взаимной поддержке, воспитанию в себе солидарности и ответственности, милосердия и сострадания. Мировая гармония возможна только в результате осуществления прин ципа любви, стремления всех живых существ друг к другу и к Богу. Люди придут к торжеству справедливости, добра и правды тогда, когда их объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Эволюция космоса от человеческого царства к царству Божию невозможна без единения народов, и поэтому человечество сможет выполнить свою миссию только в синтезе. В связи с этим В.С.Соловьев выдвинул идею создания так называемой «свободной теократии», согласно которой необходимо соединить все христианские конфессии на базе католицизма. Последний, по мнению философа, лучше всего отвечает такому синтезу, поскольку не подчиняется государственной власти (в отличие от православия) и имеет четкую иерархию (чего нет в протестантизме). Затем следует интегрировать созданную вселенскую церковь с обеспечивающей порядок монархией. Параллельно должен осуществляться и синтез культурных ценностей Запада (в котором имеется деятельное начало, необходимое для движения к бого-человечеству) и Востока (где проявилось духовное начало, однако заторможено развитие деятельного подхода к действительности). Решающую роль в достижении всемирного единства народов В.С.Соловьев отводил России, которая, по его убеждению, может стать своеобразным мостом между Востоком и Западом. Гносеологическая концепция В.С.Соловьева имеет религиозно-этический характер. Вместе с тем, русский мыслитель стоял на позициях интеллектуализма, верил в познавательные способности человека. Он высоко оценивал науку и стремился включить в свою систему ее новейшие достижения. Однако, по его мнению, научное познание страдает недостатками, поскольку со своим аналитическим подходом может отразить действительность лишь с отдельных сторон, обособляя и абсолютизируя какие-то моменты целостного бытия. Эмпирическая наука раскрывает внешнюю сторону явлений, а философия — особенности самого мышления. Поэтому нельзя опираться только на понятийное, абстрактное мышление, а следует шире использовать интуицию, «умственное созерцание». Чтобы охватить мир в его единстве и целостности, нужно обратиться к художественному познанию и мистическому опыту. Но самое главное — в качестве предпосылки любого познания должна быть вера в абсолютное духовное начало (Бога). Необходимо провести синтез опытной науки, философии и теологии в «свободную теософию», «ввести религиозную истину в форму свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки»28. Таким образом, В.С.Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», предполагающую единство всех познавательных способностей человека (рациональных, эмоциональных, интуитивных) на основе веры в Бога и нравственных усилий личности. В.С.Соловьев развивал идею о том, что результаты познания не являются ценными сами по себе, а зависят от уровня нравственности познающего человека. Только высокоморальная личность может достичь истинного знания. Дело в том, что если силы обособления в индивиде преобладают над тенденциями единения, то в нем проявляется вражда и зачастую эгоистически игнорируется то, что есть на самом деле, но не нравится ему. Поэтому чем меньше человек развит в нравственном отношении, тем в более искаженном виде он воспринимает мир. Главное место среди чувств, помогающих личности преодолеть свою слепоту и ограниченность, занимает любовь к Богу, миру и людям, то есть стремление к всеединству. Если у знания нет нравственной основы, то оно может оказаться не только искаженным, но и опасным. В последние годы жизни взгляды В.С.Соловьева приобрели пессимистическую направленность, и он начал сомневаться в возможности богочеловечества в пределах земной истории. Он опасался угрозы вырождения людей в «зверочеловечество», предсказывал войны и бесчисленные страдания, писал о том, что грядет «всемирно-объединяющая власть Антихриста»29. Вместе с тем, В.С.Соловьев полагал, что это будет хотя, по-видимому, и неизбежное, но все же временное торжество зла над Добром в мире людей. Царство Божие все равно наступит, хотя и после Страшного суда. По убеждению мыслителя, в любом случае злу необходимо противиться силой, ведь оно не изживается постоянно и постепенно, как учил Л.Н.Толстой. Идеи B.C. Соловьева оказали огромное влияние на дальнейшее развитие русской религиозно-философской мысли. Традиции русской религиозной философии продолжил выдающийся мыслитель XX века Н.А.Бердяев (1874—1948 гг.). В отличие от ортодоксального христианства, в модернизированной религиозной философии Н. А. Бердяева главными ценностями являются не смирение и благодарение, а творчество и свобода. В центре его мировоззренческих исканий находились также проблемы духовного развития человека, смысла жизни и истории. Вместе с тем, их трактовка вытекала из понимания философом ключевых онтологических вопросов. Так, по убеждению мыслителя, источником всего сущего являлся первобытный хаос, некая абсолютная свобода, содержавшая потенциальную возможность любого бытия. Затем из хаоса возник Бог. Доказывать рационально его существование не требуется, поскольку он сверхра- зумен, и попытки выразить божество посредством понятий ведут лишь к противоречию. Вместе о тем, согласно Н.А.Бердяеву, Бог реально присутствует в жизни святых и мистиков, людей высокой духовной и творческой направленности. После своего возникновения Бог как чистое духовное бытие сотворил из хаоса материю. Последовательность создания духа и материи обусловливает их различную роль в мире. Дух есть «царство свободы», и поэтому он воплощает в себе жизнь и творческое начало, природная же реальность представляет собой более низкий уровень существования. Мир природы — это застывший мир объектов, «порабощающий мир объектности, царство необходимости». Н.А.Бердяев доказывал, что свобода неподвластна Богу, поскольку она представляет собой неотъемлемую характеристику изначального хаоса. Следовательно, и все сотворенное тоже свободно. Поэтому даже Бог не может предвидеть действия какого-либо обладающего свободной волей существа, в противном случае он был бы ответственен за всякое зло в мире. По убеждению философа, источник зла содержится в иррациональной свободе, которая приводит ко вседозволенности, нарушению законов сотворенного мира и отпадению человека от Бога. Н.А.Бердяев считал, что мир развивается, однако изменения в нем и появление принципиально нового определяются в конечном счете духом (Богом или человеком). Русский мыслитель исходил из того, что в центр философии должен быть поставлен человек, так как любое бытие познается только из него и через него. Личность представляет собой единство божественной и человеческой природы. Поскольку в человеке соединяются животное и духовное начала, то он двойственен и противоречив, выступает как существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и зависимое, он достоин и жалости, и восхищения. При этом важнейшей, неотъемлемой характеристикой личности является ее свобода. В человечестве свобода из иррациональной развивается до уровня разумной, когда происходит осознанный выбор поведения и следование существующим моральным нормам. Однако одновременно происходит ограничение личности со стороны общества. К тому же рациональная свобода приводит к возможности выбора людьми не только добра, но и зла. Конечно, Бог помогает тому, чтобы свободная воля становилась именно добром, однако это не всегда возможно. Зло появляется в том случае, если иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия или происходит отход человека от Бога из-за своей гордыни, когда люди желают поставить себя с помощью доступной им рациональной свободы на место Творца мира. В результате нарушаются естественные связи бытия и вместо свободы возникает рабство. Выход из состояния вражды и подчинения виделся Н.А.Бердяеву в обращении к свободе, проникнутой любовью к Богу, в соборном единстве людей, так как действительно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированным».30 Именно такая свобода и есть высшая форма развития свободы. Благодаря ей происходит духовное совершенствование человека, принятие им высших ценностей и приближение ко Всевышнему. Согласно Н.А.Бердяеву, поведение человека не детерминируется обществом и социальными условиями, его судьба зависит от внутреннего состояния духа, прежде всего от понимания им свободы и умения ею пользоваться. Поэтому над личностью нельзя ставить никаких более высоких ценностей, тем более превращать их в предмет поклонения. В этой связи Н.А.Бердяев обосновал идею самоценности конкретной личности: «живое конкретное существо, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего блага, бесконечного прогресса и прочее. Это и есть христианское отношение к человеку...».31 Человек вовсе не унижен по отношению ко Всевышнему, ведь он его образ и подобие, он возвышается над природой и приобщен к божественному. В результате, помимо свободы, другой важной характеристикой личности человека является его призвание и способность к творчеству. Бог создает природу, а человек изменяет себя, становясь одухотвореннее, и делает окружающий мир более красивым. Поэтому настоящая личность всегда есть «творческий акт» и бунт, борьба и победа над косной материей и «тяжестью мира», личность — это торжество свободы над рабством. Свобода и творчество человека основаны на его духовности. Обращенность Н.А.Бердяева к проблемам свободы и творчества повлияла и на определение им предмета философии, которая рассматривается как «творчество, а не приспособление и послушание»32. Наука же является познанием того, что есть и, соответственно, приспособлением к необходимости. Философское познание занимается тайнами свободы и творчества, а их нельзя разгадать лишь «блужданием по пустыням отвлеченного мышления»33. Русский философ исходил из того, что в процессе познания субъект и объект всегда слиты воедино, и нельзя игнорировать ни то, ни другое. Поэтому о помощью только рациональных приемов вряд ли можно постичь истину. Поскольку же наше мышление выступает как проявление божественного духа, мы в силах познать последний в непосредственном(мистическом)опыте. Кроме мистического опыта формами познания выступают интеллектуальная интуиция и религиозное откровение. Согласно Н.А.Бердяеву, в философии осуществляется «самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время предполагает «особый дар свыше». Поэтому творчество рассматривалось русским мыслителем как своеобразная форма откровения человека, как продолжающееся совместно с Богом создание нового мира — мира культуры. Развитие творческой деятельности — это один из лучших путей сочетания свободы и любви. Социальная философия Н.А.Бердяева также проникнута религиозным духом, а на первом плане в ней находится мессианская тема. История рассматривалась философом как продолжение миротворения, но теперь уже не только Богом, но и людьми. В результате исторического процесса может быть достигнуто воссоединение человека с Богом. Для этого люди должны будут реализовать свою экзистенциальную свободу, своим творчеством преобразовать мир мертвых объектов и занять уготованное им Творцом место во Вселенной, создать из бездушного космоса «новое небо и новую землю». Н.А.Бердяев нарисовал грандиозную эсхатологическую картину далекого будущего, когда мир перейдет на качественно новый уровень и будет окончательно преодолена «объективация», то есть отчужденность и необходимость, безличность и вражда. Правда, мыслитель при этом замечал, что указанная картина применительно к земной жизни и реальной истории представляет собой лишь идеал, возможность, которая в полном виде может осуществиться только в Царстве Божием. Содержание земной истории составляет процесс борьбы сил добра против иррациональной свободы. Когда последняя достигает господства, то социальная реальность начинает распадаться и возвращаться к первоначальному хаосу, крайней формой которого применительно к общественной жизни является революция. По мнению Н.А.Бердяева, революционеры только воображают себя свободными творцами нового будущего, на самом же деле они обращаются к прошлому,ведь все они — рабы прошлого, прикованные к нему злобой, завистью и местью. В этой связи русский мыслитель критиковал марксизм за его подчиненность идее классовой борьбы и стремление насильственно изменить естественный ход истории, абсолютизацию общественных интересов в ущерб личным и непримиримость к инакомыслию. Н.А.Бердяев был убежден, что революции ничего не могут создавать, они только разрушают и никогда творческими не бывают. Творчество начинается в период реакции, которая наступает после революции, именно тогда и появляются новые формы жизни, к которым люди были подготовлены всем прошлым. В историческом процессе человек выделился не только из природы. В период Возрождения и гуманизма он также отрешился и от Бога, стремясь подчинить себе природу без божьей милостивой помощи. Развитие науки также поставило между человеком и природой машины, которые ему помогают. Однако одновременно машины и другие бездушные и не имеющие свободы и способности к творчеству объекты, которые все больше нас окружают, лишают человека живого общения. Наконец, устанавливается безмерная власть коллектива над личностью. В результате человек постепенно дегуманизируется и начинает терять свой индивидуальный образ, «обезличивается и подчиняется искусственной, механизированной природе, которую он сам и создал». Таким образом, эпоха крайнего индивидуализма заканчивается утратой индивидуальности, а нерелигиозный гуманизм приводит к утрате человеком человечности. Н.А.Бердяев с тревогой отмечал, что мировой цивилизации угрожают новые формы рабства, основанного на принудительном служении личности обществу ради удовлетворения своих материальных потребностей. Поэтому необходимо на новом уровне вернуться к религиозному гуманизму и сверять с ним духовно-нравственные идеалы человечества. Как и многие другие русские мыслители, Н.А.Бердяев отводил России особое место в истории. По его мнению, русский народ противоречив, он соединяет в себе черты восточной и западной культур. Философ выражал надежду на то, что в постсоветской России будет создано общество, более справедливое, чем казарменный социализм или капитализм, и она станет объеди-нительницей восточного (религиозного) и западного (гуманистического) начал мировой истории. Учение Н.А.Бердяева является одной из вершин отечественной философской мысли. Однако значительную часть жизни философ был вынужден провести вдали от родины. Дело в том, что судьба русской религиозной философии в XX веке оказалась весьма трагичной. Многие мыслители эмигрировали из Советской России и были оторваны от родной земли. Оставшиеся, как уже говорилось в рамках предыдущей темы, должны были «перевоспитываться», некоторые вообще погибли. В соловецком лагере был безвинно расстрелян выдающийся русский мыслитель П.А.Флоренский (1882—1937 гг.). Будучи продолжателем концепции В.С.Соловьева о всеединстве, он весьма последовательно отстаивал религиозные идеалы. Так, им обосновыва- лась православная догматика, в частности, положение о триединстве Бога, почитание икон и аскетизм. Интересно, что П.А.Флоренский при этом довольно успешно занимался проблемами математики, физики и химии, ему принадлежат изобретения и открытия в других областях науки и техники. Он обосновывал идею «всеобщего синтеза», «единения» философии и богословия, веры и разума, науки и искусства. В работе «Смысл идеализма» мыслитель критиковал рационализм западной философии и искал опору в православной вере. Как объективный идеалист, П.А.Флоренский полагал, что идеи Платона являются скорее «живыми конкретными личностями», а не абстрактными понятиями, такими, как раса, нация, человечество и т.д. Отдельное существо — это наиболее наглядное проявление идеи, которая имеет «живой лик»34. Идеи находят выражение и в сверхчеловеческих личностях, прежде всего, обитателях Царства Божия — мировой душе и ангелах. Таким образом, по убеждению философа, духовная реальность дана Всевышним, а не творится человеком. Им доказывалось, что идея выполняет в бытии оформляющую и конституирующую роль. По сути дела, она является «настоящим именем», выражающим сущность объекта. Для нас выражением идеи выступают символ и имя. Символ является «бытием, которое больше самого себя», он берет на себя энергетический потенциал бытия. Слово же дает возможность познания и определяет его форму. Большое внимание религиозный мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся на церковный авторитет. Истина — это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь,... познается она сознанием соборным»35. П.А.Флоренский критиковал гуманизм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упадку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положительно. Другой последователь учения о всеединстве, С. Н.Булгаков (1871—1944 гг.), проделал духовную эволюцию от увлечения марксизмом в молодости до религиозной философии в зрелом возрасте. В конце жизни он стал по сути дела богословом и принял сан священника. Его философское мировоззрение имело традиционно «русские» черты: «почвенность» и эсхато-логичность, стремление синтезировать философию и богословие. При обосновании своих взглядов С.Н.Булгаков обратил особое внимание на извечное стремление человека к вере. Мыслитель доказывал, что если теряется Бог в душе, то неизбежно образуется зияющая пустота. Упразднив религию Бога, люди неосознанно стремятся изобрести новую религию, пытаясь найти то, во что можно было бы поверить, вне себя (в лице просвещения или техники, культа борьбы или сверхчеловека и т.п.). Однако вера, по убеждению мыслителя, находится только внутри человека, и в его душу эту веру поместил Бог. С.Н.Булгаков исходил из того, что философия исследует результаты опыта, однако данные низших видов опыта дополняются и получают свое окончательное значение только тогда, когда они сочетаются со своей высшей формой — религиозным опытом, лежащим в основе откровения. Логическое, рассудочное мышление является уделом греховного человека. Религиозное же познание есть фундамент всякого знания, поскольку в его основе лежит мистическая, «пережитая в личном опыте встреча с Божеством». По убеждению С.Н.Булгакова, «как бы ни кичилась мудрость века сего, бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии»36. Русский мыслитель доказывал тщетность усилий человеческого разума, стремящегося построить всеобъемлющую философскую систему. История человечества трактовалась им в духе провиденциализма: «она организуется из внеисторического и запредельного центра», благодаря некой сверхличной силе (Софии Небесной). С.Л. Франк (1877—1950 гг.) продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мышление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы исследования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка»37. Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, существующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом кон- цепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непосредственное переживание бытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт. Н. О.Лосский (1870—1960 гг.) также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этические категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. Добро абсолютно, зло же возникает от злоупотребления человеком своей свободной волей. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. В нем нет эгоистического обособления, «все едино». Напротив, низшая сфера мира, отпавшая от Абсолютного, представляет собой царство вражды и обособления, которые привели к возникновению материальности. В этой сфере находится и человечество. Согласно Н.О. Лосскому, субстанциальные деятели, имеющиеся на этом уровне бытия, настроены эгоистически и в результате проявляются в чем-то отдельном (человеке, предмете и т.п.). Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель считал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью собственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенствоваться. Только нравственно безупречный человек может освободиться от эгоизма и стать не потенциальной (находящейся в нашем мире вражды), а настоящей личностью (в Абсолютном). При условии выполнения морального закона человек проходит в своих перевоплощениях все более сложные ступени, чтобы войти в конце концов в Царство Духа. В противном случае он движется в обратном направлении, низвергаясь все глубже и глубже в пучину бессознательного существования. Причину низкого нравственного уровня современного человечества Н.О.Лосский видел в эгоизме и неразвитости сознания, а также в том, что многие люди и даже народы в очередном воплощении «впервые вступили в ряды человечества, поднявшись из животной жизни» и продолжая находиться под влиянием ее инстинктов. В гносеологии философ стоял на позициях интуитивизма, то есть доказывал, что истина постигается благодаря различным формам интуиции (чувственной, интеллектуальной, мистической). Только в ней весь мир «со всеми своими элементами и связями между ними непосредственно дан познающему субъекту». Интуиция возможна в силу того, что все в мире находится в состоянии мистического взаимопроникновения и взаимодействия благодаря объединяющему началу Абсолютного. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность. В отличие от большинства представителей русской религиозной философии, признававших большую или меньшую роль разума в познании, Л.И.Шестов (1866—1938 гг.) являлся представителем антиинтеллектуализма и развивал теолого-иррационалистические, скептические и мистические идеи. Красной нитью через все его творчество проходит тема ущербности разума, «несоразмерности» его претензий на истину и неспособности отразить многообразие бытия. По мнению Л.И.Шестова, «знание отравит человеку радость бытия и, через отвратительные и страшные испытания, подведет к порогу небытия»38. Рациональное мышление, восходящее к греческой философии, он противопоставлял сверхъестественному библейскому представлению о Вселенной и исходил из абсолютного всемогущества Бога. Особое внимание философ обратил на субъекта, прежде всего на его духовный мир и изначальную сущность («иррациональный остаток души»). Он отстаивал подход к человеку как «глубинно-индивидуальному» и «иррационально-религиозному» существу. Русская религиозная философия стала важным явлением национальной духовной культуры. К числу ее несомненных достижений принадлежит последовательная и целостная объективно-идеалистическая концепция всеединства выдающегося мыслителя В.С.Соловьева, в которой он предпринял попытку соединить дух и материю, Бога и человечество, индивида и общество, науку и религию, нравственность и истину, прошлое и будущее. Другим великим русским философом является Н.А.Бердяев, давший глубокую и интересную трактовку проблем творчества, добра и зла, цели и содержания истории, сущности человека и его свободы и ответственности. Традиции русской религиозной философии развили и продолжили другие мыслители. П.А.Флоренский дал собственную трактовку учения Платона об идеях и применил концепцию «соборного сознания» к гносеологии. С.Н.Булгаков отстаивал философию религиозного откровения. С.Л.Франк обосновал теорию интуитивизма, которую продолжил Н.О.Лосский, разработавший также оригинальное учение о перевоплощении, имеющее этическую направленность. Иррационалистические тенденции наиболее ярко проявились в творчестве Л.И.Шестова. К сожалению, после Октябрьской революции религиозная философия в пределах России перестала существовать как влиятельное направление и развивалась в условиях эмиграции. Как было подробно показано в предыдущей теме, в СССР установилось господство идеологизированного ленинского варианта марксистского учения. Тем не менее, некоторое мировоззренческое разнообразие в стране сохранялось (особенно вначале), и выражением этого стало дальнейшее развитие философии русского космизма.
Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.007 сек.) |