Ролевое поведение и его значение. Социодраматический подход к социальному действию

Ролевое Поведение – это поведение, заданное той или иной социальной ролью. Подобная роль нередко трактуется как динамическая характеристика статуса человека или социальной группы, как способ поведения, задаваемый обществом. В деловом общении ролевое поведение партнеров определяется их положением в системе существующих экономических отношений, что прямо влияет на их деловые отношения. Проблематику социального действия ввел Макс Вебер. Во-первых, важнейшим признаком социального действия является субъективный смысл - личностное осмысление возможных вариантов поведения. Во-вторых, важна сознательная ориентация субъекта на ответную реакцию окружающих, ожидание этой реакции.У Т. Парсонса проблематика социального действия связана с выделением следующих признаков:нормативность,.волентаричность,наличие знаковых механизмов регуляции

34. основные принципы феноменологии Э. Гуссерля Эдмунд Гуссерль — выдающийся немецкий мысли­тель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевид­ных логических принципах», дающих возможность очистить созна­ние от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «фено­менологической редукции». В результате из рассмотрения исклю­чаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существо­вании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой.

35. разработка А. Шюцем феноменологических методов в социологии.Альфред Шюц один из учеников Э. Гуссерля, испытав сильное влияние идей американской прагматической философии и символического интеракционизма, попытался объединить их с феноменологическим пониманием своего учителя в своем основополагающем труде «Феноменология социального мира».А. Шюц считал, что, используя метод феноменологической редукции, мы приходим к «потоку опыта», который является основным путем проявления «феномена» — объекта нашего осознания — через чувственное восприятие. Наше восприятие объекта, основанное на пяти чувствах, может только сказать нам, что он есть, определить его цвет, звук, форму и т. д. Однако этот объект ничто для нас, он лишь существует рядом с нами. «Обозначивая» объект, именуя его, придавая ему значение, мы входим с ним в определенное отношение, поскольку он начинает быть выражением каких-то наших черт и признаков, становится значимым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием. Этот переход от чувственного опыта (незначимых объектов) к логическому упорядочению и определению (значимым объектам), который производится вначале в сознании отдельного индивида, а затем — во взаимодействии между индивидами и является стержнем феноменологической социологии.

36. феноменология и этнометодология. В литературе возникновение феноменологической социологии часто связывают со стремлением противостоять, с одной стороны, натурализму, позитивизму, структурному функционализму, с другой — эмпиризму. Отчасти это верно. Однако для появления и утверждения феноменологической социологии были и иные, не менее важные причины, находившиеся в логике развития социологической науки в целом. Задача феноменологической социологии в таком случае состоит в том, чтобы выяснить, обнаружить, понять, познать, как, каким образом люди структурируют (упорядочивают) воспринимаемый мир (его феномены, явления) в своем сознании и как воплощают свое знание мира в повседневных действиях, т.е. в обыденной жизни. Центральное, ключевое понятие феноменологии — интенциональность, что означает направленность сознания на определенный, значимый для него объект. Следовательно, иитенциональность конституирует сознание и наделяет его содержанием. Признание постоянной направленности сознания на объект и необходимости для науки описывать этот процесс и есть существо феноменологического подхода. Этнометодология определенным образом связана с символическим интеракционизмом и феноменологической социологией, поскольку и для нее основное в предметной зоне — изучение взаимодействия между людьми. Смысл этнометодологии состоит в превращении методов этнографии и социальной антропологии в общую методологию социологических исследований. Речь идет об использовании методов изучения различных общин и примитивных культур и переводе их на язык анализа современных социальных и культурных явлений и процессов.

37. социальные условия возникновения и формирования Франкфуртской школы. Формально история ФШ начинается в Германии в 1930 г. с приходом Макса Хоркхаймера к руководству Институтом социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. Именно он и Теодор Адорно, выходцы из среды буржуазной интеллигенции, стояли у истоков этой философской школы. Самыми крупными и влиятельными мыслителями первых периодов развития франкфуртской школы были, несомненно, М. Хоркхаймер и Т. Адорно. В 20-х годах большое влияние на становление Хоркхаймера как мыслителя оказал марксизм - в той его форме, которая получила широкое распространение в тогдашней Европе. Хоркхаймер с самого начала отвергал претензии догматического марксизма на роль абсолютной истины, выступал против натуралистического догматизма во взглядах Энгельса. В 1930г. во Франкфуртском университете специально для Хоркхаймера была учреждена кафедра социальной философии.

38. содержание програмних установок создателей «критической теории» Франкфуртской школы В отличие от старой критической теории, пытающейся объяснить только конформное поведение индивидов, теория коммуникативного действия акцентирует внимание на тех ресурсах жизненного мира, которые способствуют самоопределению индивида. Хоркхаймер и Адорно рассматривали в качестве движущих сил истории не коллективы индивидов, а функциональные императивы, на которые коллективы реагируют только механически. Старая критическая теория выступает как теория осуществленного господства, разрушенной природы и безостаточно покоренной властью общественной сферы. Это, несомненно, своеобразная философия истории, так как история в ней предстает не как сумма случайных событий, она подчинена негативной телеологии, это направленная связь катастроф. Создатели критической теории Хоркхаймер и Адорно экстраполировали ситуацию, современную ее возникновению, на весь исторический процесс, подобно тому, как Маркс сделал капитализм ключом к анализу предкапиталистических формаций.

39. американский период эволюции Франкфуртской школы Американский период (1934—1948) истории Франкфуртской школы отмечен попытками придать критической теории конструктивную форму. Предметом их философствования становится новая квазиреальность, определяемая не экономическими категориями собственности, а типом культуры, западной цивилизацией, формой рациональности, внутри которой сосуществуют и капитализм, и социализм. Теоретики Франкфуртской школы пытаются перевести анализ в плоскость глобальной проблематики и критически переосмыслить первоистоки современной цивилизации. В этот же период появились работы двух других франкфуртцев: «Бегство от свободы» Э. Фромма и «Разум и революция» Г. Маркузе. Э. Фромм предпринял попытку дать общую характеристику различных исторических типов «самоотчуждения» человека, истолковав Маркса с помощью фрейдовского психоанализа, а психоанализ — с помощью марксистских социально-экономических категорий. Г. Маркузе исследовал возможности применения диалектики к анализу исторической реальности, общества и человека.

40. Творческая деятельность представителей Франкфуртской школы в ФРГ Основная тенденция — смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство:У Маркса взяты категория отчуждения, классовая борьба (где пролетариат больше не активная сила). Все противоречия капиталистического сводилось к категории отчуждения. Отчуждение ведет не только к классовому антагонизму, но его содержанием является субстанциональное содержание предметного мира, его предметно-вещественный характер. История капиталистического общества понималась как фатально необходимый процесс прогрессирующего сумасшествия разума. Идея конца истории.У Фрейда взята идея человека: структура личности и бессознательное. Через фрейдизм — исходя из принципа удовольствия — удовлетворяются все инстинкты, что приводит к контролю над личностью. В борьбе с природой и социальной средой человек подавляет инстинкты, руководствуясь принципом реальности, изменяет их. То есть принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, что подчиняет человека обществу.У Гегеля взята диалектика. Ей заменяется диалектический материализм. Взят закон отрицания отрицания, подмененный абсолютным отрицанием (негативная диалектика, как назвал ее Адорно).У Лукача взята идея того, что любая идеология есть ложное сознание и должна быть уничтожена и идея овеществления (о возрастании формальной рациональности).У Вебера взято понятие рациональности, в духе которого интерпретируется категория отчуждения, к которой сводились противоречия капиталистического общества.У Канта почерпнуты идеи критики традиционного мышления.

41. радикальная социология и ее предшественники Радикальная социология появляется в Америке в конце 60 - х годов XX в. Но как критика общества, радикальная социология в различных формах появляется и в западноевропейских странах. Хотя радикальная социология все еще не оформилась как целостное теоретическое направление, общей идеей, объединяющей эти стремления (и которая скрывается за трудами Гоулднера, Хортона, Дойча, Гудвина и других радикальных социологов), является то, что она должна заниматься деятельностью по реконструкции общества. Поэтому она представляет собой важное теоретическое течение в социологии, так как подчеркивает потребность противопоставления, и сама противостоит любой форме догматизма в теории и фетишизации общественной деятельности. Основные черты радикальной социологии были обусловлены критикой исходных положений академической социологии. Эта критика начинялась с критики представлений об обществе, как постоянно поддерживаемом уравновешенном целом, в котором человек испытывает пассивное влияние и реагирует, на внешние факторы. При таком подходе к обществу не видны взаимодействия в обществе, конфликты, процессы и изменения, что стало инструментом мистификации и идеологического оправдания существующего положения в обществе. Радикальная социология не только подвергла критике такое понимание общества, но исходя из того, что в обществе существуют конфликтные ситуации, выступила против того, будто причины этих конфликтов следует искать в неспособности индивидов приспособиться к обществу или в их неспособности принять его ценности.

Поиск по сайту: