Иррационализм 19 века

Под иррационализмом 19 века имеется в виду направление философской мысли 19 века, где, как и в марксизме, в ответ на избыток рационального начала в философии Гегеля, возникает своеобразная компенсация в лице подчеркивания неразумного (иррационального) начала в структуре бытия, познания и системы ценностей. В рамках этого направления мы рассмотрим философские идеи Шопенгауэра, Дильтея, Ницше, Бергсона и Шпенглера.

§ 1. Философия Артура Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) – немецкий философ. Основное его произведение – «Мир как воля и представление», которое впервые увидело свет в 1819 г.
А.Шопенгауэр

Шопенгауэр выделяет два мира, две области реальности: 1) мир внешний, видимый, определенный – мир представлений, и 2) мир вещей-в-себе, мир подлинного бытия. В мире представлений нет ничего окончательного, безусловного, в то время как дух человека всегда испытывает потребность в чем-то безусловном. Безусловное можно найти только в мире вещей-в-себе. Оно есть некая первоактивность, которая собою все определяет и все движет. Это мировая воля. Поэтому подлинный мир – мир воли или мира как воля. Мировую волю нельзя познать разумом, ее можно постичь только в интуиции. Мировая воля бессознательна и выступает как чистая воля. Чистота ее означает, что она выступает как стремление ради стремления, воля волить, воля хотеть («воля к жизни»).
Философия Шопенгауэра содержит в себе внутреннее напряжение, связанное с двоякой оценкой природы мировой воли. С одной стороны, Шопенгауэр приписывает ей качества высшего начала, разного рода положительные определения. В такой роли философия Шопенгауэра строится как положительная, жизнеутверждающая философия. С другой стороны, Шопенгауэр понимает природу мировой воли как отрицание чего-либо положительного в мире, и это негативная (пессимистическая) часть его философской системы. Мы начнем с первой и затем перейдем ко второй его части.
В положительном своем понимании мировая воля многообразно и творчески проявляет себя в мире представлений – в виде пространства, времени, объектов и механической причинности в неорганическом мире, в форме органической раздражимости в мире живых существ, сознательного мотива действия, жизни личности и общества в мире человеческой истории.
В то же время – и здесь мы переходим к более пессимистическим тонам философии Шопенгауэра – чистая воля всегда напряженная, неуспокоенная и страдающая. Дело в том, что, в отличие от конечной воли, например, желаний человека, чистая воля не может успокоиться. В конечной воле всегда имеется предмет воли, достижение которого успокаивает стремящуюся к нему волю. Например, человек хочет найти еду и поесть. Пока у него нет еды, его воля к поиску еды активна. Когда же он найдет еду и поест, воля поиска еды в нем угаснет. Такова природа конечной воли, которая в качестве своего предмета имеет нечто, отрицающее себя. Что же касается мировой воли, то в конечном итоге кроме нее нет ничего, потому и нет такого предмета этой воли, который мог бы ее отрицать. Мировая воля имеет в качестве предмета саму себя, это, как уже отмечалось, воля волить. Поэтому достижение ее предмета есть вновь она сама и так далее. Так порождается вечно неуспокоенная природа мировой воли. Но в то же время, пока воля не достигла своего предмета, который мог бы ее успокоить, она является неуспокоенной, напряженной и в этом смысле – страдающей. Только достижение предмета ее стремления могло бы снять страдание воли. Например, пока человек не поел и хочет есть, он страдает. И только еда может успокоить его и снять страдание. Если же мировая воля в качестве предмета имеет саму себя, то ничто не может успокоить такую волю, и она оказывается вечным страданием. Так Шопенгауэр открывает широкие пути к более мрачным и пессимистичным тонам своей философии. Высшее начало бытия – мировая воля. Но она же есть страдание. Так страдание оказывается первичным и высшим принципом бытия.
Отсюда вытекают основные принципы этики Шопенгауэра. Страдание первично и потому удовольствие производно от страдания, выступая как лишь случай уменьшения страдания. Поэтому основу нравственности должно составлять не чувство любви (как это утверждает христианство, например), но сострадание и стремление к уменьшению страдания, как своего, так и чужого. Жалость и сострадание выше любви. В любви есть момент эгоизма, когда человек нравится себе в момент любви к другому. Что же касается сострадания, то трудно заподозрить это чувство в эгоизме, поскольку здесь человек побуждается принять на себя страдания другого, и сам ничего не выигрывает от этого. Заметим только, что здесь мы вновь встречаем оттенки более положительной философии в системе Шопенгауэра, поскольку в основу этики он кладет стремление к избавлению от страданий, т.е. фактически к избавлению от природы мировой воли, высшего начала бытия. Зачем же нужно избавляться от того, что представляет собой высший принцип? По-видимому, именно потому, что это высшее начало есть страдание, а страдание - это нечто неполноценное. Так сталкиваются в философии Шопенгауэра его положительная и отрицательная философии. Согласно первой, страдание должно быть преодолено. Согласно второй, это невозможно, и, более того, страдание должно быть утверждено и каждый миг утверждает себя в страдающей природе мировой воли. Из этого парадокса Шопенгауэр находит тот выход, что он призывает избавиться от воли ее угашением. От воли невозможно избавиться какой-либо активностью, в основе которой опять будет лежать та или иная модификация мировой воли. От воли можно избавиться лишь уходом в ничто, в пустоту, в небытие. Так философия Шопенгауэра обнаруживает свои неожиданные переклички с философией буддизма и его принципом нирваны. Этапы на пути угашения воли – незаинтересованное созерцание и незаинтересованное мышление. Первое есть основа подлинного искусства, второе – основа науки. В человеческой истории, согласно Шопенгауэру, нет никакого прогресса, но проявляет себя лишь вечное и бессмысленное повторение бедствий, что вновь напоминает идею перевоплощений в восточной философии как вечного вращения в колесе сансары.

§ 2. Философия Дильтея

Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) – немецкий философ.

В.Дильтей

Дильтей также выделяет в составе реальности два мира – мир природы и мир человека. Совокупность всех процессов в мире человека называется Дильтеем термином «жизнь». Наряду с другими представителями иррационализма 19 в. Дильтей является представителем философского направления, которое получило название «философия жизни». Но жизнь понимается здесь иначе, нежели в биологии. Под «жизнью», как уже было отмечено, понимается более «концентрированный» тип бытия, который особенно выражает себя в жизни общества и человека. Природа с этой точки зрения (в том числе биологические процессы) оказываются лишь «ослабленным» миром человека. Поэтому истинный предмет философии один – это «жизнь», мир человека, область духа (имеется в виду гегелевское представление об обществе и человеке как сфере повышенного воплощения абсолютного духа). В соответствии с делением реальности на природу и дух возникает деление на два вида наук – науки о природе и науки о духе. Философия должна в первую очередь строится как наука о духе, как философия жизни.
«Жизнь» нельзя научно объяснить, ее можно постичь лишь интуитивно и пережить в непосредственном чувстве.
В основе наук о природе и наук о духе лежит в первую очередь различие по методу познания. Метод познания наук о природе называется Дильтеем объяснением, метод наук о духе – пониманием.
Методом объяснения предполагается, что в нашем сознании мы не можем постичь сущность (ноумены) объектов, они выступают как кантовские вещи-в-себе, и нам приходится довольствоваться только внешними проявлениями объектов (феноменами), которые даются через наши внешние органы чувств. В то же время ноумены очень важны в процессе познания, поскольку с ними связаны универсальные законы и принципы познания. В результате в методе объяснения используется метод выдвижения гипотез о природе ноуменов и последующей их проверки. Структура реальности, предполагаемая в методе объяснения, изображена на рис.1 слева. Здесь цветом выделена область непосредственно познаваемого нашим сознанием, которая органичена только уровнем феноменов.

Рис. 1

Что касается метода понимания (или описания) как метода наук о духе, то здесь предполагается возможность непосредственного познания как феноменов, так и ноуменов (например, в случае самопознания мы непосредственно воспринимаем как свое поведение, так и его внутренние мотивы. Первое выступает как феномены, второе – как ноумены нашей жизни). Поэтому здесь нет необходимости гадать, каковы ноумены, выдвигать и проверять гипотезы. Здесь достаточно лишь аккуратно все описать. На рис. структура реальности, предполагаемая методом описания, изображена справа, где цветом выделена область непосредственно познаваемого нашим сознанием, охватывающая как уровень феноменов, так и уровень ноуменов.
В основе понимания лежит интуитивное схватывание единой целостности жизни и ее переживание.
Подобно тому как среди наук о природе есть наиболее фундаментальная наука, физика, которая задает образцы познания для всех остальных естественных наук, подобно этому, полагал Дильтей, среди наук о духе должна существовать своя наиболее фундаментальная наука, которую Дильтей называл описательной (понимающей) психологией или герменевтикой – наукой о понимании. Психология может строиться как естественная наука, опирающаяся на метод объяснения, и как наука о духе с методом описания в своей основе. Описательная психология – это и есть второй случай, когда психология строится методом описания. Дильтей во многом видел задачу своей философии в создании основ описательной психологии как фундаментальной науки о духе.
Жизнь превышает любые пространственные рамки и потому длится во времени. Полностью она развертывается лишь в истории, отсюда важность философии истории в методологии наук о духе. Дильтей считается основоположником описательной психологии и школы «истории духа» в немецкой истории культуры 19 - 20 вв.

§ 3. Философия Ницше

Фридрих Ницше (1844 - 1900) – немецкий философ, один из наиболее ярких представителей «философии жизни». Основные его произведения – «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886).

Ф.Ницше

Как и для Шопенгауэра, для Ницше истинной основой мира является текучее, активное, неуловимое начало – воля. Это воля быть и быть все больше. В этом смысле это воля к власти, усилению себя со стороны всякой целостности мира, усилению своего влияния на мир.
Не будучи в состоянии справиться с неуловимой природой мировой воли, человек подменяет ее чем-то повторяющимся, одинаковым, понятным. Так рождаются человеческие мифы, к которым Ницше относит язык, религию, интеллект, науку. Ближе всего к истинной природе мировой воли, как полагал Ницше, находится искусство с его интуитивностью, вечным обновлением, творчеством и вдохновением.
В основе искусства лежит единство двух начал – начала порядка, формы, организации (апполонийское начало) и начало энергии, хаоса и бесформенности (дионисийское начало). Подлинное искусство состоит в гармонии этих начал с некоторым преобладанием второго над первым.
Историю культуры Ницше во многом рассматривает как историю «клеветы на мир», когда жизнь умерщвлялась в слове, законах, нормах – во всех образах неизменности и повторяемости. Эта «клевета» началась еще в древности, в работах Платона (в образе его вечных и неизменных идей), затем закрепилась в христианском образе Бога (как вечном и неизменном начале) и наконец получила свое окончательное воплощение в науке Нового времени, которая в основу своего познания кладет поиск повторяемого и его формулировку в универсальных законах бытия. В итоге, как полагает Ницше, убито все живое, истинное, вдохновенное, сильное и красивое, господствует власть толпы и посредственности, которая создала мораль рабства, боится и ненавидит истинно сильных и ярких личностей.
Необходимо освобождение, «переоценка всех ценностей». Нужно понять, утверждает Ницше, что на самом деле нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи, но есть только воля к власти – воля быть и быть все больше, могущенственнее. Все нормы морали – это уловки мелких посредственностей, которые боятся сильных личностей. Все предметы, окружающие нас, - лишь мертвые осколки вечно подвижной и изменчивой мировой воли. Слова языка – это метафоры, которые принимаются за реальность. Они не столько на самом деле что-то обозначают, сколько позволяют людям договариваться друг с другом, выражают природу не объективного мира, но родовой сущности человека.
Из слов и ценностей человека невозможно вырваться обычному человеческому существу. Человек обречен на вечный круговорот в этих ценностях и полное им подчинение.
И только личность, способная превысить человеческую природу, встать по ту сторону добра и зла, сможет по-настоящему пробиться к истине мира. Но это уже будет «сверхчеловек», который находится примерно в том же отношении к человеку, в каком человек стоит к животным формам жизни.

§ 4. Философия Бергсона

Французский философ Анри Бергсон (1859 - 1941) – яркий представитель иррационализма конца 19 – начала 20 века, один из основоположников «философии жизни».
А.Берсон
Основные произведения Бергсона – «Материя и память» (1896), «Творческая эволюция» (1907), «Два источника морали и религии» (1932).
В основе реальности, согласно Бергсону, лежит творческая устремленность и сила – «жизненный порыв». Он целостен и до конца неопределим, в нем слиты дух и материя, познание этого начала возможно лишь в интуиции. Жизненный порыв – основа всего активного, нового, растущего. Дух, материя, чувства, интеллект – это уже продукты его распада, которые окостеневают по мере отпадения от него. То, что оживлено жизненным порывом, то находится в развитии, причем, последнее Бергсон понимает как творчество нового, подобное творчеству в искусстве. Ход этого творчества никогда нельзя окончательно предсказать. Это творческая эволюция жизненного порыва. Она проявляет себя в биологической эволюции жизненных форм и в истории общества.
В творческой эволюции действуют две основные силы – сила оформления жизненного порыва в рамках той или иной определенности, как бы замыкающая его в границы формы, и сила освобождения порыва из-под власти всех форм, сила открытости. Если в том или ином процессе преобладает первая сила, то происходит окостенение и омертвление бытия. Если же на первый план выходит вторая сила, то возникает творческое развитие и эволюция.
Отсюда Бергсон выделяет два типа общества – закрытое и открытое. В первом преобладают традиции над новациями, коллективное господствует над личностью, польза ценится выше, чем истина. В открытом обществе преобладает сила открытости, которая приводит к творческому развитию этого общества, личное преобладает над коллективным, истина ставится выше пользы. Основу открытого общества, полагал Бергсон, составляют люди с жизненным порывом (герои, великие общественные лидеры, развивающие человечество), который, как Божий дар, дан не всем, но избранным.

§ 5. Философия Шпенглера

Оствальд Шпенглер (1880 - 1936) – немецкий историк и философ, создатель оригинальной концепции философии истории. Основное произведение Шпенглера – «Закат Европы».
О.Шпенглер

Шпенглер является одним из ярких представителей цивилизационного подхода в истории, согласно которому не существует единой мировой истории, но вся история – это множество малых локальных историй, каждую из которых Шпенглер обозначает как Культуру. История – история отдельных Культур.
Каждая Культура – большой живой исторический организм, который живет на одном или нескольких народах как на своем теле. Культура – это единство всех материальных и нематериальных своих составляющих, экономики, политики, науки, философии, религии и т.д. Как живой организм проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти, так каждая культура обладает временем жизни примерно в 1000 лет, проходя свою жизнь от рождения до гибели через основные стадии – юности, зрелости, старости. Время от времени в истории возникают новые Культуры, проходя свои циклы, и каждая Культура, однажды возникнув, обречена на гибель. Панорама мировой истории – это множество существующих отдельных Культур, находящихся на разных стадиях своего развития.
Шпенглер выделяет в мировой истории 8 Культур. Это:

1. Египетская,

2. Индийская,

3. Вавилонская,

4. Китайская,

5. «Аполлоновская» (греко-римская),

6. «Магическая» (византийско-арабская),

7. «Фаустовская» (западно-европейская),

8. Культура Майя.

Все Культуры несравнимы друг с другом. Представитель одной Культуры никогда не поймет представителя другой, но всегда истолкует его по-своему.
В основе каждой Культуры находится «прасимвол» («архетип») Культуры – это некоторый принцип высшего единства Культуры, который бесконечно разнообразно проявляет себя во всех формах Культуры. Задача философии истории – постичь прасимвол Культуры, что невозможно сделать чисто рациональным путем.
Каждая Культура, как уже отмечалось, проходит в своем развитии основные стадии. Это: 1) мифосимволическая - стадия зарождающейся Культуры, когда основные формы Культуры еще только зарождаются, 2) стадия ранней Культуры, когда формы Культуры впервые возникают, 3) стадия метафизико-религиозной высокой Культуры, на которой Культура достигает своего расцвета, 4) стадия старения и гибели Культуры – стадия цивилизации.
Проделав анализ развития европейской Культуры, Шпенглер пришел к выводу, что она прошла стадию своей зрелости и начала стареть, вступив в стадию цивилизации. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер предрекает грядущую гибель западной Культуры. Он указывает следующие признаки европейской цивилизации как симптомы ее старости: 1) массовость, преобладание экстенсивных, количественных параметров над качественными, интенсивными, 2) прагматизм, секптицизм, потеря веры и высшего смысла жизни, 3) вырождение творчества в спорт, 4) гипертрофия политики по сравнению с остальными формами Культуры.

Подводя итог, мы видим, что представители Иррационализма 19 века во многом исходили из общих представлений о структуре реальности, возможностей ее познания и ценностного выражения. Высшее начало рассматривается ими как некое иррациональное, непостижимое разумом состояние, которое наиболее адекватно выражает себя в искусстве, носит спонтанный и творческий характер, составляет основу жизни и ее творческой эволюции.

Поиск по сайту: