Глава 12. Социокультурная эволюция

Мои многочисленные критические замечания в адрес вечной философии, классической Великой Цепи и традиционалистов см. в One Taste, (запись от 5 июня); см. также Введение к CW 2, 3, 4; The Eye of Spirit, главы 1, 2; Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

2. См. главу 1 («Великое Гнездо — это потенциал, а не данность») и прим. 1.5, 8.2 и 12.1; см. также Введение к CW2 и Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

3. См. Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

4. Подробное обсуждение этой темы см. в The Marriage of Sense and Soul.

5. Полное обсуждение этой темы см. в Up from Eden, Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6); и A Brief History of Everything. Здесь я говорю только о коллективной эволюции; отдельные индивиды могут продвигаться вперед собственными героическими усилиями (обычно в микро-сообществах).

6. В другом варианте шаман мог просто находиться на магическом уровне и иметь временные пиковые переживания тонкой сферы. Если шаман выходит за пределы случайных пиковых переживаний и начинает развивать навык этих временных тонких путешествий, даже хотя его типичная самость остается на магическом уровне, это показывает, что (как говорилось обсуждении различных типов когнитивных линий) у шамана имеет место развитие в тонкой линии, даже в то время как грубая линия остается доформальной и магической. В обоих этих случаях тонкая сфера искажается доконвенциональными и эгоцентрическими интерпретациями (как обсуждается в тексте). Но я также не исключаю такой возможности (упомянутой в тексте), что по крайней мере у некоторых шаманов имело место фронтальное развитие в постконвенциональные сферы, что представляется вполне вероятным, по крайней мере в
конце палеолита и в мезолите (если, как полагают Habermas, Doberi, Nunner-Winkler at al., существуют свидетельства того, что некоторые индивиды в собирательских обществах развивались до формально-операционного уровня, я не вижу причин, почему немногие из них не могли бы достигать постформальных этапов).

7. См. R. Walsh, The Spirit of Shamanism.

8. Теория социальных систем остается незаменимой для понимания Нижнего-Правого сектора. Работы Толкота Парсонса (и Роберта Мертона) широко известны и по-прежнему весьма впечатляющи. В особенности, мне хотелось бы рекомендовать блестящие работы Джефри Александера (Jeffrey Alexander, Theoretical Logic in Sociology; в четырех томах, и Twenty Lectures), а также Никласа Лухмана, в особенности «Социальные системы» (Niklas Luhmann, Social Systems).

9. См., напр., Thomas Sowell. Marxism; Leszek Kolakowsky. Main Currents of Marxism; A. Callari et al.. Marxism in the Postmodern Age.

10. На протяжении последних нескольких десятилетий среди либеральных ученых было принято считать, что любые эволюционные теории неизбежно маргинализируют различные народы, тем самым не давая им обретать естественную свободу, которая является неотъемлемым правом всех существ. Однако становилось все более очевидно, что свободу, возможно, лучше всего определять, как свободу иметь доступ ко всем уровням спектра сознания. А единственный путь обретения доступа к этим уровням лежит через рост, развитие и развертывание, и потому те либеральные ученые, которые отказывались от эволюции, тем самым, отказывали в доступе к свободе всем тем, кого они стремились защищать. (Афро-карибский специалист Морин Силос блестяще показала, что стандартная либеральная позиция, фактически, является чрезвычайно реакционной, а подлинной либеральной позицией следует считать эволюционное мышление. См. Maureen Silos. The Politics of Consciousness, in J. Crittenden, Kindred Visions.)

11. См. G. Feuerstein. Jean Gebser's Structures of Consciousness and Ken Wilber's Spectrum Model. Kindred Versions, ed. Crittenden et al. Относительно моей критики архаической структуры Гебсера, см. Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6), примечание 17 к главе 14.

12. Комбс утверждает, что в книге Up from Eden я допускаю пропуск отдельных этапов, упуская из виду тот факт, что я представлял каждую эпоху как среднее, а не как абсолют; и тот факт, что многочисленные измененные состояния (или пиковые переживания) доступны на всех этапах (и то, и другое объясняется в тексте и в примечании 12.14; см. также введение к CW2).

Далее Комбс предлагает трехмерную модель сознания, во многих отношениях не отличающуюся от моей модели с тремя параметрами — структурами, состояниями и сферами, которые Комбс называет «структурами, состояниями и планами». Он утверждает, что в отличие от моей модели, его модель учитывает эти три параметра, и, потому он предлагает свою модель, чтобы «исправить недостатки» в моей, хотя он во многом просто переформулировал мою модель. Я не обвиняю Комбса в заимствовании моей модели; я полагаю, что он пришел к ней, по большей части, независимым путем. Я лишь считаю прискорбным, что Комбс настойчиво утверждает, будто я не рассматриваю структур, состояний и сфер; это вопиюще неправильное представление моей работы.

Что касается конкретной версии этой трехмерной модели, предложенной Комбсом, я полагаю, что она содержит некоторые недостатки, хотя и отдаю должное очевидной тщательности, с которой он ее разрабатывал; и в общем и целом я считаю ее ценным вкладом в эту область исследований.

Начнем с недостатков. На мой взгляд, Комбс, в своем варианте состояний и структур, переставляет их определения задом наперед. Вместо того чтобы замечать, что данное состояние (например, бодрствования, сновидения, наркотическое и т. д.) может содержать много разных структур (например, состояние бодрствования может содержать магическую, мифическую и рациональную структуры), Комбс говорит, что данная структура поддерживает много различных состояний (что редко так: например, рациональная структура, обычно, не поддерживает состояния опьянения, сновидения, медитации и т. п.).

Эта путаница состояний и структур приводит его к столь же неверному представлению систем веданты и махаяны, поскольку вынуждает его путать оболочки/уровни и тела/состояния. Например, в табл. 1 к главе 6 он показывает, что система веданты предполагает существование пяти уровней и пяти соответствующих тел, тогда как в действительности веданта выделяет пять уровней и только три тела, поскольку тонкое тело (соответствующее состоянию сновидения) на самом деле три уровня (или структуры), как я объяснил в тексте. Иными словами, поскольку Комбс полагает, что одна структуры может вмещать много состояний (что, по больше части, совсем наоборот), он не понимает, что в системе веданты одно состояние поддерживает несколько уровней/структур/оболочек, и потому вынужден ошибочно заключать, что веданта предполагает существование пяти тел, вместо трех. Например, он говорит: «Следующим идет тонкое тело, именуемое виджнянамайя-коша...». Но в действительности тонкое тело называется сукшма-шарира, и оно поддерживает виджняна-майя-коша, мано-майя-коша и прана-майя-коша — иными словами, одно состояние/тело поддерживает три уровня/структуры. Сукшма-шарира является носителем, например, состояния сновидения и состояния бардо. Таким образом, правильное представление состоит в том, что одно состояние может поддерживать несколько уровней или структур или оболочек, а не наоборот, как утверждает Комбс.

Эта путаница подтверждается, когда Комбс сравнивает веданту с системой Трикайя (дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя) буддизма махаяны. Он говорит: «Высочайшее из них — дхармакайя, или "тело великого порядка". Это "тело" тождественно трансцендентальной реальности и, по-видимому, соответствует уровню Самости в веданте. Вторым идет самбхогакайя, или "тело наслаждения", которое представляется аналогичным каузальному уровню, оболочке блаженства в веданте. Третье тело — это нирманакайя, или "тело преобразования", которое соответствует самому физическому телу. Сопоставление этой трехчастной системы с ведантой показывает, что в ней отсутствуют несколько уровней или оболочек» (Allan Combs, The Radiance of Being, стр. 125). В действительности, ничто не отсутствует. Комбс снова спутал тела/состояния с уровнями/структурами. Как ясно показывает обсуждение Высшей Йога-Тантры (см. гл. 10), в системе махаяны/ваджраяны девять уровней/структур сознания (пять чувств, мановиджняна, манас, алаяйявиджняна и чистая алайя); рассмотрение пяти чувств в качестве одного уровня дает нам пять уровней, точно так же, как в веданте. Далее, Три Тела Будды аналогичны трем телам веданты — грубому, тонкому и каузальному, и все они ясно соотносятся, соответственно, с состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна. Опять же, путая уровни/структуры с телами/состояниями, Комбс сравнивает три тела махаяны с тремя уровнями веданты и приходит к выводу, что махаяна «пропускает» уровни, вместо того, чтобы сравнивать пять уровней с пятью уровнями, а три тела — с тремя телами и делать вывод, что в действительности эти системы, в целом, согласуются друг с другом в отношении как уровней/структур, так и тел/состояний.

Разумеется, каждый волен определять «состояние» и «структуру» как ему угодно, коль скоро это делается последовательно, и Комбс в значительной степени позаботился об этом; и я нахожу его подход к некоторым очень важным вопросам весьма новым и интересным. Но я полагаю, что от этой общей путаницы сильно страдает его модель, и потому, на мой взгляд, трактовка в рамках его модели моей работы, а также работ Гебсера и Ауробиндо. Применительно к моей модели, он приравнивает базовые структуры к проходящим через них отдельным линиям развития (включая мировоззрения). Поэтому он «схлопывает» структуры Гебсера (и их мировоззрения) с моими базовыми структурами, и не различает связанные с каждой из них отдельные линии развития. Таким образом, Комбс представляет дело так, будто под «структурой» я подразумеваю только структуру в узком определении Гебсера, тогда как я использую термин «структура» для обозначения любого устойчивого паттерна на любом уровне или в любой линии. Когда я затем говорю о мировоззрениях более низких уровней (например, архаического, магического и мифического, которые основаны не только на идеях Гебсера, но и на работах Пиаже, Вернера, Кернберга, Неймана и т. д.), Комбс делает ошибочный вывод, что я приравниваю структуры Гебсера к планам веданты, в то время как речь идет просто о спектре сознания (уровни/структуры самости и уровни/структуры реальности) — и Гебсер рассматривает лишь некоторые линии немногих из уровней от низших до средних.

Привязка «структур» к узкому определению структуры по Геб-серу (что Комбс склонен делать в своей модели) означает, что в модели Комбса «структуры» заканчиваются на интегральном уровне Гебсера, и, насколько я могу судить, в его модели нет подлинно надличностных структур (для более высоких сфер в ней есть только состояния), что делает невозможным объяснение необратимого структурного развития до любых надличностных уровней или оболочек.

Комбс утверждает, что вынужден делать это отчасти потому, что моя «линейная» модель не объясняет межуровневых переживаний (наподобие переживаний тонких сфер на мифическом уровне), упуская из виду подробное обсуждение именно этого феномена, содержащееся в моей книге A Sociable God (1983), где я описываю решетку возможных переживаний (которая обсуждается в тексте как: психические, тонкие, каузальные или недвойственные состояния, интерпретируемые посредством архаических, магических, мифических или ментальных структур), вполне аналогичную решетке, которую приводит Комбс в табл. 4 к главе 9. Эти два измерения или параметра (структуры и состояния) в соединении с тем фактом, что субъект одного уровня может брать объект с другого уровня (сферы или плана) — как происходит с различными модусами познания, искусства и т. д. (см. примечания 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.2, 8.39) — дают нам три в значительной степени независимых переменных (структуры, состояния и сферы), которые были частью моей модели, начиная с фазы-2 в 1983 г. (и остались неотъемлемой частью фазы-3 и фазы-4). Я нисколько не возражаю против того, что Комбс использует сходную модель с этими тремя переменными для объяснения многих граней сознания и его эволюции; я лишь сожалею, что ему пришлось изображать мою модель, как лишенную их.

Короче говоря, я полагаю, что работа с базовыми структурами, потоками, состояниями, самостью и сферами/планами Великого Гнезда Бытия дает нам многомерную модель, которая уже объясняет все те вопросы, которые побудили Комбса сформулировать его модель, и при этом избегает неправильного представления восточных систем и того, что представляется путаницей в отношении состояний и структур. Более того, моя собственная модель помещает все эти переменные в контекст четырех секторов (см. примечание 8.39), на что Комбс, судя по всему, совершенно не обращает внимания, хотя он и ссылается на Sex, Ecology, Spirituality.

Позвольте мне, однако, повторить, что Комбс в своем подходе пытается решать некоторые весьма важные вопросы, и я полагаю; что в наших позициях очень много общего. Тем не менее, его трактовка моих работ не является достаточно всесторонней, и потому его заявления о них следует воспринимать с осторожностью.

13. См. более подробное обсуждение этих тем в The Eye of Spirit, chapter 2; Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6); см. также A Brief History of Everything. О различных теориях макроистории см. Galtung and Inayatullag, Macrohistory and Macrohistorians.

14. Некоторые критики заявляют, что это различение (общий и продвинутый уровни) означает пропуск отдельных этапов (т. е., если общие основные этапы развития — это архаический, магический, мифический, рациональный, психический, тонкий, каузальный и недвойственный, то как мог кто-либо в магической культуре иметь психический опыт, не пропуская предыдущие этапы?). Позвольте мне еще раз перечислить целый ряд причин, по которым это не составляет проблемы: (1) Средний модус означает именно то, что он средний — любое число индивидов может находиться выше или ниже этого среднего уровня. Как мы уже видели, Хабер-мас полагает, что даже в собирательских обществах некоторые индивиды имели доступ к формально-операционному мышлению; я считаю вполне вероятным, что немногие индивиды шли еще дальше и имели доступ к постформальному познанию, особенно, к таким его самым ранним надличностным этапам, как психический, и этими индивидами, разумеется, были шаманы (таким образом, никакие этапы не пропущены). (2) Даже если оказывается, что этот тип более высокого структурного развития не имел места, есть два других внутренних механизма, позволявших наиболее продвинутым значительно выходить за пределы среднего, не нарушая этапов, где они действуют. Один из этих механизмов — существование пиковых переживаний. Мы уже видели, что практически любой человек практически на любом этапе развития имеет доступ к различным типам надличностных пиковых переживаний (психической, тонкой, каузальной и недвойственной сферы). Описание шаманского путешествия самым недвусмысленным образом предполагает наличие психических/тонких пиковых переживаний, и они вовсе не нарушают последовательности этапов. (3) Если шаман начинает учиться управлять этими пиковыми переживаниями по своей воле — а у нас есть свидетельства того, что это время от времени происходило — то это говорит уже не просто о случайных или спонтанных пиковых переживаниях, а о развитии в тонкой линии, которое, как мы предположили (см. главу 9), может осуществляться параллельно с развитием грубой линии (даже если грубая линия еще находится в магической структуре); и при этом, опять же, никакие этапы не пропускаются.

Все эти три пункта и любой из них объясняют, почему не никакого пропуска этапов; они либо естественно следуют один за другим (как в пункте 1), либо следуют одни за другим, в то время как параллельно происходят и другие события (как в пунктах 2 и 3). Даже шаман (или современный человек), находящийся, скажем, на моральном этапе 3 фронтальной линии развития и имеющий неоднократные шаманские/психические пиковые переживания (в тонкой линии), все равно будет должен, по мере дальнейшего морального развития, переходить на моральный этап 4, затем этап 5 и так далее. Нет абсолютно никаких свидетельств того, что любые виды пиковых переживаний, сколь бы они ни были глубоки, позволяют пропускать или обходить стороной эти этапы фронтального развития -(измененные состояния могут ускорять развертывание фронтальных этапов, но нет никаких данных в пользу возможности изменения последовательности этих этапов; см. The Eye of Spirit о подробных исследованиях на этот счет).

Ни одно из приведенных выше объяснений не противоречит этим фактам; и подлинные этапы в любой линии ни в коем случае не могут быть пропущены. Существуют или более высокие уровни развития в одной линии или параллельных линиях, или/и преходящие состояния.

15. См. прим. 12.14. Шаманы самыми первыми осваивали экстатические телесные энергии — согласно классическому определению Мирча Элиаде, шаманизм — это «техника экстаза» — в этом смысле, они были самыми первыми йогами — и они использовали эти энергии и измененные состояния сознания для достижения сфер верхнего и нижнего мира (от грубой до психической). Джозеф Кэмпбелл в «Историческом атласе мировой мифологии» описывает то, что, вероятно, было одним из самых ранних переживаний, подобных пробуждению кундалини, скорее всего, весьма типичных даже для первобытных шаманских путешествий: «Самый благоприятный случай для активации нтум — это танцевальный транс. Напряжение беспрестанного кружения разогревает их шаманскую силу, которую... они ощущают как физическую субстанцию под ложечкой. Мужчины говорят, что пение женщин "пробуждает их сердца" и, в конце концов, их порция нтум становится такой горячей, что закипает. "Мужчины говорят, что, вскипая, она поднимается по их позвоночному столбу к голове и при этом она так сильна... что овладевает ими, и они лишаются чувств"».

Эти первые йогические трансы должны были быть более подробно исследованы в ходе последующих стадий эволюции и развития йоги. Я полагаю, что в «переживаниях нтум» мы видим пример начальных этапов тонкой линии развития (особенно психических). Эту тонкую линию — всю сферу самбхогакайи — предстояло более глубоко и подробно изучать последующим школам йоги; но такие шаманские путешествия явно принадлежат к разновидности переживаний пробуждения кундалини в тонкой сфере. См. М. Eliade. Shamanism; Walsh. The Spirit of Shamanism; Harner. The Way of the Shamanism.

16. См. Up from Eden. Элементы техники шаманского транса перенимали, совершенствовали, превосходили и включали в себя (см. пр. 12.15) последующие дисциплины йоги. Сами по себе шаманские техники до сих пор остаются мощным средством доступа к психическим сферам, и в этом качестве оказались весьма полезными некоторым современным исследователям сознания. См., в особенности, работы Майкла Харнера.

Глава 13. От современного к
пост-современному

1. Разграничивать искусство, мораль и науку означает разграничивать «я», «мы» и «оно». Если мы разграничиваем «я» и «мы», это значит, что индивид обладает определенными правами и свободами, которые не должны нарушаться коллективом, государством, монархией и т. д. — это разграничение в большой степени способствовало подъему демократии, уничтожению рабства и эмансипации женщин. См. подробное обсуждение этой темы в The Marriage of Sense and Soul и A Brief History of Everything.

2. См. главу 9 в The Marriage of Sense and Soul. См. также критическое обсуждение таких постмодернистов как Хайдеггер, Фуко и Деррида в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

3. См. также Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6), главы 4, 12, 13, 14.

4. См. The Marriage of Sense and Soul относительно того, как Кун объясняет научный прогресс. Неудивительно, что Джон Сирл (Searle) был вынужден отбиваться от этого радикального конструктивистского подхода в своей замечательной книге «Конструирование социальной реальности» — в противовес «социальному конструированию реальности», суть которого заключается в том, чтокультурные реалии конструируются на основе истины соответствия, которая обосновывает само конструирование и без которой никакое конструирование вообще не могло бы начаться. И снова, мы можем принять частичные истины постмодернизма — что интерпретация и конструктивизм суть неотъемлемые составляющие Космоса — не заходя слишком далеко и не пытаясь сводить к этому все остальные сектора и все прочие истины.

5. Почему современная философия — это, в основном, философия языка? Потому, что филогенетическое сознание начинает во многих важных аспектах становиться надвербальным, и, таким образом, сознание может взглянуть на вербальную сферу, чего оно не могло делать, когда было с ней полностью слито. В этом тоже есть своя ирония: большинство философов-постмодернистов вышли из филологических, а не из философских отделений университетов, чем во многом объясняется как свежесть новой философии, так и ее наивность.

6. Стандартное представление Просвещения (и флатландии) состоит в том, что слово обретает смысл просто потому, что оно указывает на объект или репрезентирует его. Это чисто монологический и эмпирический подход. Изолированный субъект смотрит на не менее изолированный объект (например, дерево), а затем просто выбирает слово для представления чувственно воспринимаемого объекта. Это считалось основой всякого истинного знания. Даже в случае сложных научных теорий, каждая теория была просто картой, репрезентирующей объективную территорию. Если есть точное соответствие, то карта верна; если точного соответствия нет, то карта ложна. Считалось, что наука — и всякое истинное знание — это просто вопрос точной репрезентации, составление правильных карт.

Это и есть так называемая репрезентативная парадигма, которая также известна как фундаментальная парадигма Просвещения, поскольку она представляла собой общую теорию знания, с которой были согласны большинство наиболее влиятельных философов Просвещения и современности в целом. Философия современности, как правило, носит «репрезентационный» характер, то есть пытается формировать правильное представление мира. Этот репрезентационный подход также называли «зеркалом природы», поскольку было принято считать, что конечная реальность — это чувственно воспринимаемая природа, и что задача философии состоит в том, чтобы правильно изображать или отражать эту реальность.

Проблема заключалась вовсе не в существовании или полезности репрезентации; репрезентационное знание вполне подходит для многих целей. Нет, бедствием современности была агрессивная попытка насильственно сводить все знание к репрезентации — сведение надлогического духа и диалогического ума к монологическому чувственному познанию: коллапс Космоса к одним лишь представлениям событий Правой Стороны.

Ранний структурализм де Соссюра представляет собой одну из первых и до сих пор одну из самых точных и сокрушительных попыток критики эмпирических теорий познания, которые, как он указывает, не могут объяснить даже простого случая «лука на грядке». Значение происходит не просто от объективного указания на что-либо, а от интерсубъективных структур, на которые невозможно указать совершенно объективно. Однако без них не было бы, и не могло бы быть, вообще никакой объективной репрезентации. Все постсовременные теории познания представляют собой пост-репрезентационные теории. Поскольку они также в большей степени полагаются на зрительно-логическое, а не на формально-операционное мышление, они, кроме того, являются, в основном, постформальными.

7. Здесь, для удобства, приводится сокращенная версия резюме, содержащегося в The Marriage of Sense and Soul (chapter 9):

Постсовременные постструктуралисты воспринимали многие из этих важных и незаменимых идей и, доводя их до крайности, делали их практически бесполезными. Они не просто помещали индивидуальную интенциональность в фоновые культурные контексты, но пытались полностью исключить индивидуального субъекта: «смерть человека», «смерть автора», «смерть субъекта» — все это ничем не прикрытые попытки сводить субъекта (Верхний Левый сектор) к интерсубъективным структурам (Нижний Левый сектор). «Язык» сменил «человека» в качестве действующей силы истории. И сейчас говорю вовсе не «я», субъект — через меня говорят не более чем безличный язык и межличностные лингвистические структуры.

Так, в качестве одного из бесчисленных примеров, Фуко бы провозглашал, что «Значение Лакана происходит из того факта, что он показал, каким образом именно лингвистические структуры, сама система языка говорит через дискурс пациента и симптомы его невроза — а вовсе не сам субъект». Другими словами, Верхний -Левый сектор сводится к Нижнему Левому сектору, и Фуко называет это «анонимной системой без субъекта». И, таким образом, не я, Мишель Фуко, и отнюдь не я, в первую очередь, ответственен за них; в действительности, всю работу делает язык (хотя это не мешает мне, Мишелю Фуко, получать гонорар, выписанный на имя автора, который, предположительно, существует).

Попросту говоря, тот факт, что любое «я» всегда помещается в среду «мы», был искажен и превращен в представление, что никакого «я» вообще не существует, а есть только вездесущее «мы» — никаких индивидуальных субъектов, только обширные сети интерсубъективных и лингвистических структур. (Буддисты, обратите внимание: это не имеет ничего общего с понятием анатта, или несамости, поскольку самость заменяется не Пустотой, а конечными лингвистическими структурами «мы», тем самым умножая, а не преодолевая реальную проблему.)

Со временем Фуко отказался от экстремизма своей ранней позиции, на что старательно не обращали внимания крайние постмодернисты. В числе других чудес, биографы-постмодернисты начали пытаться писать биографии субъектов, которые, предположительно, вообще не существовали, в результате чего рождались книги, которые были примерно так же интересны, как обед без еды.

Для Соссюра означающее и означаемое были единым целым (холоном); однако постмодернистские постструктуралисты — и это был один из их наиболее характерных ходов — разрушали это единство, пытаясь делать почти исключительный акцент на скользящих цепях одних лишь означающих. Означающие — действительный материал или написанные знаки — получали практически исключительный приоритет. Таким образом они были отрезаны от своих означаемых и их референтов. Эти цепи скользящих или «свободно плывущих» означающих, по мнению постмодернистов, не укоренены ни в чем, кроме власти, предрассудков и идеологии. (Мы снова видим радикальный конструктивизм, столь характерный для постмодернизма: означающие не укоренены в какой бы то ни было истине или реальности вне их самих, а просто создают или конструируют все реалии; если это истинно, то это уже не может быть истинным.)

Скользящие цепи означающих: вот в чем состоит суть постмодернистского постструктурализма. Это постСТРУКТУРАЛИЗМ, поскольку он исходит из догадок Соссюра о сете-подобной структуре лингвистических знаков, которые отчасти конструируют и отчасти репрезентируют реальность; но это ПОСТструктурализм, поскольку означающие никак не связаны с реальностью. Не существует никакой объективной истины (есть только интерпретации), и поэтому, согласно радикальным постмодернистам, означающие не укоренены ни в чем кроме власти, предубеждения, идеологии, пола, расы, колониализма, антропоцентризма и т. д. (самообязывающее противоречие, которое означало бы, что сама эта теория также должна быть не укоренена ни в чем кроме власти, предубеждения и т. д., в каковом случае столь же ничтожна, как теории, которые она презирает). Еще одно свидетельство того, что важные истины, будучи доведены до крайности, становятся саморазрушающими. Мы стремимся включать в нашу модель истины как Верхнего Левого, так и Нижнего Левого секторов, не пытаясь сводить одно к другому, что нарушало бы богатую ткань этих сфер. Мы хотим подчеркивать бесконечно холонную природу сознания, а не только один его вариант.

8. On Deconstruction, p. 215, курсив мой.

9. См. Taylor, Sources of the Self и Hegel.

10. Вот почему мы можем датировать появление постмодернистских настроений начиная со времени великих идеалистов. (Заметьте, что Деррида именно так и поступает; по его словам, Гегель был последним из старых или первым из новых.)

11. Прослеживать генеалогию постмодернизма — значит прослеживать путь от попытки восстановления в правах внутренних сфер и интерпретации, через ряд отступлений, закончившихся отрицанием всех первоначальных целей. Мы видели, что постмодернизм начинался как путь к восстановлению интерпретации, глубины и внутренних сфер Космоса — мир не только отражается сознанием, но и отчасти создается сознанием; мир — это не только восприятие, но и интерпретация. Этот акцент на интерпретации со временем был доведен до крайности — нет ничего вне текста — в результате чего объективная истина устранялась из сценария постмодернистов. Раз истина попала под подозрение, становилось невозможным окончательное суждение о чем бы то ни было, и от внутренних сфер не оставалось ничего, кроме субъективных предпочтений. Глубина полностью схлопывалась в равнозначные поверхности и аперспективное безумие — ничего внутреннего, никакой глубины — и радикальные постмодернисты попадали в мощное поле тяготения флатландии. Генеалогия постмодернистского деконструктивизма — это генеалогия отчаяния, нигилизма и нарциссизма. Радужные перспективы конструктивного постмодернизма были, по большей части, расстроены по причинам, которые исследуются в Boomeritis и Введении к CW7. Для ознакомления с конструктивным постмодернизмом см. прекрасную серию постмодернистских антологий, изданную Дэвидом Рэем Гриффином в издательстве SUNY Press.

12. См. подробное обсуждение этой темы в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

Глава 14. 1-2-3
исследований сознания

1. См. N. Humphrey, Consciousness Regained; К. Jaegwon, Supervenience and the Mind; M. Levin, Metaphysics and the Mind-Body Problem; G. Madell, Mind and Materialism; C. McGinn, The Problem of Consciousness; T. Nagel, Moral Questions and The View from Nowhere; G. Strawson, Mental Reality; R. Swinburne, The Evolution of the Soul; A. Whitehead, Process and Reality; S. Braude, First Person Plural; C. Birch, Feelings; K. Campbell, Body and Mind; Paul Churchland, Matter and Consciousness; D. Dennett, Consciousness Explained; R. Penrose, The Emperor's New Mind; Popper and Eccles, The Selt and Its Brain; D. Griffin, Unsnarling the World-Knot; W. Robinson, Brains and People; W. Seager, Metaphysics of Consciousness; R. Sperry, Science and Moral Priority; J. Searle, The Rediscovery of the Mind and Mind, Language, and Society; W. Hart, The Engines of the Soul; C. Hartshorne, Whitehead's Phylosophy; O. Flannagan, Consciousness Reconsidered; R. Forman, The Problem of Pure Consciousness; G. Edelman, Bright Air, Brilliant Fire and The Remembered Present; J. Eccles, How the Self Controls Its Brain; Gazzaniga (ed.), The Cognitive Neurosciences; Patricia Churchland, Neurophylosophy; S. Pinker, How the Mind Works; Baars, In the Theater of Consciousness; Hunt, On the Nature if Consciousness; Scott, Stairway to the Mind; Deacon, The Symbolic Species; Finger, Origins of Nueroscience; Cytowic, The Neurological Side of Neuropsychology, Stillings et al., Cognitive Science; Carpenter, Neuropsychology; Varela et al., The Embodied Mind; D. Chalmers, The Conscious Mind; Hameroff et al., Toward a Science of Consciousness; Wade, Changes of Mind; Block et al., The Nature of Consciousness; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience; Wilber, "An Integral Theory of Consciousness," Journal of Consciousness Studies 4, 1 (1997), pp. 71-94 (CW7).

2. Body and Mind, p. 131.

3. См. отличный обзор нынешнего состояния этого спора в Griffin, Unsnarling the World-Knot. См. обсуждение «основной дилеммы современного мира», то есть отношения субъективного «я» (сознания) к объективному миру (природе), в Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), chapters 4, 12, 13.

4. Mental Reality, p. 81.

5. The Rediscovery of Mind, p. 30.

6. Supervenience and Mind, цитируется по: Griffin. Unsnarling the World-Knot, p. 4.

7. Mortal Questions, p. 176.

8. The Problem of Consciousness, p. 1-7.

9. Mind and Materialism, цитируется по: Griffin. Unsnarling the World-Knot, p. 3.

10. Of Clocks and Clouds, цитируется по: Griffin. Unsnarling the World-Knot, p. 3.

11. The Self and Its Brain, p. 105.

12. См. прим. 15.

13. Если мы говорим, что субъект и объект — это два аспекта некой основополагающей реальности, сразу же возникает вопрос — а что представляет собой эта реальность, поскольку ее нельзя описать в терминах, которые не были бы просто сочетаниями «субъективного» и «объективного». Либо эта третья сущность, то есть изначальная реальность, имеет субъективные и объективные свойства, либо она их лишена. Если она их имеет, то не является действительно основополагающей реальностью; если она их лишена, то не может быть подлинно объединяющей.* Нагарджуна и другие недвойственные философы-мудрецы безоговорочно утверждают, что проблему тела-сознания невозможно решить на рациональном уровне. См. более подробное обсуждение этой темы в The Eye of Spirit, гл. 3.

14. См. The Eye of Spirit, гл. 3.

15. Говоря конкретнее, проблема разум-тело включает в себя три дилеммы: (а) как соотнести Разум (внутреннее) и Тело (внешнее, в том числе и мозг); (б) как соотнести ум (внутреннее концептуальное сознание) и тело (внутренние чувства); и (в) как понимать окончательное соотношение Разума и Тела (субъекта и объекта).

По моему мнению, к этим дилеммам можно подходить следующим образом: (1) признать, что у всякого внешнего есть внутреннее (как показано на рис. 5), что свяжет Разум и Тело; (2) признать, что существуют внутренние этапы развития сознания (что также показано на рис. 5), что свяжет ум и тело; (3) признать существование более высоких уровней развития сознания, что окончательно объединяет Разум и Тело (тем самым исключая любую форму дуализма). Рассмотрим эти пункты по порядку:

(1) Проблема соотношения внутреннего (сознания) и внешнего (материи) обычно формулируется следующим образом: фундаментальные единицы Вселенной (кварки, атомы, струны и т. д.) состоят из сущностей, которые лишены внутренних аспектов; ум обладает внутренними аспектами; поскольку ум развивался из материи, как же можно получить внутреннее из внешнего?** * Поскольку это представляется невозможным, мы должны либо полностью отрицать причинную реальность внутреннего (физикализм), либо постулировать чудо бытия (дуализм), при котором в какой-то момент внезапно возникает совершенно новый тип субстанции (внутреннее). В начале современной эры, когда Бог еще не умер (Ницше), дуализм был весьма популярен, поскольку для объяснения упомянутого чуда всегда можно было привлечь Бога. Но сегодня это чудо — и его кажущаяся невозможность — является одной из основных причин, по которой большинство философов склоняются к физикализму.

На мой взгляд, хотя точное соотношение внутреннего и внешнего раскрывается только на надрациональных этапах развития (недвойственная волна), мы все же можем рационально понять, что у всякого внутреннего есть внешнее, и наоборот, как показано на рис. 5. Если внутреннее и внешнее действительно возникают соотносительно, то, как я вскоре покажу, никакого чуда не требуется. (Что же касается недвойственной волны, то когда она раскрывается, в этом действительно участвует дух, но самым обыкновенным и приземленным образом: «Как это чудесно! Я качаю воду, я ношу дрова». Во всех случаях не требуется сверхъестественного чуда.)

Может показаться, что эта часть предлагаемого решения (у всякого внешнего есть внутреннее) представляет собой некую разновидность панпсихизма; однако, как объясняется в книге Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (примечания 13 и 25 к главе 4), все основные формы панпсихизма приравнивают «внутреннее» к какому-то конкретному типу внутреннего (напр., к чувствам, осознанию, душе и т. д.) и затем пытаются распространить этот тип внутреннего на всю Вселенную, вплоть до атомов, кварков и тому подобного. Для меня сознание, в широком смысле, до конца не определимо (Пустота), и потому, хотя внутренние аспекты существуют во всей Вселенной сверху донизу, ни один конкретный тип внутреннего не существует универсально. Я признаю универсальность внутреннего, но не универсальность опыта, мысли, чувства или души. Для форм внутреннего характерно эволюционное развертывание: от неясного «того или иного» к «схватыванию» (прехенсии) (см. ниже), ощущению, восприятию, побуждению, образу, понятию, правилу, рациональности и так далее, но ничто из этого не существует с самого начала в конкретной форме. Большинство школ панпсихизма выделяют какую-то одну форму внутреннего — напр., чувства или душу — и утверждают, что ей обладает все сущее (у атомов есть чувства, у клеток есть душа), что я категорически отвергаю. У клеток есть внутреннее в форме раздражимости протоплазмы (см. рис. 5), а электроны, согласно квантовой механике, обладают «предрасположенностью к существованию», но ни то, ни другое нельзя назвать «умом», «чувствами» или «душой» — это всего лишь некоторые самые ранние формы внутреннего.

В самом общем смысле я согласен с представлением Уайтхеда (Хартшорна, Гриффина), что самой ранней формой внутреннего, вероятно, можно считать «схватывание» (прехенсию)* (поскольку внутренне и внешнее взаимно возникают, то любое внутреннее в какой-то момент соприкасается с внешним — «схватывает» его, но если это «схватывание» интерпретируется как чувство или эмоция, то это, на мой взгляд, уже перебор. Поэтому, в частности, когда я объясняю четыре сектора, я обычно говорю, что, читатель волен распространять существование внутреннего сколь угодно далеко — или близко — в направлении фундаментальных единиц Вселенной. Поскольку внутреннее в пределе неопределимо (по моему мнению, всякое внутреннее, по своей основе, представляет собой просвет или зазор, в котором возникает внешнее; см. Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. [примечания 12 и 25 к главе 4]), и поскольку соотношение между внутренним и внешним окончательно раскрывается лишь в надрациональном осознании (см. пункт 3), и я не заинтересован в решении проблемы разум-тело посредством доказательства того, что внутренние аспекты есть у всего сущего, сверху донизу (хотя я полагаю, что это так). Скорее, в сравнительно популярном изложении я больше заинтересован в том, чтобы показать читателю, почему я считаю, что, по крайней мере на уровне человеческих существ, существуют четыре сектора, ибо, на мой взгляд, насущной необходимостью является именно интеграция Большой Тройки на человеческом уровне (и эта интеграция, в конечном счете, поможет решить проблему разум-тело на всех уровнях).

Главное, что меня не устраивает в представлении Уайтхеда о «схватывании» — это то, что оно в значительной степени монологично. Каждый субъект или «я» схватывает свои предыдущие фазы развития как объекты или «оно»; каждое «я» затем переходит в поток как «оно» для нового «я»: «я» становится «оно» когда новое «я» схватывает старое «я». Я полагаю, что этот поток субъектов/объектов отчасти верен, и считаю, что проделанный Уайтхедом анализ фаз схватывания является блестящим вкладом в философию. Но Уайтхед, доказывая существование атомов опыта, исходя из человеческого опыта (что, на мой взгляд, вполне оправдано), брал за основу неверное представление о человеческом опыте, и потому приписывал неверный тип реальности атомам опыта. Человеческий опыт — это не просто монологический субъект постигающий монологические объекты — фактически, в него вовлечены все четыре сектора: каждый субъект возникает только в интерсубъективном пространстве (истина постмодернизма). Иными словами, атомы опыта — это четырехсекторные холоны, а не монологические холоны. Как я доказывал в книге The Eye of Spirit (примечание 11 к главе 10), Уайтхед сделал флатландию образцом всякого опыта.

Большинство последователей Уайтхеда резко возражают против моего определения их воззрения как преимущественно монологичного, указывая на то, что их действительная позиция является соотносительной и экологической. Но экология монологична, а теория систем представляет собой великолепный пример соотносительного процессуального воззрения, которое также монологично. Ибо суть не просто в том, что субъект «схватывает» свои объекты, а, скорее, в том, что это схватывание происходит в пространстве интерсубъективности. «Мы» составляет неотъемлемую часть «я», не как объективные схватывания, а как субъективные образующие элементы. Пространство «мы», в котором возникает «я» — это не просто объект для «я», а фоновое пространство, в котором «я» возникает, схватывая свои объекты, и которое, поэтому, в первый раз частично входит в «я» как компонент субъекта, а не как схватывание объекта (и, следовательно, эта часть итерсубъективности не является «объектом, который некогда был субъектом», что соответствует стандартной переинтерпретации Уайтхедом причинности как восприятия, и что действительно является соотносительным, процессуальным, экологическим и, по моему мнению, монологическим. Будучи частично истинным, это воззрение недостаточно учитывает несводимые реалии во всех четырех секторах, сверху донизу).

Книга Дэвида Рэя Гриффина «Распутывая Мировой Узел»*** представляет собой отличное изложение воззрений Уайтхеда в совокупности с предлагаемой самим Гриффином в качестве решения концепцией панэмпирического физикализма, основанной на идеях Уайтхеда и Хартшорна. Я во многом согласен с его точкой зрения, за исключением пунктов (1) и (3) данного примечания (я не отождествляю внутреннее с чувствами и считаю, что взаимоотношение внутреннего и внешнего окончательно раскрывается только в надрациональном недвойственном осознании; его нельзя «продумать», как предполагают Уайтхед и Гриффин).

Незначительное замечание: предлагаемая Гриффином линия развития составной индивидуальности кажется мне не вполне завершенной. Конечно, воззрение Гриффина/Уайтхеда представляет собой «иерархию эмерджентных сложных индивидуумов» (холар-хию холонов), но Гриффин, судя по всему, выстраивает эволюционную линию от атомов до макромолекул, органелл, клеток, нейронов и разума. Нейроны это «устойчивые индивидуумы высочайшего уровня» после разума, а разум представляет собой совокупный опыт схватывания миллиардов отдельных нейронов. На мой взгляд, это слишком большой скачок, и более точное представление показано на рис. 5. То есть, внутренний аспект, соответствующий нейронам — это ощущение; организм с древним мозгом — это подлинный сложный индивидуум (холон), внутренним аспектом которого является побуждение; организм с лимбической системой — это подлинный сложный индивидуум; его внутренний аспект — эмоция; организм с развитой новой корой — это подлинный сложный индивидуум, чьим внутренним аспектом является понятийный ум. На каждом из этих уровней внутреннее «схватывает» имеет не только соответствующее внешнее, но и свое собственное прошлое (я полагаю, Гриффин бы с этим согласился). Судя по всему, это объясняет не только взаимодействие Разума и Тела (внутреннего и внешнего), но и внутреннюю причинность, внутреннее наследование и взаимодействие ума и тела.

Таким образом, Гриффин, на мой взгляд, слишком поспешно перескакивает от нейронов к уму. Я думаю, он сказал бы, что нейроны — это устойчивые индивидуумы высочайшего уровня перед умом, поскольку древний мозг и лимбическая система представляют собой просто структурные агрегаты, а не сложных индивидуумов, с чем бы я не согласился. Например, лимбическая система лошади представляет собой высоко организованную систему, которую превращает из агрегата в индивидуума кожная граница лошади (которая аналогична клеточной мембране эукариота; если последний является сложным индивидуумом, то и первый тоже). Сложный индивидуум лимбической системы снова усложняется в сложном индивидууме новой коры — это отдельные уровни как внешнего, так и внутреннего (рис. 5). Таким образом, скачок от нейронов к уму не так велик, как представляет его Гриффин. Многие философы обнаружили, что очень трудно перейти от нейронов прямо к рациональному сознанию; но вместо одного гигантского (и сбивающего с толку) скачка мы имеем серию мини-скачков (от нейронов к спинному мозгу, к древнему стволу мозга, к лимбиче-ской системе первых млекопитающих и к новой коре), которую, по-видимому легче понять (как и соответствующее внутреннее развитие от ощущения к восприятию, побуждению, эмоции, образу, понятию, правилу и рациональности) — и все они представляют собой холоны, подлинные сложные индивидуальности.

В поддержку той точки зрения, что фундаментальные элементы космоса (кварки, струны, атомы) не имеют внутренних аспектов, нередко привлекают мировоззрение современной физики. Я не утверждаю, вместе с панэмпиристами, что атомы должны обладать чувствами; я лишь говорю, что внешнее не имеет смысла без внутреннего, и если атомы имеют внешние аспекты, то они, безусловно, имеют и внутренние. Всякий раз, когда имеется граница между физическими объектами — например, между двумя атомами — эти атомы имеют внешние аспекты, а где есть внешнее, есть и внутреннее. Внешнее и внутреннее возникают совместно с появлением первой границы вселенной — они являются взаимовозникающими и взаимоопределяющими — и потому, и внешнее, и внутреннее существуют сверху донизу (пока низ имеет какой-либо смысл). Говорить, что в физической вселенной существует только все внешнее и ничего внутреннего равнозначно утверждению, что в мире есть только верх и никакого низа — а это вообще бессмысленно. Внешнее и внутреннее всякий раз возникают совместно, и внутренние аспекты распространяются настолько далеко вниз, насколько этот «низ» имеет какой-либо смысл.*

На самых низших уровнях внутренние аспекты не имеют слишком большого смысла, поскольку его лишено и внешнее: вы когда-нибудь видели реальность, которую описывает квантовая механика? На самых низших уровнях бытия и внутреннее, и внешнее становятся бессмысленными; они растворяются в той изначальной неопределенности, где не может быть никакого разума, но там нет и никакой материи; и когда из этой неопределенности кристаллизуется внешнее, то кристаллизуется и внутреннее: они всегда возникают вместе. У всякого Левого есть Правое, и наоборот.

Я полностью согласен с точкой зрения Лейбница/Уайтхеда/Хартшорна/Гриффина, что только те сущности, которые именуются сложными индивидуальностями (т. е. холонами), обладают характерными внутренними аспектами. Холоны отличаются от простых скоплений или агрегатов тем, что обладают актуальной целостностью (узнаваемым рисунком, организацией, строем и т. д.). К числу индивидуальных холонов относятся кварки, электроны, атомы, клетки, организмы и так далее (см. рис. 5), чьи внутренние аспекты включают в себя схватывание, предрасположение, раздражимость, ощущение, тропизм, восприятие, побуждение, образ и так далее (см. рис. 5). С другой стороны, агрегаты — это холоны, случайно собранные вместе (напр., куча песка). Холоны обладают организацией и внутренними аспектами (каждое целое является частью, и потому у любого холона есть внутреннее и внешнее), тогда как агрегаты ими не обладают. Социальный холон занимает промежуточное положение: он больше, чем агрегат, поскольку входящие в него индивиды объединены паттернами соотносительного обмена, но меньше, чем индивидуальный холон с точки зрения плотности своего строя: социальные холоны не обладают локусом самоосознания на любой стадии своего развития (тогда как индивидуальные холоны более высокого уровня обладают внутренними аспектами, которые становятся все более сознательными, так что на уровне человеческих сложных индивидуальностей самоосознание возможно у отдельных людей, но не у обществ. Два верхних сектора — это индивидуальные холоны, два нижних — социальные холоны. Подробное обсуждение сложных индивидуальностей см. в: Up from Eden и Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed.).

Это простое различение (у холонов есть внутренние аспекты, а у агрегатов нет [за исключением внутренних аспектов холонов, попавших в агрегат]), наряду с пониманием того, что «внутреннее» означает только соответствие какому-либо «внешнему» (оно не означает чувства, душу, самосознание и т. д. — то есть различные типы внутреннего), делает панинтериоризм значительно более приемлемым. Распространенная точка зрения панпсихизма (но не Уайтхеда/Гриффина) что, например, у камней есть чувства или даже душа, совершенно несостоятельна (и, фактически, представляет собой верование магического-анимистического уровня развития, а отнюдь не недвойственного). Камни, как агрегаты, не имеют внутренних аспектов (внутри камня есть нечто, но это просто другие внешние аспекты); тем не менее, камни содержат в себе атомы, являющиеся холонами, и эти холоны обладают одними из самых примитивных внутренних аспектов (предрасположенности и устойчивые паттерны) — но ни в каком случае камень не обладает «чувствами», не говоря уже о душе (камень — это проявление духа, но сам по себе не содержит духа).

И внутреннее и внешнее развиваются или со-эволюционируют; и в обоих линиях имеет место возникновение целостных свойств с введением на каждой стадии определенной степени подлинной новизны или креативности (которую физикалисты называют «необъяснимой», а интегралисты — «Эросом»). Многие физикалисты (от Денне до Олвина Скотта) признают эмерджентную эволюцию, но они пытаются выводить из нее внутреннее сознание, заставляя его внезапно появляться на верхнем уровне внешнего развития (поскольку они считают, что реально только внешнее, а «сознание, появляющееся на вершине эволюции» — это уступка непоколебимому интуитивному знанию того, что сознание существует — и затем они объясняют его «всего лишь» функциональной причудой сложных форм внешнего; другое, менее популярное решение — дуализм). То есть, по словам Экклза (Eccles): «Подобно тому, как в биологии есть новые эмерджентные качества материи, на самом верхнем уровне организационной сложности коры головного мозга возникает еще одно эмерджентное качество, а именно, качество связи с сознательным опытом». Но Левое — это не более высокий уровне Правого, это внутренний аспект Правого на всяком уровне, сверху донизу, см. Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed., глава 4 и "Integral Theory of Consciousness". Нейджел (Nagel) совершенно прав, заявляя, что субъект, обладающий точкой зрения, просто не может возникнуть из внешних объектов, не обладающих таковой. (Гриффин называет это «эмерджентистской путаницей категорий», которой я избегаю, понимая, что внутреннее и внешнее возникают соотносительно).

С другой стороны, говорит Нейджел, «спускаясь слишком далеко вниз по филогенетическому древу развития, постепенно теряешь веру, что опыт вообще существует». Совершенно верно, и именно поэтому я не говорю, что опыт (или чувства или душа или любой конкретный тип внутреннего) присущ всему бытию сверху донизу; я просто утверждаю, что везде, где есть внешнее, есть и внутреннее, а в том, что касается внутренних аспектов более низких уровней, я не думаю, что мы действительно способны сколько-либо уверенно сказать, что у них «внутри». Я не могу этого доказать по той же причине, по какой физикалист не может этого опровергнуть.

Между прочим, Денне считает, что определенный тип чувствительности появляется у амёб. Я готов довольствоваться этим, не потому, что я слабо разбираюсь в более низких уровнях, а потому, что когда мы доходим до атомной и субатомной сферы, математический формализм квантовой механики становится куда более странным, чем можно вообразить, и большинство физиков сильно расходятся во мнении относительно того, что все это значит. Лично я считаю, что у атомов есть внутреннее, но не собираюсь на это настаивать, просто потому, что вселенная на этом уровне становится слишком неопределенной, и потому, что реальное отношение внутреннего к внешнему определяется в надрациональных, а не дорациональных сферах. Человеческие существа могут непосредственно познавать наднациональные сферы, в то время как субатомные сферы познаются (если познаются вообще) с помощью трудных для понимания математических построений, который все еще до конца не сформулированы.

(2). Признавая тот факт, что внутреннее развивается (так же как соответствующее внешнее), мы можем понять, что ум (внутреннее ментальное сознание) и тело (внутренние чувства) связаны друг с другом процессом трансценденции и включения (как показано в Верхнем-Левом секторе на рис. 5, на рис. 1 и 8, а также во всех таблицах, отображающих внутреннее развитие). Таким образом, ум, повисший в пустоте, как на рис. 13, возвращается к своим корням в ощущаемом теле. Более подробное обсуждение этой темы см. в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed., главы 4, 13.

Именно потому, что внутреннее развитие состоит из холонов (как и внешнее развитие), оно представляет собой ряд целых, которые становятся частями следующих целых до бесконечности (например, как мы видели, сенсомоторное познание — это целое, которое становится частью конкретно-операционного познания, которое, в качестве целого, становится частью формально-операционного познания, а последнее, в свою очередь, становится частью зрительно-логического познания, и так далее).

Нейджел намекает, что, возможно, главная проблема любой разновидности панинтериоризма состоит в отсутствии концепции «ментального отношения целого и части», которая могла бы объяснить постоянное интуитивное ощущение единства опыта (т. е., каким образом «одна самость может состоять из множества само-стей). Но мы уже видели бесчисленные примеры того, что внутренний опыт состоит из потоков холонов — целых/частей — целых, которые превращаются в неотъемлемые части последующих целых. Это справедливо и для потока развития самости (субъект одного этапа становится объектом на следующем — целая непосредственная самость одного этапа становится частью периферической самости на следующем этапе, так, что на любом этапе «единичная самость состоит из многих самостей»). Согласно знаменитому афоризму Уайтхеда, в каждом случае «многое становится одним и увеличивается на один». Уайтхед здесь говорит о микро-схватывании, но это справедливо и для макро-этапов, поскольку первые составляют основу последних, и как те, так и другие представляют собой просто еще один вариант трансценденции и включения. Иными словами, главное возражение Нейджела, по-видимому, снимается общепринятыми выводами психологии развития.

(3). Признавая существование более высоких (в том числе, недвойственных) этапов развития, мы приходим к ясному и удовлетворительному окончательному решению проблемы Разума и Тела (внутреннего и внешнего, субъекта и объекта): и Разум, и Природа суть движения Духа, и потому не существует ни дуализма, ни редукционизма. См. более подробное обсуждение этой темы в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed., главы 12, 13, 14.

«Трудная проблема» — скачок к qualia (т. е., каким образом внешние количества могут давать начало внутренним качествам?) — окончательно решается не признанием того, что у каждого внешнего есть внутреннее (пункт 1), поскольку это означает лишь признание наличия взаимосвязи внутреннего и внешнего — а развитием до недвойственного уровня, на котором проблема радикально разрешается (снимается). Решение — это то, что постигается в сатори, а не то, что можно сформулировать в рациональных терминах (если только тот, кто хочет понять эту формулировку, также не пережил сатори, в каковом случае рациональные термины вполне подходят). Причина, по которой «трудная проблема» еще не решена — и не может быть решена — с рациональной и эмпирической точки зрения, заключается в том, что на этих уровнях решение не существует. Гениальные философы, пытавшиеся решить проблему разум-тело на этом уровне, потерпели неудачу (по их собственному признанию) не потому, что они недостаточно умны, а потому что на этом уровне проблема просто не может быть решена, и точка. См. The Eye of Spirit (CW7), глава 11.

16. Journal of Consciousness Studies 4, 1 (1997), pp. 71—93.

17. Gazzaniga (ed.), The Cognitive Neurosciences; P. Churchland, Neuwphilosophy; Edelman, Bright Air, Brilliant Fire и The Remembered Present; Pinker, How the Mind Works; Baars, In the Theater of Consciousness; Hunt, On the Nature of Consciosness; Scott, Stairway to the Mind; Deacon, The Symbolic Species; Finger, Origins of Neurosciences; Cytowic, The Neurological Side of Neuropsychology; Stillings et al., Cognitive Science; Carpenter, Neurophysiology.

He то, чтобы все эти подходы были редукционистскими; но к числу заведомо нередукционистских подходов к сознанию (разуму и мозгу) принадлежат, например, следующие: Chalmers, The Conscious Mind; Hameroff et al., Toward a Science of Consciousness; Griffin, Unsnarling the World-Knot; Wade, Changes of Mind; Block et al., The Nature of Consciousness; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience; Wilber, "An Integral Theory of Consciousness," Journal of Consciousness Studies 4, 1 (1997), pp. 71—93 (CW7). См. также Varela et al., The Embodied Mind и мою конструктивную критику этой работы в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed., глава 14, примечание 1.

18. The View from Within, p. 2.

19. См. великолепную статью Роберта Формана "Что мистицизм может рассказать нам о сознании?" (R. Forman, Journal of Consciousness Studies 5, 2 (1998), pp. 185—202). См. также его работы «The Problem of Pure Consciousness», «The Innate Capacity», «Meister Eckhart» и «Mysticism, Mind, Consciousness».

20. В сегодняшнем онтогенезе существуют два смысла, в который мы можем говорить о развитии позиции третьего лица (или развитии Правой Стороны). На уровне индивидов имеется рост самого Верхнего-Правого сектора: рост биологического организма, нейронных путей, структур мозга и т. д. Этот рост и развитие исследуют, например, биология, нейрофизиология и теория органических систем (см. прим. 14.27). Холоны в этом секторе растут, развиваются и эволюционируют (как и холоны в других секторах), и это развитие можно исследовать с помощью эмпирических наук. Для этих объективных холонов и их поведения можно использовать естественнонаучные подходы, и потому они, в этом смысле, относятся к «третьему лицу»: они представляют собой развитие в областях Правой Стороны.

Но существует, кроме того, рост в индивидуальном сознании (В-Л) способности познавать объективные области Правой Стороны, и именно эту когнитивную способность (Верхнего Левого постигать объекты Верхнего Правого и Нижнего Правого) исследовали Пиаже и большинство когнитивных психологов. Как вы помните из текста, большинство западных исследователей определяют «познание» как способность постигать объективные явления, и эта способность (Верхнего Левого постигать объекты Правой Стороны) растет и эволюционирует, проходя сенсомоторный, доопера-ционный, конкретно-операционный и формально-операционный этапы. Это развитие у индивидуального субъекта, описываемого от первого лица, способности точно постигать объекты, описываемые с позиции третьего лица, и потому в этом втором смысле мы тоже можем говорить о росте сознания третьего лица.

Когда я говорю о том, что на индивидуальном уровне развиваются эстетика, мораль и наука (или что имеет место развитие сознания первого, второго и третьего лица), «наука», или «точка зрения третьего лица» имеется в виду в обоих смыслах — как рост объективного организма (исследуемый биологией, нейрофизиологией и т. д.) и как внутренний рост когнитивной (научной) способности постигать объекты. (Это еще один пример различия между уровнями самости и уровнями реальности, или между структурами и сферами/планами — эпистемологическое развитие субъекта и рост объектов познания, или онтологии.)

Безусловно, как сознание первого лица, так и сознание третьего лица существуют во взаимосвязи с сетями интерсубъективных структур второго лица, которые тоже растут и развиваются (т. е., развиваются сами сектора и способность субъекта постигать эти сектора). Другими словами, все эти сектора тесно связаны друг с другом (например, рост в других секторах — напр., биологических нейронных сетей и интерсубъективных структур дискурса — необходим для того, чтобы субъект был способен постигать эти другие сектора).

Интегральная психология, которую я предлагаю, требует комплексного подхода к развитию во всех этих секторах — точнее говоря, «всеуровневого, всесекторного» подхода, прослеживающего все уровни и все линии развития во всех секторах. Это означает исследование как роста в каждом секторе, так и роста способности субъекта постигать каждый сектор (т. е., рост способности субъекта постигать свой собственный субъективный сектор наряду с другими секторами). Это означает прослеживание роста самости по отношению к трем средам или трем мирам (Большой Тройке), а именно, ее отношения к своему собственному субъективному миру внутренних влечений, идеалов, понятий себя, эстетики, состояний сознания и т. д.; ее отношения к интерсубъективному миру символического взаимодействия, диалектического дискурса, взаимного понимания, нормативных структур и т. п.; и ее отношения к объективному миру материальных объектов, состояний дел, научных систем, объектов познания и т. д. Каждый из этих аспектов развивается от доличностной к личностной и надличностной волнам (то есть, каждый сектор эволюционирует, или может эволюционировать через все уровни Великого Гнезда — от тела к уму, психическому, тонкому, каузальному и недвойственному — и потому всеуровневый всесекторный подход прослеживает развитие всех уровней и линий во всех секторах.

(Ради упрощения я свожу все линии развития к трем основным: эстетической/субъективной, моральной/интерсубъективной и научной/объективной, но действительное число линий в каждом из секторов весьма велико: например, в субъективной (В-Л) области насчитывается свыше двух дюжин линий развития. Все эти линии имеются в виду в простой формулировке «все уровни и все линии во всех секторах», или, еще проще «все уровни, все сектора».)

Доберт, Хабермас и Наннер-Уинклер* представили модель, которая, хотя и не является всеуровневой, во многих отношениях достойным восхищения и впечатляющим образом охватывает все сектора. То есть, она прослеживает развитие самости по отношению к сферам Большой Тройки (субъективной, интерсубъективной и объективной). Они пытаются интегрировать области Большой Тройки в формировании самотождественности, указывая, что при этом они также интегрируют три наиболее влиятельных школы психологии развития (фрейдистскую, или субъективную; символического интеракционизма, или интерсубъективную; и когнитивной психологии Пиаже, или объективную). Это формирование самотождественности включает в себя развитие самости (как и интегральная психология: на мой взгляд, отождествление — это одна из функций самости), и, таким образом, их формулировки в определенных отношениях вполне созвучны воззрениям, представленным в данной книге.

Поиск по сайту: