Аррасские ведьмы

Французское колдовство отличалось рекордным количеством одержимых дьяволом молодых женщин, преимущественно послушниц и монахинь.

При этом в результате разбирательства самые известные примеры околдовывания людей оказывались мнимыми (например, Грандье, Урбен, Луденские монахини). Во многих других случаях, однако, присутствие дьявола возникало по злому Умыслу самих одержимых (невроз, манипуляция) или по причине злых чар, источник которых не был установлен (истерия). Когда священники чувствовали, что экзорцизм удался, они публично заявляли о своем успехе.

* * *

Одна из наиболее ранних охот на ведьм во Франции была организована в Аррасе в 1459-1460 гг. В то время колдовство еще не имело точного определения как «статья обвинения».

Обвинения против этих новых еретиков - колдунов и ведьм - основывались на опыте борьбы с прежними еретиками - вальденсами или катарами, которые также обвинялись в поклонении дьяволу и поедании человеческого мяса. Параллели были настолько явными, что выражение "alter en vaudots" (вступить в вальденсы) стало обозначать посещение шабаша. Сожжение было уделом как вальденсов, так и ведьм. Логика того времени гласила: если два явления похожи – значит, у них один источник.

По свидетельству некоего Робина де Вула (заключенного), инквизитор Пьер ле Брусcap арестовал, якобы за принадлежность к вальденсам, слабоумную женщину по имени Даниэль Гренье. Даниэль пытали до тех пор, пока она не назвала сообщников: четырёх женщин и старого художника Жеана ля Итта, прозванного "безъязыким аббатом" (Abbe-de-peu-de-sens). Чтобы избежать пыток, он пытался отрезать себе язык, но лишь расцарапал рот, и, как человек умеющий писать, был вынужден дать письменные показания.

В чем состояло зло, совершенное аррасскими ведьмами?

Мужчины и женщины были неожиданно перенесены к месту встречи, где они нашли дьявола в человеческом облике с закрытым лицом, который прочитал или передал им свои приказания и распоряжения, объяснив, каким образом следует служить. Затем он заставил их всех поцеловать себя в зад и дал им по нескольку монет. Наконец он возглавил пышный банкет, в котором участвовали все присутствующие. Потом мгновенно погас свет, и каждый взял себе партнера и познал его плотски. После этого все были неожиданно возвращены туда, где они были первоначально.

Здесь уместно вспомнить, что некий латинский трактат, написанный в мае 1460г. с целью узаконить массовые аресты и явно принадлежавший перу инквизиторов, включал в себя аналогичные подробности так называемых оргий (Сексуальные сношения с дьяволом).

…Согласно обычаю, отчеты об этих процессах представлялись на рассмотрение экспертам-богословам. Доктор богословия Жиль Картье и каноник Григорий Николаи (оба из Камбрэ) рекомендовали суду проявить снисхождение, поскольку осужденные не обвинялись (не были замечены) ни в убийстве, ни в святотатстве.

Инквизитор Пьер ле Брусcap проигнорировал эту рекомендацию и организовал аутодафе. 9 мая 1460г. Даниэль Гренье и четверо названных ею сообщника (пятый покончил с собой в тюрьме) были приведены на помост перед епископским дворцом. Они были облачены в одежду еретиков и митры с изображениями пляшущих дьяволов. Сам инквизитор произнес проповедь, объявив их вальденсами и еретиками. Описывая их преступления, он опустил лишь упоминание о совокуплении с дьяволом, "ибо невинный слух будет оскорблен этими мерзостными, ужасными и бесстыдными вещами". Пятерых подсудимых обвинили в полетах на метлах (или палках, baguettes), поклонении Дьяволу и в топтании креста, после передачи в руки светских властей все четверо были заживо сожжены, несмотря на их пронзительные крики о невиновности.

Через месяц, в июне 1460г., инквизитор возобновил свою деятельность, основываясь на именах, добытых у сожженных под пытками.

Было брошено в тюрьму много людей совершенно разного социального положения. Их так страшно пытали и ужасно мучили, что они были вынуждены сознаться в предъявленных обвинениях. Они признавались в том, что видели и узнали на ночных собраниях многих благородных господ, прелатов, лордов и других руководителей провинции и города. Их пытали "так долго и часто", что они старались во всем сознаться, чтобы угодить судьям.

Наиболее влиятельные и богатые люди покупали себе освобождение от пыток и унижений. Неимущих сжигали. Инквизиторы соблазняли наиболее важных обвиняемых, обещая сохранить им жизнь и собственность. Обещания не выполнялись. Имения конфисковывались феодальными властями, а движимое имущество - епископством. Лишь немногие отрицали обвинения и отказывались давать взятки судьям.

Прока продолжался этот судебный разгул, некоторые священнослужители потребовали амнистировать заключенных. Конечно, их требование было отклонено. К концу года купцы уже опасались заключать контракты, и торговый оборот в Аррасе стал уменьшаться. В замешательстве инквизитор обратился за поддержкой к Филиппу Доброму, герцогу Бургундскому; его замешательство усилилось, когда архиепископ Рейнский и епископы Парижа и Амьена объявили шабаш наваждением и сняли выдвинутые трибуналом обвинения в колдовстве.

В 1461г. парижский парламент настоял на освобождении некоторых заключенных, а аррасский епископ Жан Жоффруа, находившийся во время охоты на ведьм в Риме, возвратившись домой, отпустил остальных.

Наконец, 10 июля 1491г. парижский парламент объявил, что инквизитор действовал "ошибочно и против порядка и правосудия - процесс недействителен, поскольку проводился без соблюдения должных формальностей". В дальнейшем он осудил "нечеловеческие допросы и пытки инквизиции, такие, как сдавливание конечностей, прижигание ступней и вливание в обвиняемых масла и уксуса". Он призвал молиться за тех, кого предали смерти.

* * *

До введения Статута Секретности подобные случаи «прекращения дел» или освобождение местной знатью арестованных «колдунов» происходили по понятной причине: континентальная и островная знать из самых высших аристократических слоев общества сама принадлежала к кругам волшебников. Конечно, никакой помощи инквизиции, истребляющей часть ее народа, она оказывать бы не стала. С ростом влияния церкви и истощением волшебных семейств наряду с упадком королевских домов положение постепенно изменилось к худшему.

Авторитетнейший источник

Одной из насмешек истории является оправдание преследований за колдовство с помощью библейских текстов, изначально предназначенных для религиозной системы, где не было веры в Дьявола.

Католики и протестанты обычно цитируют книгу Исход:

"Ворожеи не оставляй в живых" (22,18). Но еврейское слово kaskagh (употреблено в Ветхом Завете 12 раз в разных значениях) здесь означает "отравитель", как показал Реджинальд Скотт еще в 1584г., и, конечно, не имеет ничего общего с изощренной христианской концепцией ведьмы.

Однако авторитет Священного Писания был столь силен, что неправильный перевод порождал заблуждения. После казни Гуди Кнапп в Ферфилде (Кент) в 1653г. ее соседка сказала: "Я долго не могла поверить, что эта бедная женщина - ведьма и что вообще есть ведьмы, пока слово Божье не убедило меня: "Ворожеи не оставляй в живых".

Другой случай замены еврейского слова "волшебница" на "прорицательница" - содержится в 1 книге Царств (история об Аэндорской волшебнице).

Авторы, которые пытались разоблачить колдовские суеверия, например, Скотт Реджинальд или Эйди Томас, вынуждены были разъяснять две основные ошибки:

1. Многочисленные еврейские слова, обычно переводимые как "отравитель", "колдун" и "ведьма", обозначают разнообразных практиков оккультизма, от фокусников до астрологов. Обозначение их всех одним словом "ведьма" является неподходящим и ошибочным.

2. Понятие "ведьма", включающее договор с Сатаной, перемещения, превращения, шабаш и чародейство, не подразумевается и не встречается нигде в Библии. То, что Ветхий Завет не упоминает о таких ведьмах, не случайно, ибо само это понятие исходит из христианской демонологии.

Так, сэр Вальтер Скотт заметил:

"Нельзя сказать, что где-либо в Священном Писании говорится о системе колдовства, нарушавшей закон Израилев в том же смысле, в каком европейское колдовство нарушало законы европейских народов, довольно поздно отменивших наказание за него... В Четвероевангелии также не сказано ни слова в этом смысле" ("Письма о демонологии и колдовстве").

Фактически в Библии обсуждаются лишь проявления магии и оккультных обрядов, но ничего не говорится о колдовстве как ереси. Приведенные ниже цитаты из канонического текста Библии показывают, как ошибочный перевод и тенденциозное толкование способствовали росту преследований и догматизма.

Ворожеи не оставляй в живых (Исход, 22, 18).

Не ешьте с кровью, не ворожите и не гадайте (Левит, 19, 26).

Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам, не ходите и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог ваш (Левит, 19, 31).

И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то я обращу лицо мое на ту душу и истреблю ее из народа ее (Левит, 20, 6).

Мужчина или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них (Левит, 20, 27).

Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник, вопрошающий мертвых, ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за эти-то мерзости Господь изгоняет их от лица твоего (Второзаконие, 18, 10-12).

Пророка, который дерзнет говорить моим именем то, что я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти (Второзаконие, 18, 20).

Ибо непокорность есть такой же грех, что и волшебство и противление то же, что и идолопоклонство (1 книга Царств, 15, 23).

Какой мир при любодействе Иезавели, матери твоей и при волхвованиях ее? (4 книга Царств, 9, 22).

И провел сына своего через огонь и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов, и волшебников, много сделал неугодного в глазах Господа, чтобы прогневать его (4 книга Царств, 21, 6).

И вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов и идолов и все мерзости... истребил Иосия (4 книга Царств, 23, 24).

И, когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, шептунам, чревовещателям, тогда отвечайте, не должен ли народ обращаться к своему Богу? (Исайя, 8, 19).

Одной из широко обсуждавшихся ссылок на Авторитетнейшай Источник была история о так называемой Аэндорской волшебнице в I книге Царств.

Царь Саул, встревоженный нападением филистимлян, искал совета у прорицательницы. Хотя некромантия считалась уголовным преступлением, женщина согласилась вызвать дух его предшественника, Самуила, который мог дать ему совет:

"И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.

Какой он видом? - спросил у нее Саул.

Она сказала: Выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду.

Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился" (I книга Царств, 28).

Затем Саул, очевидно, услышал "голос Самуила", имитировавшийся медиумом с помощью чревовещания, как это делается на современных спиритических сеансах. Известные богословы спорили, услышал ли Саул "дух" Самуила, или это был голос вселившегося в него дьявола.

В латинской Вульгате женщина названа пифией (pythonissa), т.е. предсказательницей судеб, вдохновляемой духом Пифона. Греческая Септуагинта переводит еврейское obh как heggastramythos (чревовещатель). В "Деяниях" упоминается встреча апостола Павла с "одной служанкой, одержимой духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим (XVI, 16)".

Саул не смог получить совета у своих профессиональных пророков. Стремясь сохранить монополию на предсказание будущего, они объявили всех остальных прорицателей вне закона:

"Не должен находиться среди вас... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, вызывающий духов и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это" (Второзаконие, 18, 10). К упомянутым лицам принадлежала и Аэндорская волшебница.

Канон англиканской церкви рассматривает прорицательницу как "женщину, имеющую домашнего духа", но не в смысле средства для материализации духов умерших, а в духе "новомодных" представлений XVII в. о христианской колдунье, которая пользуется услугами личного демона, принявшего вид мелкого домашнего животного (фамилиара).

Тем не менее Скотт Реджинальд еще в 1584г. показал, что разночтение между еврейским и греческим текстами не подразумевает колдовства, тем самым перечеркнув будущие богословские споры:

"Самуил не воскресал из мертвых, это была лишь иллюзия, обман, практикуемый колдунами. Я знаю, что Августин и прочие авторитеты, отрицающие воскресение Самуила, подразумевают, что дьявол вселился в его подобие. Но при всем уважении к их мнению, я не могу с ними согласиться".

Однако уже в 1611г. переводчики Библии для короля Якова I озаглавили рассказ об Аэндорской волшебнице "Саул получает совет у ведьмы", подкрепив закон 1604г. совершенно произвольным толкованием Священного Писания.

К главе 5

Белая ведьма

или

парадокс Хогвартского Диплома

Как отмечал известный юрист Пауль Гриландус (около 1525г.), гражданский закон не должен наказывать за колдовство, если оно принесло пользу, например, в таких случаях, как излечение болезни или отведение бури.

Несколько демонологов соглашались с подобной позицией. Так, например, Гваццо (1608) отличал природную магию - дар, посланный Господом, от искусственной, рожденной благодаря помощи Дьявола. Природная магия "была не более, чем точным знанием секретов природы". И Гваццо указывал на библейский пример Товии, излечившего слепоту своего отца с помощью желчного пузыря рыбы. Однако Гваццо признавал, что белая магия может причинить зло и стать противозаконной, когда ее используют с порочными целями с помощью демонов, и она угрожает телу и душе.

С другой стороны, гражданские законодательства, принятые после 900г., карали знахарство или белую магию отлучением от церкви с последующей передачей для казни в руки светских властей. И эта церковная точка зрения постепенно стала превалировать. Жан Винсент (около 1475г.) писал, что те, кто использовал травы для лечения заболеваний, поступали так, потому что имели тайный или явный сговор с дьяволом.

Так, Джилли Дункан из Норт-Бервика в 1590г. была заподозрена в колдовстве, потому что лечила "всех, кого беспокоили или причиняли боли различные недуги или немощи". Фактически теологи стали смотреть на "добрую ведьму" как на "чудовище еще более отвратительное и ужасное", чем злая ведьма.

Теркине писал в 1608г.:

"Хотя во многих отношениях ведьмы были полезны и не причиняли вреда, а, напротив, вылечили многих, однако, поскольку они отреклись от Господа нашего и связали себя службой с врагами Господа и Его церкви, - смерть их удел, справедливо назначенный Богом: они не должны жить".

Все английские авторитеты, верившие в существование "добрых" ведьм и обычно консультировавшиеся с ними, если врач оказывался бессилен, все равно выступали с их непримиримым осуждением. Фуллер в "Holy ana Profane State" писал: "Белые и черные [ведьмы] в равной степени виновны, поскольку одинаково вступают в соглашения с Дьяволом"; и Гиффорд в "Dialogue" (1593) утверждал, что белые ведьмы "должны быть искоренены, чтобы другие увидели это и ужаснулись".

Коттон Мазер, как это явствует из его проповеди в Бостоне в 1689г., полагал, что добрых ведьм не существует, и нет "ни одной, которая совершает добро, ни одной".

Поиск по сайту: