Сознание и самосознание

Направляя познавательную активность на себя, сознание становится самосознанием, в результате чего сознание выступает средством выделения человека из мира, способом взглянуть на себя «извне».

Самосознание – это осознание субъектом самого себя, состояний своего тела, фактов сознания, своего Я (внешнего вида, особенностей лица, системы ценностей, преимуществ и стремлений). В некоторых случаях самосознание включает самооценку. Самосознание - одно из центральных понятий классической западной философии. Согласно Декарту, самосознание - единственное достоверное, бесспорное знание, которое поэтому может выступать основанием всей системы знания.

Вместе с тем понимание самосознания связано с серьезными трудностями. Как факт психической жизни самосознание бесспорно. Как метод изучения сознания оно использовалось психологией. Но каким образом субъект может воспринимать состояния собственного сознания (свои мнения, представления, переживания и др.)? Обычное восприятие возможно с помощью органов чувств. С помощью каких органов чувств можно воспринимать факты своего сознания? И кто в этом случае является воспринимающим субъектом? Где он находится?

Решающим для понимания самосознания является не осознание сознания, а восприятие собственного тела и его места в системе других тел и событий физического мира. Это самовосприятие является необходимым условием восприятия внешнего мира, существующего независимо от воспринимающего субъекта. Субъект видит свои руки, ноги и другие части тела, слышит и видит свои шаги, слышит звуки собственного голоса, чувствует движения своих конечностей и головы, получает разного рода информацию от всех частей тела. Это позволяет ему специфицировать свое изменчивое положение в реальном мире и воспринимать реальные ситуации такими, какими они есть.

Высшая форма самосознания - рефлексия, когда субъект осуществляет специальный анализ способов своей деятельности и явлений сознания, в том числе и своего Я. Я возникает как продукт рефлексии, как результат отношения к себе со стороны обобщенного другого субъекта и возможно лишь в рамках коммуникативного взаимодействия с другими людьми с помощью языка. В отличие от простых форм самосознания рефлексия возникает только в определенных ситуациях, когда субъект сталкивается с необходимостью пересмотреть принятые формы деятельности, привычные представления о мире и свое Я, свои установки и системы ценностей. В акте рефлексии Я делает себя собственным объектом.

Самосознание не является особенным «внутренним взглядом», который разглядывает некоторые идеальные образования, размещенные в поле сознания как в картинной галерее. Акт самосознания - это получение знания о способах деятельности во внешнем мире, об отношениях субъекта к другим людям, к принятым в данном содружестве системам ценностей.

Самосознание - это деятельность мышления. Как деятельность мышления самосознание может приводить к ошибкам. Так, субъект может допускать ошибки при восприятии собственного тела. Например, неправильно локализовать место боли, ощущения интенсивности боли может зависеть от разных факторов, хотя сама боль может не меняться. Однако ошибок при самовосприятии тела гораздо меньше, чем при восприятии внешних тел, что объясняется максимальной близостью объекта восприятия и воспринимающей системы.

Сознание невозможно без самосознания. Без самосознания субъект не может контролировать собственные действия - как внешние, так и внутренние (работу мышления, воображения, желания). Высшая форма самосознания - рефлексия, когда субъект осуществляет специальный анализ способов своей деятельности и явлений сознания. Рефлексия возникает только на основе овладения языком и другими средствами коммуникации.

Сознание - это специфическое проявление духовной жизнедеятельности человека, связанной с познанием, которое делает неизвестное известным. Познавательно направляя себя на реальный мир, сознание трансформирует его натуралистические и психологические параметры, трансформирует их в идеальный мир.

Психоаналитическая теория психического развития Фрейда

Основы психоаналитической теории психического развития заложены 3. Фрейдом (1856—1939). Психическое развитие в психоанализе отождествляется с процессом усложнения сферы влечений, мотивов и чувств, с развитием личности, с усложнением ее структур и функций. Фрейд выделял три уровня психики человека (по критерию принципиальной возможности осознания психических процессов) — сознание, предсознание и бессознательное. В центре его научных интересов был бессознательный уровень психики — вместилище инстинктивных потребностей организма, влечений, в первую очередь сексуальных и агрессивных. Именно бессознательное изначально противостоит обществу. Фрейд рассматривал развитие личности как адаптацию (приспособление) индивида к внешнему социальному миру, чуждому ему, но совершенно необходимому. Личность человека, по Фрейду, включает в себя три структурных компонента — Оно, Я и Сверх-Я, которые возникают неодновременно. Оно (Ид) — примитивное ядро личности; оно имеет врожденный характер, находится в бессознательном и подчиняется принципу удовольствия. Ид содержит врожденные импульсивные влечения (инстинкт жизни Эрос и инстинкт смерти Танатос) и составляет энергетическую основу психического развития.

Я (Эго) — рациональная и в принципе осознаваемая часть личности. Она возникает по мере биологического созревания между 12 и 36 месяцами жизни и руководствуется принципом реальности. Задача Эго — объяснить происходящее и построить поведение человека так, чтобы его инстинктивные требования были удовлетворены, а ограничения общества и сознания не были бы нарушены. При содействии Эго конфликт между индивидом и социумом в течение жизни должен ослабевать. Сверх-Я (Супер-Эго) как структурная составляющая личности формируется последней, между 3 и 6 годами жизни.

Супер-Эго представляет собой совесть, эго-идеал и строго контролирует соблюдение норм, принятых в данном обществе. Тенденции со стороны Ид и Супер-Эго, как правило, имеют конфликтный характер, что порождает тревогу, нервозность, напряженность индивида. В ответ Эго создает и использует ряд защитных механизмов, таких, как вытеснение, рационализация, сублимация, проекция, регрессия и др. Однако пока Эго ребенка еще слабо, не все конфликты могут быть разрешены. Переживания становятся длительными, «фиксируются», образуя определенный тип характера, т.е. фундамент личности закладывается переживаниями раннего детства. Необходимо отметить, однако, что Фрейд не изучал детскую психику специально, а пришел к формулированию основных положений своей теории развития личности, анализируя невротические нарушения взрослых пациентов.

1. Фрейд утверждал принцип всеобщей детерминации психической деятельности. Главная роль в организации поведения человека принадлежит инстинктам. Особое значение имеют два:

инстинкт жизни (Эрос);

инстинкт смерти (Тонатос).

Эти инстинкты постоянно борются между собой, они же являются основой человеческой жизнедеятельности и основой прогресса, определяя также деятельность различных социальных групп, народов, государств.

Пансексуализм – объяснение феноменов человеческого существования преимущественно или исключительно сексуальными устремлениями индивидов.

По Фрейду, все человеческие чувства противоречивы по природе своей. Амбивалентность чувств особенно типична для людей с нервнопсихическими заболеваниячми. Ее причины – противоречивость социального бытия, высокий уровень конфликтности социальных отношений. В результате действия социального фактора врожденная амбивалентность усиливается приобретенной. Порой, она выходит за рамки нормы, приобретая характер амбивалентного конфликта.

2. Существенным элементом социологии Фрейда явилась его теория происхождения культуры и религии. Первые стереотипы социального поведения людей, по Фрейду, появились во времена первобытной орды, когда над людьми властвовал сильный и жестокий самец. В то время появились первые культурные установки, государственные порядки, религиозные и социальные феномены человеческого бытия.

В первобытной орде отец был властен и ревнив, он изгонял своих сыновей, когда те достигали половой зрелости и могли стать его соперником. Этот конфликт имел место в каждой орде. Дети одновременно любили и ненавидели своего отца. Но с развитием человеческих отношений гармония психики нарушилась. Сговорившись, братья убили и съели своего отца-соперника. Так образовалось бессознательное, психика “раскололась” на две части. Это расщепление психики и личности первобытного человека повлекло за собой появление чувства вины (за убийство) и чувства страха (каждый впоследствии мог оказаться убитым своими сыновьями).

По Фрейду, чувство вины и страха привело первобытных людей к установлению запретов поведения (табу) и первых социальных ценностей. Установление запретов в древнем обществе послужило толчком к переходу от орды к братской общине с коллективной ответственностью. Это послужило толчком к развитию общества и цивилизации. Возникновение религии (тотеизма), так же послужило толчком к развитию общества. Суть религии трактовалась Фрейдом как символическое воскрешение убитого отца в образе зверя-тотема, место которого впоследствии занял Бог.

3. Социология Фрейда - это психоаналитическая интерпретация разнообразных феноменов межличностных отношений и психологии масс. Толпа и масса – это два типа человеческих общностей, которые изучал Фрейд. Толпа – это неорганизованное сборище людей. Масса – организованная толпа, у членов которой есть что-то общее (интерес, однородное чувство). Но главное, что отличает массу от толпы, это либидозная (основанная на любви) привязанность к лидеру и либидозное притяжение между ее индивидами. Есть массы естественные (самоорганизующиеся) и искусственные (для их сохранения необходимо внешнее насилие). Либидо является сущностью массовой души. Оно осуществляет две функции:

Связующая нить между индивидами массы;

Мотивационный фактор поведения индивидов и массы в целом.

По мнению Фрейда, либидозная связанность отдельных членов характерна для любого человеческого сообщества. Иллюзия одинаковой любви лидера ко всем членам массы удерживает сообщество, как единый целостный организм. С исчезновением привязанности к лидеру, исчезают и взаимные привязанности индивидов, масса прекращает свое существование.

4. Конфликт личности и культуры. Фрейд по своему определял феномен культуры. Это все то, “чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных”. Она имеет два начала: овладение силами природы, ограничение естественных влечений. Отдельная личность, по Фрейду, вступая в человеческое общество, жертвует удовлетворением своих влечений в пользу общества. Отказ от влечений вызывает враждебное отношение к культуре. Каждый человек стремится, как можно более полно удовлетворить свои желания и инстинкты, а общество (культура) подавляет эти устремления. Именно поэтому конфликт между человеком и культурой (обществом) неизбежен и непреодолим. Данный конфликт проявляется, прежде всего, в сфере морали и находит реальное выражение в большом разнообразии психических нарушений и заболеваний. Невроз, по мнению Фрейда, это защита психики человека от действительности, которая оказалась слишком жестокой и не удовлетворяющей личность.

Психоаналитическая социология Фрейда – это новый этап в развитии психологических направлений в западной социологии классического периода.

42. Специфика философского исследования человека. Образы человека в истории философской мысли.

Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. Сегодня интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека. Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии - мировоззренческая. Но мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания. Это, во-первых. А во-вторых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек - мир».

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли.

Очагами древней цивилизации, давшими первые истолкования проблемы человека, его сущности были Древняя Индия и Древний Китай. Источником философской мысли (мудрости) в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» - знание) - обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти столетий (1500-600 до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало - жертвоприношение». Действительно, Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику и т.д. Все существующее (люди, животные, ручьи, реки, ветер и т.д.) имеет живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

Какое же место отводится человеку в многообразном мире сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов - пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы - мудрецы, толкователи вед. За ними идут кшатрии - воины, правители. Третью ступень занимают вайшья - скотоводы и земледельцы. На низшей ступени социальной лестницы стоят шудры - слуги. За миром людей и богов располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное место в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.

Важнейшей частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния - Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто вел достойную, добродетельную жизнь, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман или кшатрия и т.д. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а может быть, и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь - это путь аскета-отшельника. В буддийском учении (возникшем в IV в. до н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Это исполнение пяти буддийских заповедей:

не вредить живым существам;

не брать чужого;

воздерживаться от запретных связей;

не вести праздных и лживых речей;

не пользоваться опьяняющими напитками.

Одним из способов освобождения души является йога (связь, соединение). Для овладения комплексом практических методов в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль и постоянная тренировка. Цели основных этапов тренировки - самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация (созерцание), освобождение души от темной оболочки, т.е. достижение такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет и сегодняшний интерес к древнеиндийской философии.

В древнекитайской философии - человек тоже часть космоса, соединяющая в себе 2 начала: темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолеть расколотость мира на 2 начала: Инь (тьма) и Ян (свет). Такое положение определяет «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека - это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры. Человек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он растворен в этом едином целом. Эти идеи развивали сторонники даосизма (учения о пути) - одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Главное - следовать установленному миропорядку, соответствующему дао, ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его.

В Древнем Китае появились учения, в центре которых была личность «не для себя», а для общества. Это относится, прежде всего, к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этому учению гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определенными правилами: 1) помогать другим достичь того, к чему стремишься сам; 2) не делать другим того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии еще не было представления о человеке как личности, отделенной от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

Яркую страницу в историю представлений о человеке вписала философия античности. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой - либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Однако, в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) еще нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

В античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, о его развитии и предназначении, его будущем. Наиболее впечатляющее развитие проблема человека получила у Сократа, который в изучении человека видел смысл философии. Саму же философию он рассматривал как способ мышления и жизни, считал, что философия должна стать основой жизненного поведения человека. Изречение «познай самого себя» было известно до Сократа, но закрепилось именно за ним, настолько сильным оказалось его влияние. Сократа интересует душа человека, его нравственные качества, в отличие от тех, кто, по его замечанию, изучает только атомы, землю, воздух, огонь и т.д. Сократ был одержим идеей учить своих сограждан истинному знанию, так как считал, что «есть одно только благо - знание, и одно только зло - невежество». Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли задумываться не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, почитание богов, необходимость образования, воздержания от грубых страстей, приобретения друзей, т.е. практическую ориентацию в жизни человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом

Оригинальны взгляды другого представителя античной философии - Платона. Свою теорию о двойственности мира (мир идей и мир вещей) Платон переносит и на антропологию. Человек - это двойственное существо. У него есть тело и душа. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. После смерти, гибели физической оболочки человека, его душа остается. Гармония души никогда не нарушается благодаря господству в ней разумного начала над аффективным и вожделеющим. Поэтому Платон в своей социальной утопии придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов. Людей надо воспитывать, считает Платон. Надо вести их твердой рукой на основе духовного и телесного воспитания. Сам Платон прожил долгую жизнь. Был он человеком физически крепким, непременным участником Олимпийских игр по классу «кулачный бой», что, вероятно, в немалой степени и определило его позицию в отношении физически слабого человека, которым, по мнению Платона, можно пренебречь. «Нельзя жить, непрерывно лечась», - говорил Платон. Кто не способен жить, того не надо и лечить.

В духовном развитии человека Платон на первое место ставил математику и искусство, особенно музыку (инструментальную). Но был противником скульптуры, так как считал, что скульптором передается только внешняя оболочка, а не сущность, не душа. Не любил искусство перевоплощения (особенно театр) только потому, что всякий простолюдин может вообразить себя благородным (царем, императором, полководцем и т.д.). Своеобразный антигуманизм Платона проявлялся и в отрицании семьи. Здесь он снова исходит из того, что общее выше отдельного. Все дети должны быть общими. Рожденные отнимаются от родителей и воспитываются в специальных домах. От неполноценных детей, считал Платон, следует избавляться. Откуда эти взгляды у Платона? Какова их объективная основа? Некоторые исследователи считают, что большое влияние оказала на него соседняя Спарта, где жили сильные телом и духом люди, но где больных, беспомощных и стариков уничтожали. Однако история свидетельствует и о другом, о том, что Спарта почти ничего не оставила миру в области культуры. В Спарте не родилось ни крупного философа, ни поэта, ни музыканта, ни писателя. Именно в Афинах с их демократическим устройством наблюдался расцвет культуры.

Материалистическая (натуралистическая) концепция человека развивалась в древнее время в философии Эпикура, который утверждал земное, свободное от спиритуализма видение человека. Эпикур, в отличие от других, достаточно глубоко ставит проблему свободы человека. По мнению Эпикура, истинная свобода человека состоит в освобождении его от чувства страха и зависимости. Надо освободить человека, считал Эпикур, от чувства страха смерти, ибо человек боится перехода от бытия к небытию. Эпикур говорит также об однократности и неповторимости человеческой жизни, а отсюда приходит к выводу о возрастании ценности того отрезка времени, который отпущен человеку природой, о необходимости наполнить этот отрезок настоящим содержанием. Эпикур, как и Аристип, единственным благом для человека считал наслаждение, но призывал к разумному наслаждению. Само же наслаждение понимал как отсутствие страданий. Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, призывал своих последователей «прожить незаметно».

Следующий этап в развитии философских взглядов на человека - средние века, период примерно с V в. (падение Римской империи) по XIV в. Этот период характеризуется безраздельным господством религии, церкви. Сама философия превращается в служанку богословия. Поэтому религиозное понимание человека доминирует. Человек провозглашается составной частью миропорядка, исходящего от бога. При этом утверждается представление о человеке не просто как творении бога, а как рабе божьем.

В учении одного из самых ярких отцов Церкви Августина Блаженного, получает свое развитие христианская идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности и вместе с тем духовной общности человечества. Христианство изменило античную обращенность к разуму человека на обращенность к его эмоциям, сделало акцент на таких чувствах, как жалость, сострадание, надежда, вера, любовь, ставших проповедовавшими созерцательную пассивность человека.

Средневековый философ и теолог Фома Аквинский рассматривает человека как единство души и тела. Человек, согласно его учению, существо, которое находится между миром животных и миром ангелов. Человек, обладающий душой, считал он, находится на высшей ступени иерархии материальных форм, реализуемых в чувственной материи. В другой - духовной иерархии - человеческая душа (как нечто бестелесное, самосущее) находится на низшей ступени самосущностных форм, по отношению к которым первичной оказывается высшая сущность, именуемая богом. Внутри христианской философии, прежде всего основными категориями христианского гуманизма. Призыв к милосердию, доброте, состраданию звучит также в учении Франциска Ассизского, одного из основателей учения францисканцев.

Несмотря на позитивные изменения в решении проблемы человека, христианство утратило значительную часть достижений античности в человековедении. Это утверждение ценности разума и замена его верой, это сведение человека, как существа космического, до уровня его земного бытия, это постоянная раздвоенность человека на существо тварное (телесное) и божественное, что вызывает постоянный внутренний конфликт, поскольку, по христианской догме, своего величия человек достигает в унижении, а радости - в страдании. Таким образом, в средние века в европейском и восточном (византийском) христианстве антропологическая проблематика была погружена в богословскую, ее философский уровень сведен к толкованию Священного писания.

Основная черта философии Возрождения - это переход от теоцентризма к антропоцентризму, внимание философов перемещается от бога к человеку. В эпоху Возрождения стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного (выходящего за пределы чувственного опыта, эмпирического познания мира), а лишь анализируя условия его реальной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство как личности. Символом этого утверждения стало знаменитое высказывание французского философа Мишеля Монтеня: «Души императоров и сапожников скроены по одному и тому же образцу»1. В этот период, как уже известно, возрождаются идеалы античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной. Наиболее яркое и сильное выражение эти идеи нашли в творчестве таких титанов эпохи Возрождения, как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др. Человек рассматривается ими как природное, земное существо. Жизнь и деятельность людей подчинены законам природы. Душа зависит от тела. Высоко оценивается искусство человека в свободной деятельности. Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей.

Однако многие исследователи считают, что не стоит слишком идеализировать эпоху Возрождения. Ведь и в этот период продолжала действовать инквизиция, сохранялось всевластие догматизма и схоластики в европейских университетах. Жесткие религиозно-политические каноны действовали и в отношении произведений изобразительного искусства. Тем не менее, эстетико-мировоззренческий прорыв обрел свое начало и стал распространяться на все сферы культуры именно в эпоху Возрождения.

В связи с бурным развитием естествознания, в философии Нового времени, человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее разумом. Именно в мышлении, в разумности Р.Декарт, например, видел сущность человека. Широко известен его знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Декарта, мышление - единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Однако дуализм общей философской позиции Декарта сказался и на его понимании человека. Так, хотя он и говорил о единстве души и тела, но полагал, что душу создал бог и вложил ее в тело человека.

Т. Гоббс, и Б. Спиноза в более последовательной форме развивали позиции материализма в понимании человека. Для них человек - часть природы, в которой соединяются материальное и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. И Гоббс, и Спиноза утверждали естественное равенство людей. «Природа, - писал Гоббс, - создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, ибо, хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее или умнее другого, однако, если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»1.

Эта натуралистическая концепция в трактовке человека получила в дальнейшем свое обоснование и развитие в философско-антропологических концепциях французских материалистов-просветителей XVIII в.: Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др. И если Ж. Ламетри и Д. Дидро делали акцент на естественнонаучной проблематике человека, то П. Гольбах и К.А. Гельвеций - на социальной, на взаимосвязи человека, общества и истории. Французские материалисты рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее законам. «Человек, - писал Гольбах, - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли выйти из природы... Человек несчастен лишь потому, что отрекся от природы»2.

Учение французских материалистов XVIII в. о человеке явилось существенным шагом вперед, если не в решении, то в постановке вопроса. Но их концепция человека носила механистический характер, ибо человек уподоблялся механическому агрегату. Гольбах считал, что человек - это та же машина. Аналогичные взгляды высказывал и Ламетри в работе «Человек - машина». Однако они уже достаточно близко подходят к пониманию роли социальных факторов в развитии человека. Например, Гельвеций причины «умственного» неравенства людей видел в несовершенстве «форм правления» в той или иной стране, а основным средством решения всех проблем человека считал его «совершенное воспитание». Гельвеций полагал, что людям недостает только просвещения и «пусть они только узнают себя, пусть они приобретут ясные идеи о нравственности - и они станут счастливыми и добродетельными»1.

Французский материализм - это часть французского просвещения, наиболее яркие представители которого Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо и др. Ж.Ж. Руссо утверждал, что естественное состояние человека - это близость к природе. Он задумывается о причинах социального неравенства людей, пишет книгу о причинах этого неравенства. Приходит к выводу, что основой неравенства является частная собственность. Ж.Ж. Руссо - активный сторонник теории «общественного договора». Вольтер и Д. Дидро отстаивали идею свободы человека. Они ставили вопрос об освобождении человека, прежде всего, от политических пут. Дидро во время своего годичного пребывания в России по приглашению Екатерины II выступал за разрешение в России свободы слова, печати, собраний и т.д.

43. Проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеческой жизнедеятельности.

1. Проблема соотношения духовного и телесного в человеке

Духовность и телесность - две важнейшие стороны человеческого бытия, соотношение и взаимосвязь которых является центральной философской проблемой. В классической философии Запада они, как правило, противопоставляются. Это относится и к христианской философии, и к философии Нового времени, и особенно к идеалистической философии Х1Х-ХХ в.в., где личность обычно отождествляется с душой (духом), составляя тем самым оппозицию телу, которое в предельном случае означает бездушный труп или нечто животное. Противопоставление тела и духа вело к признанию единоличного верховенства одного из членов оппозиции, во власти которого находится противопоставленное. Высшим в человеке обычно признавался дух, который рассматривался как источник жизни души и тела, как сила, скрепляющая душу с телом и одновременно соединяющая человека с космическими энергиями (богом).

Дуалистическая онтология человека спиритуалистического звучания, акцентирующая деление на «низменное» тело и «возвышенную» душу, необыкновенно сильно укоренилась в западноевропейском сознании, сформированном в основном под влиянием христианства и философских систем Платона и Декарта. Она представляла собой непреодолимую антропологическую парадигму как для давних крупнейших философов и богословов, так и для многих современных мыслителей. Даже философская антропология в лице М. Шелера и его последователей, противопоставляющая себя классической философии Запада, не смогла избежать дуализма в понимании человека. Так, у Шелера в качестве противостоящих друг другу начал выступают дух и жизнь. Дух есть инстанция, резко отделяющая человека от всего живого, в то время как жизнь является чем-то общим для человека и остального органического мира. Тем не менее, оба принципа, согласно Шелеру, необходимы в человеке друг для друга, сколь бы ни были они сущностно различны. Шелер, безусловно, прав в том, что материальное и духовное не порождают одно другое на каком-то этапе своего самостоятельного и изолированного существования. В связи с этим он критикует мистические и натуралистические теории человека. Однако их нельзя считать и параллельно существующими, лишать общего основания: в этом случае они не могли бы взаимодействовать.

Представитель нового поколения философских антропологов, Э. Хенг- стенберг, также не смог избежать дуализма в представлениях о человеке, хотя в одной из своих работ он предостерегает от понимания духа как выступающего вне физической или психической основы и даже специально отмечает, что его подход не имеет ничего общего с дуализмом в картезианском духе. Анализируя природу человека, Хенгстенберг приходит к выводу, что сама эта природа определяется неким метабиологическим принципом, который он, вслед за Шелером, называет «духом». Какова природа этого принципа, остается неясным. Во всяком случае, способность человека к реализации духовных актов не выводима из земных условий его бытия. Согласно Хенгстенбергу, в отношении «дух - материя (тело)» дух является более высоким элементом, а материя - более низким. Дух сообщает телу определенный порядок, обладает определенной властью над ним.

Подобно телу, человеческое «я» не является изначально целостным и самостоятельным, и лишь посредством духа психические компоненты оформляются в целостность. Концепция Хенгстенберга, как и концепция Шелера, внутренне противоречива, соединяет в себе элементы материализма и идеализма. Человек в ней представлен как двойственное существо, хотя и указывается, что дух и тело взаимообусловливают друг друга.

В советской марксистской философии мы находим аналогичные представления, несмотря на провозглашение ею диалектического материализма в качестве метода исследования человека и мира. Дух, душа, сознание обычно трактуются как сформированные обществом феномены высшего порядка и противопоставляются природному, биологическому как низшему в человеке. «В соответствии с распространенным представлением, - пишет, например, К. Рутманис, - духовность можно определить как область, противоположную «действительной жизни», естественным, природным образованиям. Это негативное, но вместе с тем очевидное определение духовности». В одном из недавно вышедших учебников по философии утверждается, что человек «одновременно принадлежит к двум мирам: к природному, телесному миру, и к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком»). Эти рассуждения вполне в духе дуализма, а отчасти и идеализма. Разве психический мир - не элемент природного, телесного мира? Разве дух - за пределами тела, вне его? И разве не тело человека, включая и психику, делает его человеком?

В ХХ веке благодаря развитию естествознания идея материального единства человека была фундаментально обоснована и прочно вошла в современное научное мировоззрение. Это не могло не оказать влияния на философию, в том числе на идеалистические и дуалистические концепции человека. Так, М. Шелер признает единство души и тела (хотя, как мы уже отмечали, дух он рассматривает как нечто третье, имеющее совершенно другую природу). «Больше нельзя всерьез говорить о такой внешней связи душевной субстанции с телесной субстанцией, какую предполагал Декарт, - пишет он. - Одна и та же жизнь формирует в своем «внутреннем бытии» психические образы, в своем бытии для другого - телесный облик.... Мы имеем теперь право сказать: физиологический и психический процессы жизни онтологически строго тождественны, как предполагал уже Кант».

Но если душевное в человеке неразрывно связано с телесным, то на каком основании мы говорим о «сверхтелесности» духа? Ведь дух и душа - это синонимы для обозначения внутреннего психического мира человека, находящегося в единстве с его телесным миром. На наш взгляд, различение души и духа - чисто психологическое различение. Например, в отечественной литературе под душой обычно подразумевается переживание, непосредственное чувство, а под духом - ценностное содержание сознания. С этим можно согласиться. Но в философском смысле понятие духовного охватывает всю сферу внутренней жизни человека. Есть единая человеческая психика, а душевное и духовное - ее различные аспекты. Как справедливо отмечает В. Федотова, душа - основа духа. Требование духовности в отрыве от душевного развития есть возрождение схем, отрывающих сознание от бытия.

Мировоззрение, идеи, взгляды, духовные предпочтения поддерживаются и питаются общественно выработанными душевными склонностями, имеющими психофизиологические, природные основы.

Что же мешает современной материалистической философии (а философская антропология также содержит материалистическую тенденцию, хотя и не до конца реализованную), представить человека как онтологическую целостность, увидеть в нем частицу Космоса и земной биосферы? По- видимому, убеждение в необыкновенном духовном величии человека, доставшееся нам от антропоцентрической философии Нового времени. И если философская антропология делает акцент на божественной, трансцендентной природе человеческой духовности, то отечественная марксистская философия утверждает ее исключительно социальную природу. Пора отказаться от ложной альтернативы, господствующей в философии в течение многих веков: либо человек происходит от животного, и тогда он сам есть животное, либо он с самого начала нечто иное, нежели животное, и потому у него нет ничего общего с животным. В действительности, человек - особое животное, он происходит из животного мира, сохраняет в себе биологические предпосылки и остается при этом подлинным человеком. Более того, наличие в человеке определенных природных предпосылок является непременным условием его культурного существования. Это, казалось бы, столь очевидное положение до сих пор подвергается сомнению.

Отождествление телесного с биологическим, а духовного - с социальным (или трансцендентным), столь широко распространенное в западной и отечественной литературе, ведет к смешению различных аспектов человеческого бытия. Если противопоставление социального и биологического как относительно самостоятельных структурных уровней человека вполне оправдано и научно обосновано (при этом признается их тесная взаимосвязь и взаимосодействие), то разделение духа и тела с точки зрения материалистической философской онтологии невозможно. Понятие телесного уже включает в себя в качестве компонентов понятия душевного и духовного. Тело материально и, вместе с тем, несет в себе духовное как свою «часть», «свойство», «функцию» и т.д. В то же время душа (дух) человека не существует без тела, вне тела: она по своей природе телесна.

2. Соотношение биологического и социального.

Вопрос соотношения биологического и социального в человеке всегда интересовал ученых. Существуют два противоположных представления о закономерностях становления личности. Сторонники панбиологизма объясняют все особенности человека его биологической сущностью, наследственными генетическими программами. Пансоциологизм считает, что наследственные факторы у всех людей одинаковы, а индивидуальные особенности личности развиваются под влиянием общественных отношений, обучения и воспитания.

В настоящее время в науке распространены представления о том, что человек является своеобразным и неотъемлемым компонентом биосферы. Особенность биологической сущности человека заключается в том, что она проявляется в условиях действия законов высшей, социальной формы движения материи. Из социальной сущности людей вытекают закономерности и направления исторического развития человечества. Биологическим процессам, происходящим в организме человека, принадлежит фундаментальная роль в обеспечении важнейших сторон жизнеспособности и развития. Тем не менее в популяциях людей эти процессы не приводят к результатам, обычным для остального мира живых существ. Так, естественный отбор – движущий фактор эволюции живых организмов – утратил свое значение (например, в видообразовании) в развитии человека, уступив ведущую роль социальным факторам. Процесс индивидуального развития человека базируется на информации двух видов. Первый вид представляет собой биологически целесообразную информацию, которая отбиралась и сохранялась в процессе эволюции предковых форм и зафиксирована в виде генетической информации в ДНК (универсальный для всех живых организмов механизм кодирования, хранения, реализации и передачи информации из поколения в поколение). Благодаря этому в индивидуальном развитии человека складывается уникальный комплекс структурных и функциональных признаков, отличающих его от других живых организмов. Второй вид информации представлен суммой знаний, умений, которые приобретаются, сохраняются и используются поколениями людей в ходе развития человеческого общества. Освоение этой информации индивидуумом происходит в процессе его воспитания, обучения и жизни в социуме. Данная особенность человека определяется понятием социальной наследственности, присущей исключительно человеческому обществу.

Происхождение человека как существа биосоциального явилось естественным и закономерным результатом развития одной из ветвей эволюции животного царства. Современное человечество представляет собой один вид – Homo sapiens, в пределах которого традиционно выделяют три основные расы: европеоидную (евразийскую), австрало-негроидную (экваториальную) и монголоидную (азиатско-американскую). Расы – это исторически сложившиеся группы людей, характеризующиеся общностью наследственных физических особенностей (цвет кожи, глаз и волос, разрез глаз, очертания головы и т. п.), являющихся второстепенными. По основным же признакам, характерным для человека (объем и строение головного мозга, строение кисти и стопы, форма позвоночного ствола, строение голосовых связок, способности к творческой и трудовой деятельности), расы не различаются. Образование рас – сложный процесс, многие расовые признаки возникали путем мутаций, но они могли возникать и в результате таких эволюционных факторов, как дрейф генов и изоляция. С развитием цивилизации роль естественного отбора и изоляции начинает снижаться. В результате усиления взаимодействия между народами начинает проявляться метисация (смешение рас), особенно ускоряющаяся в наши дни благодаря возрастающим масштабам миграции людей, разрушению социально-расовых барьеров и т. п. По-видимому, эти процессы приведут к исчезновению расовых различий, хотя на это и уйдут тысячи и тысячи лет.

44. Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человека.

1. Проблема жизни и смерти всегда привлекала внимание исследователей. Ей принадлежит центральное место в философии и всей культуре человечества. Причина ее непреходящей актуальности состоит в том, что она является глубоко личностной проблемой, охватывающей мир чувственных переживаний человека. Не случайно в современной экзистенциальной философии ей отводится определяющее место. Идея жизни и смерти пронизывает все содержание работ М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя, К. Ясперса и других западных мыслителей. Ключевое значение она приобретает и для отечественной философии в связи с тем, что значительная часть населения оказалась за чертой бедности и находится на грани выживания, воспринимая по-особому конечность своего существования. В создавшейся ситуации неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная проблема, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

В истории философии имели место различные подходы к решению проблемы жизни и смерти. К осмыслению этого вопроса обращались величайшие умы человечества. Люди, писал Платон, воспринимают смерть как ту точку, где они все теряют, а на самом деле здесь все обретается, и то, что обычно воспринимается как конец, правильней считать началом. Наиболее последовательно и остроумно этот взгляд развивал Эпикур. Он говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек, нет смерти, и когда есть смерть, нет человека. Люди боятся смерти как ужаса, поджидающего их впереди, а на самом деле она находится сзади; смертью более уместно называть прожитую жизнь. И чего человеку страшиться смерти, если он не страшится каждый день ложиться спать. Словом, страх смерти надуман, свидетельствует о человеческом невежестве.

Отрицательное отношение к смерти нашло отражение и религиозно-христианских воззрениях. Смерть здесь признается величайшая и противостоящая жизни бессмыслица, как неодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Она истолковывается как божественная кара, наказание за грех Адама - первого человека, а через него и всех последующих людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, которая находится в руках Бога. Смерть и бессмертие - прерагатива Бога. Человеку остается только надеяться на его милость. Трагическое восприятие смерти снимается верой во всемогущество и неограниченную, ничем не обусловленную щедрость Бога.

В истории философской мысли широкое распространение, наряду с богословским, имело и пантеистическое направление. ЛеЙт мотивом его явилась идея непосредственного единства человеческого рода, представление о том, что индивидуальная смертность компенсируется бессмертием рода. Человек бессмертен через свои дела, те исповедуемые им идеи и ценности, которые продолжают жить в последующих поколениях людей. Эта точка зрения нашли широкое распространение в современной философской литературе.

Конечность существования человека нельзя рассматривать в обособленном состоянии, вне активных форм проявления его жизнедеятельности. Жизнь и смерть - это два противоположных состояния одного бытия. В человеке изначально заложены стремление к преобразовательной деятельности, к преодолению смерти. Близость смерти повышает ценность и сладость жизни, открывает в ней неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, необычайно остро переживая ее ценность, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайности ее суетных форм. Это ощущение имеет, как правило, нравственно-очистительный смысл, связывает жизнь и достоинство в неразделимое целое. Не случайно древние мудрецы наставляли: живи и действуй каждый раз так, как бы это мгновение было последним. В последние годы у философов выявился особый интерес к обсуждению проблемы жизни и смерти. Это связано с двумя обстоятельствами, во-первых, с исследованием феномена продолжения жизни после смерти, и, во-вторых, с постановкой вопроса о бессмертном существовании человека.

Далее матерал просто для общего развития)

Первая проблема связана с именем американского доктора Раймона Моуди, чья книга «Жизнь после смерти» стала бестселлером и вызвала массовый интерес у читателей.

Доктор Моуди, подобно другим исследователям, собрал показания людей, переживших клиническую смерть. Интерес здесь, однако, вызвал не конкретный медицинский случай, а поразительное сходство в рассказах о том, что пришлось пережить этим людям, когда они находились между жизнью и смертью. Это были люди с различным уровнем образования и различного социального положения, живущие как в сельской местности, так и в городах, Представляющие не только различные народы, но и разные цивилизации. Они исповедовали разные религии, у них были неодинаковые заболевания или травмы, различна была и оказанная им медицинская помощь. И, тем не менее, находясь на грани смерти, люди проделали почти один и тот же путь. Все они вначале Оказывались в совершенно незнакомом состоянии, которое доктор Моуди называет «растелесностью». Опрошенные находились Сие своего тела. Они видели себя как бы со стороны, или, лучше сказать, больше не ощущали себя тем, кто лежал в постели или на месте происшествия, видели все, что предпринимали вокруг стоящие и слышали их слова. У тех, кто, согласно Моуди, «глубже погружался в Царство Смерти», было чувство, что их протаскивают через что-то темное и узкое. Потом они видели яркий свет, Но не слепящий, ощущали близость любящего существа и как бы охватывали взором всю свою жизнь. Их чувство времени и познания изменялось, расширялось, им казалось, что они стали лучше понимать истинные взаимосвязи.

Эти факты интересны и в действительности могут иметь место. Но сами по себе они не объясняют процесс смерти являются доказательствами данного опыта. Все это носит проблематичный характер и требует научных объяснений.

В кругу обсуждаемых проблем определенный интерес вызывает вопрос о человеческом бессмертии. Ряд оптимистично настроенных ученых высказывается о положительном решении данной дилеммы. Академик В.Ф. Купревич считает, что люди выяснив причины и механизмы старения, научатся предотвращать его, одержав тем самым и победу над, смертью, которая утратит свою нынешнюю фатальность. Идею о возможности и целесообразности вечной жизни разделяют Г.И. Гуревич, И.В. Бестужев-Лада и Н.М. Эмануэль. «Проблема бессмертия человека Homo immortalis, полагает И.В. Вишев, - сегодня реальность с которой следует считаться». Однако не все ученые разделяют эти воззрения. Например, академик Н.П. Дубинин утверждает, что личное бессмертие человека преграда на пути его духовного развития. По всей вероятности, это мнение разделял также И. Г. Фролов, который, считает старость неизбежной, полагает, что в случае радикального продления жизни человека, тем более достижения им практического бессмертия, человечеству угрожает всякая остановка исторического движения поколений искусственная консервация достигнутого и ужасающая перспектива его экстраполяции на сотни лет вперед, а то и на бесконечность. Вряд ли любой действительно достойный вечности человек согласится оказаться неким вечным олицетворением и стандартом «человека вообще» и тем самым как бы навязать себя будущему, стирая в нем всю привлекательность новизны и бесконечность процесса обновления.

Такая постановка вопроса заслуживает внимания. Необходимо, однако, иметь в виду, что фактором, ускоряющим прогресс, становится не смерть, а, напротив, ее отсутствие, снимающее вопрос об утрате накопленного личностью интеллектуального потенциала, о дорогостоящем воспроизводстве поколений и т.п. Данное обстоятельство и вызывает потребность в нетрадиционном подходе к проблеме. В современной медицинской практике, да и в других науках, в частности юриспруденции, особую остроту приобретают вопросы о праве человека на смерть.

Проблема эвтаназии сейчас широко обсуждается как в нашей стране, так и за рубежом. Во многих штатах США приняты законы, предусматривающие не только пассивную эвтаназию (возражение от лечения), но и право больного, сознающего свое положение, отказаться от лечения (добровольная эвтаназия). Во Франции существует общество сторонников эвтаназии (Ассоциации за право на достойную смерть), насчитывающее около 12 тысяч человек. В Англии еще в 1936 году трижды на рассмотрение палаты лордов предлагались законопроекты об эвтаназии, и каждый раз они отвергались. В Швеции врачи высказывались за создание клиник для людей, которые не хотят больше жить. В таких клиниках они могли бы «легко и быстро» закончить свои дни. Швейцарская академия медицинских наук приняла решение о разработке основных принципов помощи умирающим. В Нидерландах происходит в год от 6 до 10 тысяч случаев активной эвтаназии, а в ноябре 2002 г. она разрешена законом. По свидетельствам западных средств массовой информации в Китае в конце 1988 года принят юридический закон о праве на эвтаназию.

Положительное решение вопроса о праве жизни на легкую смерть встречает и серьезные возражения. Представители патериализма считают эвтаназию недопустимой и выдвигают против моральной правомерности лишения человека жизни следующие аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, никто не волен лишать человека жизни до ее естественного конца, возможны ошибки в прогнозе летального исхода, не исключены злоупотребления врачей, членов семьи других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть и надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям, Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимые заболевания. И, наконец, в-четвертых, главным аргументом в пользу патернализма является то, что все науки включая философию и этику, должны стоять на страже интересов человека, особенно больного. Надо помогать человеку не умирать, а жить. Отвергая эвтаназию как теоретическую концепцию и реальную практику, следует больше внимания уделять проблемам облегчения страданий, помощи при умирании, заботе о стариках, о безнадежно больных. В центре внимания здесь должно находиться милосердие и сострадание.

2. Проблемы эвтаназии в философии (более подробно)

Термин «эвтаназия» происходит от греческих слов «хорошо» и «смерть» и означает сознательное действие, приводящее к смерти безнадежно больного и страдающего человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения неизлечимой боли и страданий.

Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти (прекращения жизни), входит в практику современного здравоохранения под влиянием двух основных факторов. Во-первых, прогресса медицины, в частности, под влиянием развития реаниматологии, позволяющей предотвратить смерть больного, т. е. работающей в режиме управления умиранием. Во-вторых, смены ценностей и моральных приоритетов в современной цивилизации, в центре которых стоит идея «прав человека». Неудивительно, что 51,5% и 44,8% российских врачей в возрасте соответственно 41-50 и 51-65 лет на вопрос социологического опроса (1991-1992 гг.) «считаете ли Вы допустимой эвтаназию?» ответили «никогда об этом не думал(а)», наряду с вариантами ответов «да» и «нет». Положительный ответ был дан 49% врачей в возрасте 21-30 лет. Авторы исследования приходят к справедливому выводу о смене ценностных установок профессионального сознания медиков, которые, с одной стороны, сталкиваются с тупиковыми ситуациями на границе между жизнью и смертью, а с другой, являются соучастниками общих цивилизационных социальных процессов.

Эвтаназия -- неоднозначное действие. Прежде всего, различают активную и пассивную эвтаназию. Активная эвтаназия -- это введение врачом летальной дозы препарата. При пассивной эвтаназии прекращается оказание медицинской помощи с целью ускорения наступления естественной смерти. Западные специалисты, например, Совет по этике и судебным делам Американской Медицинской Ассоциации, вводят понятие «поддерживаемое самоубийство». От активной эвтаназии оно отличается формой участия врача. «Поддерживаемое самоубийство» -- это содействие врача наступлению смерти пациента с помощью обеспечения необходимыми для этого средствами или информацией (например, о летальной дозе назначаемого снотворного). Кроме этого, вводится градация «добровольной», «недобровольной» и «непреднамеренной» (невольной) эвтаназии.

В первом случае эвтаназия осуществляется по просьбе компетентного пациента.

Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т. п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение. Совет по этике и судебным делам АМА допускает при этом, что эти решения могут быть необоснованными. «Люди имеют право принимать решения, которые другие считают неразумными, поскольку их выбор проходит через компетентно обоснованный процесс и совместим с личными ценностями».

Либеральная позиция. Рекомендации и разработки Совета по этике и судебным делам АМА можно рассматривать как пример либеральной позиции по проблеме эвтаназий. Принцип автономии больного и обязательство врача уважать выбор пациента, безусловно, является одним из определяющих пределы этического действия врача. «Мы демонстрируем уважение к человеческому достоинству, когда признаем свободу личности делать выбор в соответствии с ее собственными ценностями». Эвтаназия становится практически работающим принципом, если собственные ценности личности совпадают с такой ценностью современной цивилизации, как право на предельную самодетерминацию личности. С либеральных позиций, добровольная эвтаназия основана на фундаментальном человеческом праве -- праве умереть, если смерть -- единственное избавление от страданий. Основными аргументами в пользу признания добровольной эвтаназии становятся сострадание к другим и признание права человека самому определять время собственной смерти.

Позиция, допускающая эвтаназию, по крайней мере, на уровне отмены и отказа на поддерживающее жизнь лечение, имеет в своем арсенале еще ряд аргументов. Любой метод, приводящий к смерти, традиционно оценивается как вредный и, следовательно, недопустимый. Но сторонники эвтаназии полагают, что она является «правильным лечением», направленным на устранение непереносимых болей.

Если боль неустранима, помощь больному, просящего легкой смерти, может рассматриваться как гуманная и милосердная. Предложение врачом смерти как медицинского лечения -- один из аргументов медицинского уровня.

Следующий аргумент может быть назван «альтруистическим». Это желание тяжело больного человека не обременять собою близких ему людей. Это желание определяется не столько тем, что человек сам хочет этого, сколько тем, что он должен так сделать, так как забота о близких поглощает его индивидуальную волю к жизни. Этот аргумент тесно связан с принципом «права на достойную смерть», хотя здесь явно доминируют эгоистические мотивы. Принцип «достойной смерти» формируется с позиций достаточно высокого качества жизни, включающего комфорт, определенную благоустроенность, выбор средств «достойной смерти» и т. п.

В современной литературе можно встретить и демографический аргумент.

Приемлемость эвтаназии связывается с «существенным постарением населения», с ростом числа инвалидов преклонного возраста, содержание, уход и лечение которых влечет ряд экономических и социальных проблем.

Логическим завершением признания социальной приемлемости эвтаназии является эвтаназия неполноценных. Особенно остро эта проблема встает относительно новорожденных.

К экономическим и социальным основаниям принудительной эвтаназии добавляется и генетический фактор -- угроза «биологического вырождения». В отличие от всех перечисленных форм и видов эвтаназии, возможность применения которых все еще далека от социального признания, принудительная эвтаназия уже выходила на уровень практики. Всем известен опыт фашистской Германии, где в 1938-1939 годах была разработана и осуществлялась «Программа эвтаназии» по отношению к «жизненно неполноценным» лицам. В 30-х годах в США существовало общество «Эвтаназия», которое ставило своей целью изменить законы и легализовать умерщвление «дефективных». И если в конце первой половины XX века эти идеи были осуждены мировым сообществом, то в конце второй половины XX века они вновь набирают силу. При этом, правда, меняется идеология принудительной эвтаназии: на помощь призываются понятия «милосердие» по отношению к бесперспективным пациентам и «справедливость» по отношению к их родным или даже обществу в целом, включая страховые компании и государственные учреждения, финансирующие их медицинское обслуживание, вынуждая их сокращать средства на оказание медицинской помощи другим категориям «перспективных» пациентов.

Использование понятий «милосердие» и «справедливость» для оправдания принудитёльной эвтаназии -- это путь к возможному социальному беспределу при условии, когда этической нормой становится право на предельное самоопределение человеком самого себя и судьбы другого человека.

Действительно, признание эвтаназии связано с реальностью таких добродетелей, как забота о близких, нежелание быть им в тягость и т. д. и т. п. Но попытки выйти на уровень социального признания эвтаназии через специальные «теории» ее обязательного морального оправдания формируют ситуацию, когда общественное мнение далеко не всегда соглашается с ними. Это приводит к существованию противоположных позиций по вопросу о том, правомерно или нет признание эвтаназии в современном обществе.

Консервативная позиция. При первом приближении кажется, что консервативная позиция по проблеме эвтаназии проста и однозначна. «Этика православного христианства отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было предпринято без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано самим пациентом».

Подобная оценка эвтаназии отличает не только православное христианство, но любую консервативную позицию, включая мнение специалистов, которое еще буквально 20 лет назад было господствующим в обществе. Основанием его господства было не только христианское понимание человека, но влияние врачебной этики Гиппократа, которая однозначно отрицает использование опыта и знания врача для того, чтобы вызывать «легкую» смерть больного, который просит о такой услуге. Примечательно при этом, что Гиппократ формулирует этот принцип врачебной этики в условиях абсолютной социальной приемлемости самоубийства в культуре Греции и Рима.

Поиск по сайту: