Формирование концепции ноосферы

Концепция ноосферы у В. И. Вернадского - это идея о роли разумной человеческой деятельности в природе. Сейчас при разработке теории взаимодействия общества и природы невозможно обойтись без плодотворной прогностической идее Вернадского о становлении ноосферы как процесса сознательного гуманистического преобразования человеком условий своего естественного природного окружения. В условиях обострения глобальных проблем современности, и особенно, экологической ситуации, многие исследователи - представители естественных и гуманитарных наук - для осмысления этих сложных процессов обращаются к наследию Вернадского, пытаясь найти у основоположника материалистической концепции ноосферы ответы на проблемы о месте человека в природе и биосфере, о будущем биосферы и взаимодействия общества и природы о судьбах мировой цивилизации и человечества в целом. Сам Вернадский, работавший на протяжении многих десятилетий над этой проблемой, не оставил обобщающей работы о ноосфере. В своих работах он поставил проблему, развил, углубил и создал ее фундамент, однако ученый не был удовлетворен достигнутыми результатами в исследовании этой темы.

Основной его труд, посвященный проблеме ноосферы, - "научная мысль как планетарное явление" - не был опубликован при жизни автора. Вернадский делает попытку увязать естественно - научную теорию геохимической миграции вещества и энергии с развитием общества, то есть найти момент перехода биосферы (вследствие количественных изменений, вносимых в нее человеком) в качественно новое состояние - ноосферу.

Начав научную деятельность как кристаллограф и минералог, Вернадский заинтересовался проблемой миграции химических элементов, а затем и энергии в природе. Эта проблема была подвергнута им всестороннему анализу - от миграции элементов атомных частиц до "вселенского", космического обмена вещества и энергии. В результате были выявлены различные факторы миграции химических элементов: роль физических процессов, влияние жизни и "живого вещества" (совокупности живых организмов) на формирование биогеосферы и обратного воздействия природной среды на живые организмы, наконец, место и роль социальной жизнедеятельности в этом процессе, то есть специфика изменения биогеохимической миграции вещества и энергии под воздействием человеческой деятельности. Осуществления таких разносторонних и глубоких исследований требовало выхода за рамки эмпирического материала и методологии естественных наук, обращения к гуманитарным наукам и перехода к философским обобщениям. Научная значимость учения Вернадского о ноосфере состоит в том, что он как естествоиспытатель, исследуя геохимические процессы миграции вещества и энергии в природе, выявил геологическую роль жизни, живого вещества в планетарных процессах, в становлении и последующем поддержании динамического равновесия биосферы - продукта жизнедеятельности и среды существования живых существ. В этом живом веществе он выделил человека как планетарную силу, изменяющую естественные биогеохимические процессы планеты, способную перестроить согласно своим представлениям складывавшиеся на протяжении многих геологических эпох естественные циклы миграции вещества и энергии и изменять таким образом биосферу Земли.

В основании концепции ноосферы Вернадским положены идеи об объективном процессе преобразования человеком природы "в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого", ибо ноосфера понималась им как окружающая человека среда, природное явление, новое состояние биосферы, а созидание ее - как контролируемый и регулируемый процесс обмена веществом и энергией общества с природой, то есть как разумное согласованное с данными науки преобразование природы.

Трудность для Вернадского как натуралиста и естествоиспытателя состояла в том, что исследуя влияние человека, общества на природу, он столкнулся с качественно отличной от всех иных форм движения материи реальностью, подчиненной своим специфическим законам, собственное развитие и взаимодействие которой с природой не могут быть отождествлены или редуцированы к биологической форме движения материи или физическим и химическим закономерностям, присущим живой и тем более неживой природе.

Ноосфера, согласно Вернадскому - это преобразованная в интересах человека природа, равновесное состояние которой поддерживается целенаправленной деятельностью обобществившегося человечества. Очеловеченная природа появляется вместе с человеком, когда он был еще не в состоянии регулировать протекание глобальных процессов природы. Ноосфера же - сознательно создаваемое человеком состояние природной среды. Она включает постоянное проявление естественных процессов природы, но это управляемая человеком природная среда его существования. Поскольку такое состояние еще не достигнуто, то преждевременно современный этап изменения биосферы называть ноосферой.

Действительно, современное человечество еще не преодолело опасности возникновения разрушительных войн, расхищения ресурсов биосферы, загрязнения природной среды, итп. Однако современное состояние взаимодействия общества с природой не может быть причиной сомнений в возможности создания ноосферы.

Концепция ноосферы обедняется и тогда, когда ее становление связывается только с фактом превращения человека в геологическую силу способную принципиально изменить естественную миграцию химических элементов на планете. Этого, если следовать Вернадскому, не достаточно для становления ноосферы. "Геохимическая активность человека проявляется не прямо и не непосредственно, то есть не как чисто биологический процесс, но неизбежно опосредована складывающимися между людьми сложными социальными отношениями". Чтобы материально техническая деятельность по изменению природной среды не приняла угрожающую форму экологического кризиса, она необходимо должна сопровождаться коренными социальными изменениями. Без таких социальных изменений не может быть осуществлен рациональный обмен веществ с природой в интересах всех людей. Ноосфера не совместима с антропогенной деградацией природной среды. Поэтому "одним из первых признаков создания ноосферы будет ликвидация опасности глобального экологического кризиса".

Другая крайность - попытка связать ноосферу с сугубо социальными переменами. При этом из поля зрения выпадают научные и материально технические факторы обеспечения изменения способа воздействия общества на природу, позволяющие управлять необходимым для поддержания биогенных констант процессом биогеохимической миграции вещества и энергии.

Гуманист Вернадский видел, что для осуществления перехода биосферы в ноосферу созданы реальные объективные предпосылки: произошла величайшая научная революция, открывшая путь для безграничного увеличения материальных и духовных сил человечества, начался процесс экономического и социального объединения человечества в единую мировую ассоциацию. Эти предпосылки должны стать той стихийно создававшейся на протяжении многих тысяч лет основой, на достижениях которой человек только теперь может сознательно воплощать в жизнь свою идею о преобразовании биосферы в ноосферу, подчинить своей воле и разуму процессы миграции вещества и энергии и общественных трансформаций для обеспечения своего беспредельного прогрессивного развития.

55. религия как феномен индивидуальной и общественной жизни.

Религия существует в обществе не как чужеродное тело, а как одно из проявлений жизни социального организма. Религия не может быть изолирована от социальной жизни, не может находиться вне связи с обществом, но характер и степень этой связи на разных этапах исторического развития неодинаков. С усилением социальной дифференциации возрастает самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество эволюционирует от целостности, в которой все слагаемые слиты воедино, к целостности, которая представляет единство многообразия. Говорить о религии как о специфическом социальном феномене можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. А в эти эпохи наряду с религией уже существуют другие социальные системы, обладающие своими функциями. Деятельность религии и других социальных систем тесно переплетена, вычленить особые функции религии в обществе можно только при определенном подходе. Этот подход предполагает, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества - это вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Влияя на мотивацию человеческого поведения, религия порождает определенные результаты жизнедеятельности, и сама, в свою очередь, является порождением жизнедеятельности общества (т.е. социальным феноменом). Оказывать воздействие на общество религия может только в том случае, если ее внутренняя организация соответствует организации всего общества (внутрентренняуктура элемента системы должна быть аналогична структуре всей системы) и подчинена тем же задачам, что и общественная структура в целом. Общество же на всех этапах своего развития, несмотря на меняющиеся типы экономических отношений и политических режимов, организовано по принципу иерархии (или диктата). Диктат - это система подавления, которая материализуется в государственной и во внегосударственной формах и использует внешние (силовые) и внутренние (интроспективные) рычаги воздействия. Религия, если она стремится оказывать влияние на мотивацию социального поведения, неизбежно должна осуществлять диктат, стать его внегосударственной формой. При этом религия приобретает особые характеристики, которые делают ее воинствующей религией. Признаки воинствующей религии таковы: 1) наличие разработанного мистического учения (эта черта общая для всех религий); 2) развитие материальной стороны - изготовление предметов и средств культа, накопление богатств, ведение экономической деятельности; 3) наличие профессионального слоя, его специальная подготовка и высокие квалификационные требования; 4) строгая структура соподчинения всех организационных элементов; 5) насильственная экспансия своей идеологии, представительств, организационных структур и экономической деятельности; 6) единая внешняя функция по отношению ко всем, кто не принадлежит к данному вероисповеданию. Внешняя цель религии - это экспансия идеологии, духовное подавление индивидов в рамках догм религии. Конечной целью духовного подавления становится безграничное влияние на мотивацию социального поведения. Эту же цель ставит перед собой государство, но по сравнению с религией оно постоянно проигрывает или добивается не столь долговременных успехов. Государственные формации, не решающие задач влияния на мотивацию социального поведения, обречены на разрушение - история развития человеческого общества состоит именно из чередования возникновения и гибели государственных формаций. Религия на этом фоне представляет собой достаточно стабильное образование. Причина такого соотношения между государством и религией в том, что институт государства, зародившись как форма силового подавления, эволюционирует (в рамках истории человечества и в рамках конкретного существования) от внешнего подавления к внутреннему. А религия, зародившись как форма интроспективного подавления, эволюционирует к усилению внутреннего и развитию внешнего подавления. Органичная взаимосвязь различных структур и аспектов подавления, сочетание интроспективного и физического подавления, являются основной причиной долговечности воинствующей религии по сравнению с государственными формациями. Религия опирается и на психические детерминанты, которые менее зависимы от смены поколений (страх смерти, стремление к утешению, фатализм, стремление к гармонии и счастью). Религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений и как фактор легитимизации тех или иных форм социальных отношений. При этом религия может воздействовать как объективный фактор - через установки общественного и индивидуального сознания, которые сформированы исторически, посредством культуры данного народа. Но может воздействовать и как субъективный фактор - через деятельность религиозных организаций и их лидеров, оказывающих влияние на сознание и поведение современников. Конкретное воплощение эта деятельность получает во взаимодействии религии и политики (религиозной организации и государственной власти). Религия и политика Если обратиться к истории, то можно заметить, что так называемые “религии спасения” (иудаизм, христианство, ислам), с их ориентацией на “царство божье”, неоднократно создавали альтернативу светским властям, уже своим содержанием питали политические притязания церкви на верховенство власти в обществе. Особенно яркие примеры можно найти в истории средневековья, когда католическая церковь стремилась охватить своим влиянием весь известный ей мир. При этом, например, совершенно не бралось в расчет, что восточное христианство (и его разновидность - православие) - это все же христианство. “Схизматики”(раскольники) объявлялись папой римским “хуже язычников”, против них заключались военные союзы с мусульманами и представителями других верований, против них организовывались крестовые походы. Ничем другим, кроме как претензией на политическое (и, естественно, экономическое) превосходство, такие действия не могут быть объяснены. В 1232 г. Папа Григорий IX обратился к ливонским рыцарям-меченосцам с призывом начать активную деятельность в Финляндии и “против неверных русских”. Поскольку рыцари были заняты другими проблемами, Папе пришлось повторить свой призыв в 1237 году. Между датским королем и Тевтонским орденом был заключен договор о разделе завоеванных земель. Время для наступления на Русь было выбрано удачно: с востока ее медленно заглатывала монголо-татарская орда. В июле 1240 г. Александр Ярославич разбил десант шведов на Неве, но уже в сентябре тевтонские рыцари заняли Изборск, Псков и подошли к Новгороду. Если монгольские орды прокатывались по русской земле волной, опустошая их и увозя с собой добычу, то немецко-католические рыцари основательно оседали на захваченных землях и получали на них от Рима “узаконенное право”, поскольку собирали дань и отправляли десятую ее часть в пользу католической церкви. Князь Александр Ярославич в 1240 г. захватывает Копорье, в котором обосновались тевтонцы, разбивает их на побережье Финского залива. Тогда Папа Григорий IX обращается к норвежскому королю, чтобы он посодействовал “крестовому походу против язычников в землях соседних”. В 1242 г. Александр Ярославич одерживает победу в Ледовом побоище и заключает мир, по которому Орден тевтонцев отказывался от всяких территориальных притязаний на русские земли. Но католическая церковь от своих претензий не отказывается. Поскольку Александр Ярославич заключает союз с Ордой, представители Папы решают расстроить этот договор. Один за одним едут в Каракорум к великому хану монголов папские посольства - в 1245, 1249, 1253 годах. В 1253 г. ордынский отряд помог Александру Невскому отбить новую немецкую атаку, а в 1262 г. Александр договорился о союзе против Тевтонского ордена с литовским князем Миндовгом и заручился помощью хана Берке. Однако странным стечением обстоятельств осенью 1263-го Миндовг (вместе с сыновьями) гибнет от рук убийц, а Александр умирает по дороге из Орды. Но поворота в политике русских княжеств не произошло, они по-прежнему не желали ориентироваться на Запад. Сделанный Александром Невским выбор в пользу меньшего из зол определил судьбу России, не начал, а продолжил противостояние между католической и православной церковью, которое так ярко в средние века проявлялось в политике. Приведенные исторические сведения говорят о том, что при определенных условиях религия и ее организация самым серьезным образом претендуют на политическое верховенство, не считаясь с государственными границами. Православная церковь никогда не претендовала на политическое могущество вне рамок российского государства, но зато весьма часто оказывала заметное влияние на политику своей державы. А делать это было тем проще, чем весомее были рычаги экономического влияния, находившиеся в руках церкви. Собирать мирские богатства православная церковь начала с того времени, когда хан Батый стал выдавать русским митрополитам ярлыки на освобождение от податей. Эти богатства были настолько велики, что их не опустошили ни смутные времена, ни нашествия захватчиков, ни царские секуляризационные реформы. Например, когда в 1764 г. Екатерина Вторая своим указом передала монастырские вотчины в ведение государства, то в казну перешли 910 866 крестьян (при населении тогдашней России примерно в 19 миллионов человек), а в бюджет поступило более полутора миллионов рублей. Но ослабив церковь экономически и политически, Екатерина была готова всячески поддерживать ее идеологический авторитет. Вообще, Екатерина сумела найти формулу власти, при которой все компоненты были сбалансированы. Ее приветствовали христиане: хотя количество монастырей и ограничивалось, это компенсировали блестящие победы над иноверцами-турками. Низшее духовенство благословляло царицу за то, что Синод запретил духовному начальству употреблять телесные наказания священников и дьяконов. Однако и мусульмане прониклись уважением к императрице: она относилась к ним в высшей степени терпимо и учредила их Высшее духовное управление. Что касается буддистов, то буряты-ламаисты даже объявили Екатерину воплощение Белой Тары. В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполнением религией функции обоснования и поддержки ценностей данного общества. Второй - с выполнением религиозной организацией роли представителя интересов тех или иных социальных групп. Религиозные группы в той или иной форме участвуют в политической жизни. Это участие обусловливается религиозной идеологией и объективными обстоятельствами их функционирования. Например, иудейские богословы “вывели” из текста Библии догмат о богоизбранности евреев. Ярыми сторонниками этого религиозного догмата стали сионисты, прикрывающие этим лозунгом свои политические цели. Сионисты взяли на себя роль мессии, утверждая, что колонизация Палестины - это реальное воплощение учения о мессианском возвращении в Иерусалим. Идеолог политического сионизма Т. Герцель в брошюре “Еврейское государство” (1896 г.) утверждал, что евреи и неевреи никогда, ни при каких условиях не смогут жить в дружбе и мире. Сионизм нельзя отождествлять с иудаизмом, но именно в религии политическое учение черпает самые консервативные националистические представления: о богоизбранности, о всемирной еврейской нации, об отсутствии социальной дифференциации среди евреев, о вечности антисемитизма. Религиозные организации могут оказывать влияние на политическую деятельность через своих представителей, активно участвующих в событиях, связанных с последствиями политических решений (деятельность православных священников на территории Чечни), или в самом принятии политических решений (депутаты органов законодательной власти разных уровней). Религия и мораль Церковь активно пытается воздействовать не только на верующих, но на все общество, пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые. Необходимо отметить, что при оценке социального развития российского общества православная церковь, например, придерживается гуманистических взглядов на проблемы экологии, демографии, социальных конфликтов, взаимоотношений различных религиозных организаций. Но при этом подчеркивается, что именно православная церковь всегда была хранительницей лучших традиций народа и его объединительницей в трудные времена. Именно поэтому церковь претендует на роль главного арбитра и в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь, например, устами своего Папы Иоанна Павла II осудила все виды убийства. К ним отнесены смертная казнь преступников, аборты и эвтаназия (добровольная смерть от медикаментов при неизлечимой болезни). В энциклике упоминаются действительно серьезные аргументы: судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание “принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу”. Лишение человека страдания, ограждение его от излишних мук, таким образом, является препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на “том” свете. Как видим, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово однозначно решить, но ответы на эти сложные вопросы готовятся по старому рецепту. Совершенно другой отклик получают призывы церкви, когда они сопровождаются деятельностью по реальному воплощению в жизнь моральных образцов. Благотворительная работа священнослужителей и монахов в тюрьмах, больницах, домах престарелых и детских домах, в отличие от деятельности многочисленных благотворительных фондов, “отмывающих” деньги, наполнена настоящим теплом и сочувственным отношением к людям. Помощь, которую члены религиозных организаций оказывают нуждающимся, не является специализированной - юридической, психологической или педагогической. Но действенность ее гораздо выше - она основана на принципах человеколюбия. При этом никогда не забывается пропаганда религиозного вероучения, и ряды верующих постоянно пополняются. Религиозный модернизм Неверно представлять себе, что пропаганда религиозных взглядов ведется в настоящее время архаичными способами и опирается, как в прежние времена, на догматические основы. В современном мире религия также становится современной, развивая теологический модернизм. Модернизм в религии идет по трем основным направлениям: 1) совершенствование социальной доктрины религии; 2) изменение взаимоотношений с другими сферами общественной жизнедеятельности, прежде всего с наукой; 3) изменение обрядовой стороны религии. В православии модернизировалась социальная доктрина, которая раньше трактовала возможность спасения человеческой души через необходимость “молитвенного подвига”, отречения от мира и его радостей. В настоящее время идея спасения рассматривается как решимость преумножать красоту мира, проявлять о нем заботу в неустанном, полезном обществу труде. Пересмотру подверглись семейно-брачные отношения, положение женщин, проблема воспитания детей. Например, до тех пор, пока школа не была отделена от государства, в ней, с одобрения церкви, существовали телесные наказания для учащихся. Процесс воспитания детей и подростков рассматривался как обязанность воспитателя страхом и наказанием добиться полного послушания. В настоящее время даже самые консервативные священники проповедуют гуманистические принципы воспитания, исключающие боль и унижение. Что касается обрядовой стороны православной религии, то здесь не столько изменений в самих обрядах, сколько изменившихся подходов к объяснению смысла и значения этих действий. Например, в отношении постов и их медицинской пользы. В католицизме модернизм сказался в отходе от традиции провозглашения адресной похвалы или проклятий, которые совершаются в посланиях папы к своей пастве. Проклятия коммунистам сменились проповедью согласия, мира, демократии. Осуждения в агрессии против других стран и народов тоже посылаются без указания виновника. Еще одной уступкой времени стало признание ошибок “непогрешимых пап”. Например, в 90-х годах, наконец, признано, что сотрудничество с фашистами во время Второй мировой войны было “не совсем верным”. Особенно сильные изменения испытала на себе организация повседневной работы с верующими. Для молодежи при церквях открываются спортивные клубы, организуются занятия художественной самодеятельностью, летом финансируются и патронируются спортивные и туристические лагеря, по праздникам устраиваются танцы для молодежи и вечера для людей всех возрастов. При церкви же происходят заседания местных ячеек политических партий, связанных с религией. Изменения обрядности коснулись, прежде всего, тех регионов, куда католическая церковь пришла как миссионер - это страны Латинской Америки, Африки и т.д. В процесс богослужения там введены местная музыка, детали интерьера, разрешено посещение церкви в одежде, приспособленной к местным условиям. Но обновление обновлению рознь. Известен факт, когда голландский священник обвенчал двух лесбиянок, а англиканская церковь одобрила новое издание Библии, в котором священные тексты совмещены с наставлениями в области сексуальных отношений. Это уже не ответ на требования современности, а уступки низкому уровню морали в обществе. Модернизм в исламе проявился прежде всего в обрядности. Установлен список профессий, представители которых в месяц рамадан могут не поститься или поститься несколько дней. Это сделано для людей, занятых на непрерывных производствах, работающих в тяжелых условиях или в условиях повышенной опасности. Кроме того, в этот же список входят работники дипломатического ведомства, действующие за рубежом. Для всех этих категорий разрешено также совершать намаз “когда есть возможность”, а не в точно установленное время. Некоторые послабления сделаны и для всех верующих: в праздник курбан-байрам можно вносить в кассу мечети не самого живого барана, а денежный эквивалент его шкуры. Таким образом, религия, являясь порождением жизнедеятельности общества, изменяет свои внешние формы вместе с изменениями в социальной действительности. Эта корректировка происходит потому, что ранее провозглашенные цели и идеалы, по мере их претворения в жизнь, уже не дают такого результата, на который было рассчитано. Религия вынуждена постоянно “догонять” реальность, но, надо сказать, у нее это получается гораздо лучше, чем у некоторых других форм общественного сознания. Именно поэтому вопрос о роли православия в настоящем и будущем России весьма занимает ученых-обществоведов. Новый порядок, утвердившийся в последнее десятилетие в нашей стране, активно стремится использовать Церковь как организацию для своей легитимизации. Российские правители нарочито продемонстрeровали верность православию. Церковь резко, рывком была втянута в политику. Известно, что сама Церковь постаралась дистанцироваться от политики. Но, вместе с тем, деятели православия открыто выступают за продолжение реформ и укрепление существующего режима власти, так как до сих пор испытывают опасения, что приход к власти других политических сил вызовет за собой возвращение к репрессиям по отношению к Церкви. Публичные заявления всех партий отрицают эту возможность, но доверие к словесным гарантиям российских политиков крайне низко. К тому же реальные последствия реформ выполнили негативную функцию по отношению к РПЦ как организации, открыв шлюзы, через которые в Россию хлынули протестантские и католические миссионеры, представители “религий нового века”. Это расшатывает устои православной церкви и порождает у нее желание заручиться поддержкой государства - именно сегодняшнего (хотя и не вполне справедливого), а не завтрашнего, чью настоящую сущность невозможно наверняка предвидеть. У большевиков был острый конфликт с Церковью, которая, к сожалению, не смогла остановить гражданскую войну, выступив в лагере противников новой власти. Лидеры перестройки “обласкали” Церковь, но это ничего не говорит об их взглядах на принципы православия, которое в глазах большинства народа (даже неверующих и атеистов) всегда представлялось олицетворением державной, сильной, независимой России, связывалось с патриотическим чувством. Парадокс в том, что именно советское государство было проникнуто религиозным чувством: в этом была его сила и его слабость. Н.Бердяев признавал: ”Социалистическое государство не есть секулярное государство, это - сакральное государство. Социализм исповедует мессианскую веру. Хранителем мессианской “идеи” пролетариата является особая иерархия - коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторской властью”. Большевики не разрушали, а укрепляли в людях способность одухотворять мир священным смыслом. Поэтому они сумели повлечь за собой народ, и даже индустриализация была в России типичным религиозным подвижничеством, вроде немыслимого по страсти и творчеству строительства соборов в средневековой Европе. И русские философы, и западные богословы полагают, что основой религиозного чувства является некая способность человека воспринимать сокровенный, священный смысл событий, действий, отношений. Это не вера в конкретного бога. Человек, обладающий такой способностью, ощущает священный смысл хлеба и земли, тайный смысл рождения, болезни, смерти. Для него могут иметь сакральный смысл Родина, армия, даже завод, построенный жертвами отцов. Такой человек чувствует долг перед мертвыми и может испрашивать их совета при решении земных дел. Таким образом, борьба большевиков с Церковью была столкновением сходных по внутренней убежденности сил. Природа же рыночных отношений, которые приходят на смену общественным отношениям социализма, способствует удушению религиозного чувства в человеке. И тут не требуется политическое насилие - капитализм по своей сути несовместим с религиозным чувством. М. Вебер пишет: ”Чем больше космос современного капиталистического хозяйства следовал своим закономерностям, тем невозможнее оказывалась какая бы то ни было мыслимая связь с этикой религиозного братства. И она становилась все более невозможной, чем рациональнее и тем самым безразличнее становился мир капиталистического хозяйства... “Мировоззрение” теперь определяется интересами торговой или социальной политики. Капитализм, одерживая победу, выбрасывает ненужную ему больше опору”. А в изложении современного адепта рыночных отношений Н. Шмелева этот принцип выглядит так: ”Мы обязаны внедрить во все сферы общественной жизни понимание того, что все, что экономически неэффективно, - безнравственно, и наоборот, что эффективно - то нравственно”. Перед Церковью стоит непростая задача выживания и реализации своих интересов в условиях особого типа рыночных отношений российского образца. Выбор стратегии борьбы Церкви за реальную власть, экономический приоритет, культурное превосходство будут определены тем типом взаимоотношений, которые сложатся между политической властью и религиозной организацией, и внутренним содержанием и характером религиозности массового сознания.

56. Глобальные проблемы современности и поиски их решения.

Под глобальными проблемами современности следует понимать совокупность проблем, от решения которых зависит дальнейшее существование цивилизации.

Глобальные проблемы порождаются неравномерностью развития разных областей жизни современного человечества и противоречиями порождаемыми в социально-экономических, политико-идеологических, социо-природных и других отношениях людей. Эти проблемы затрагивают жизнь человечества в целом.

Глобальные проблемы человечества — это проблемы, которые затрагивают жизненные интересы всего населения планеты и требуют для своего решения совместных усилий всех государств мира.

К глобальным проблемам современности относятся:

проблема Север-Юг;

проблема бедности;

продовольственная проблема;

энергетическая проблема;

проблема экологии и устойчивого развития;

демографическая проблема;

[[проблема развития человеческою потенциала];

Поиск по сайту: