Философская система делится Гегелем на три части:

1) логика,

2) философия природы,

3) философия духа.

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда бы Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, а из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии — логика — опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя.

«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело, разумеется, нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между идеалистической диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия, о чем будет сказано ниже.

Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей — это одно и то же.

Логика. Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие — единство противоположностей. Абсолютное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.

Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретному — общий принцип развития.

Высшая ступень развития — «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления самое себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Многие ошибались, истолковывая тезис о разумности всего действительного как апологию всего существующего. На самом деле существующее, полагал Гегель, разумно лишь в определенном смысле, а именно, когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Только тогда существующее можно квалифицировать как нечто разумное. Но коль скоро исчезает необходимость существования чего-то, оно теряет статус действительного и должно с необходимостью исчезнуть. Отжившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формулы Гегеля.

Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.

В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения системы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: — логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерный этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждая из указанных частей также является триадой. Учение о бытии, например, включает в себя:

1) определенность (качество),

2) величина (количество),

3) мера.

Качество состоит из трех частей:

a) бытие,

b) наличное бытие,

c) для – себя – бытие.

Бытие, о чем мы уже говорили, это триада: чистое бытие — ничто — становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады.

Нет ни возможности, ни необходимости излагать всю эту сложную систему больших и малых триад. Остановимся на некоторых наиболее важных моментах. Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это бытие определенное, наделенное качеством. Качество есть первая непосредственная определенность бытия; Любая вещь отличается от других благодаря присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.

Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в общем соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений.

Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок.

Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь постепенный переход от одного качественного состояния к другому. «Говорят: в природе не бывает скачков... Но мы показали, что вообще изменение бытия суть не только переход одной величины в другую, но и переход качественного в количественное и наоборот, становление иным, представляющее собой перерыв постепенности, и качественно другое по сравнению с предшествующим состоянием». Вода через охлаждение не становится твердой постепенно, не делается сначала кашеобразной, чтобы затем, делаясь постепенно все тверже и тверже, достигнуть консистенции льда, а затвердевает сразу. Уже достигнув температуры точки замерзания, она все еще может полностью сохранить свое жидкое состояние, если она остается в покое, и ничтожное сотрясение приводит ее в твердое состояние.

Гегель приводит и другой пример, но уже из моральной области. Здесь также имеют место переходы количественных изменений в качественные, и «разность качества» оказывается основанной на разности величин. Так, благодаря количественным изменениям мера легкомыслия оказывается превзойденной и в результате появляется нечто совершенно иное, а именно преступление. Качественный скачок может превратить право в несправедливость, добродетель — в порок. Любопытно и такое рассуждение философа: государства при прочих равных условиях получают разный качественный характер благодаря их различию по величине. Законы и государственный строй превращаются в нечто другое, когда увеличивается объем государства и возрастает число граждан. Государство имеет меру своей величины, превзойдя которую оно неудержимо распадается при том же государственном устройстве, которое при другом размере составляло его счастье и силу.

Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков. Развитие науки и общественной практики подтвердило правильность открытого Гегелем этого диалектического закона.

Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ в учении о сущности. «Одним лишь блужданием из одного качества в другое и одним лишь переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть прежде всего сущность».

Качество, количество, мера — все это, как уже говорилось, категории бытия. Это формы, в которых мы воспринимаем действительность, и воспринимаем эмпирически, опытным путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя основа бытия, а бытие — внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть то же бытие, но на более высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами, сущность познается из противоположности непосредственному бытию. Значит, познание должно идти вглубь, вскрывать в явлениях их сущность.

В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? Кратко говоря, в его внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе противоречие, единство противоположных моментов.

Тождество, единство противоположностей — ключевое Понятие логики Гегеля. Обыденное сознание испытывает страх перед противоречием, считая его чем-то ненормальным. Да и формальная логика с ее законами (непротиворечия, исключенного третьего) запрещает логические противоречия. Гегель говорит много нелюбезных слов в адрес этой логики. Но фактически он не против формальной логики, а против ее абсолютизации. Такая логика не может претендовать на роль всеобщей методологии в противовес диалектике. В этом случае формальная логика превращается в метафизику. Правильно истолкованная формальна;) логика запрещает абсурдные противоречия, противоречия доктринальные, словесные, вносящие путаницу в рассуждения. Эти требования выполняет и Гегель, иначе его бы просто не поняли. Но кроме противоречий неправильного рассуждения, имеются противоречия реальные, противоречия самой жизни. И от них избавиться не удается никому. «Противоречие — вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить». «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью».

Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже самый простой вид движения — перемещение тела в пространстве — представляет собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Нечто движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и потому, что оно в один и тот же момент и здесь, и не здесь, т.е. и находится, и не находится в данной точке траектории. Гегель предлагает «вместе с древними мыслителями» признать противоречия, обнаруженные ими в движении. Но отсюда не следует, что движения нет, а, напротив, следует, что движение есть существующее противоречие.

Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной, идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам, вне времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что потом. Выражения «раньше» и «потом» не подходят для данного случая. Они выражают «чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира.

Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прорывая внешнюю кору материальности как чего-то низшего.

Предвзятая философская схема не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере, проявляется новое.

Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектическая или формальная. Энгельс справедливо называет бессмыслицей заявление философа о том, будто природа развивается в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие всякого развития.

Вопреки этому Гегель высказывает глубокие диалектически догадки, которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним, например, относятся указания о превращении количественных изменений в качественные в химических процессах, понимание электричества как особой формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафизического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ как представитель «науки наук» и обладатель «абсолютного знания» может не считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: «свет — самая простая мысль, существующая под формой природы», «звук — жалоба идеального» и т.п.

Философия духа.

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек — часть природы. Однако человеческий дух — продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для – себя – бытия». Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая — «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух» — человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень — «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию.

Проблемы, поднятые Гегелем в «Философии духа», более подробно рассматриваются им в цикле сочинений: «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Эстетика», «Философия религии», «Лекции по истории философии».

«Философия духа» — труд, посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе». Действительная свобода, по Гегелю, состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Безусловно, понимание Гегелем свободы носило прогрессивный характер, так как было направлено против феодальных пережитков.

Что же касается философии истории, то она у Гегеля носит телеологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознания свободы достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Искусственный характер и предвзятость такой схемы совершенно очевидны. Сословный строй, монархия (правда, конституционная) вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе. События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из ступеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет «абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остаются за пределами прогресса, объявляются неисторическими. Они не смогли выразить какие-то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло в этом смысле народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то финиш ее на Западе. Здесь осуществляется «абсолютная цель мира». Развитие человеческого общества, по Гегелю, должно остановиться перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое».

Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия — «единственная», «абсолютная», «философия вообще».

Иронизируя по поводу подобных притязаний, Л.Фейербах замечал: «Но как бы остроумен ни был этот автор, он все же с места в карьер действует некритически, не ставя себе вопроса: возможно ли вообще, чтобы род абсолютного осуществился в одном художнике, а философия в одном философе».

Диалектический метод

Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается, но и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, «есть движение самой сути дела», сознание «внутреннего самодвижения содержания». Он у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система — это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя триада в системе: искусство — религия — философия. Обосновать логическую связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и религии — эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию. Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе. Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие доктрины, которое запрещается как формальной, так и диалектической логикой. У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «абсолютная цель» прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской философии. И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика была заменена диалектикой материалистической.

21. Антропологическая философия Л. Фейербаха.

Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально – последователь Г. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В. Ф. Гегеля. Основное содержание и смысл философии – отстаивание материализма.

Мировоззрение – следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии

В центре философии – человек. Антропологизм философии – в выдвижении на первый план сущности человека, которая – «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания – в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя – «религию любви» к человеку.

Основа нравственности – в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого единения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии – акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительно отличался от традиции новокантианской философии и трактовки теории познания Г. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия антропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естественен и к нему не применимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.), и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.
22. Философская концепция Маркса и Энгельса. Историческая судьба марксизма

Классическая марксистская философия возникла в 40-х годах XIX века в Германии. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоретическими источниками – французский материализм XVIII века и немецкая классическая философия. В России марксистская теория появилась в 80-х годах XIX века, благодаря Плеханову и его соратникам. Данная общественная теория защищала и выражала интересы пролетариата. Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества.

Философия марксизма исследует фундаментальные классические проблемы взаимоотношений человека и мира, людей между собой и сущности человека вообще.

Уже в самом начале деятельности Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально - обездоленной массы». Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял тогда идею о роли философии в обществе как источника мудрости и разума, содействующего прогрессу. Но вскоре он пришел к выводам, что государство руководствуется интересами привилегированных сословий и не настроено прислушиваться к философскому анализу. Во-вторых, Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины социальных проблем.

Начиная с 1842 года Маркс изучает новое для Германии общественное движение — социализм и коммунизм, знакомится с социалистической традицией Франции и Англии. В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение существующего строя, поскольку именно пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности. Освобождая себя, они уничтожают и угнетение других групп общества, поэтому Маркс оценивает пролетариат как силу, благодаря которой философия может осуществить свое призвание.

1.Теоретические предпосылки возникновения марксизма.

Уже в самом начале творческой деятельности (вскоре после получения доктора философии) Маркс осознаёт как своё призвание защиту интересов «бедной, политической и социально-обездоленной массы. Этой цели и должна служить философия. Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял тогда многие установки немецкой классической философии, и в частности представление о роли философии в обществе. Философия-«духовная квинтесенция своего времени» - призвана вносить в общество мудрость и разум и тем самым содействовать общественно- историческому прогрессу. Но традиционные формы философской деятельности - университетское преподавание и сочинение учёных трактатов Маркса не удовлетворяли. Он решил обратиться к философской публицистике. Недолгая работа в “Рейнской газете” (1842-1843) - статьи о свободе печати и цензуре, о сословном представительстве, о притеснениях сельского малоимущего населения, о бедственном положении крестьян, о бюрократизме чиновников - вызвала преследование правительства. Марксу пришлось уйти с поста редактора и отказаться от надежд работать в подцензурной прессе в Германии.

Свой первый опыт в решении практических проблем Маркс счёл неудачным. Ему стало ясно, во-первых, что государство (по Гегелю, государство-«воплощение разума») руководствуется интересами «привилегированных сословий» и отнюдь не настроено прислушиваться к голосу философского критического анализа. Во-вторых, Маркс пришёл к выводу, что неудовлетворительным оказался и сам уровень исследования проблем. Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины и корни этих проблем, а Маркс уже видел, что корни эти - в материальных экономических отношениях людей. Один только философский анализ до этого уровня не доходил. В-третьих, общественный отклик на публикации газеты, конечно, был очень ограниченным. Начиная ещё с 1845 года, он изучает новое для Германии общественное движение- социализм и коммунизм, знакомится с богатейшей социалистической и коммунистической традицией Англии и Франции, анализирует первые выступления немецких социалистов и коммунистов. После переезда в Париж Маркс вступает в контакт с тайным «Союзом справедливых» и становится участником коммунистического движения. Гордое «Я ни когда не льстил пролетариям» - убедительное свидетельство тому, что приход Маркса в пролетарское движение был вызван не эмоциями или расчётами, а глубоким пониманием хода истории и собственной исторической роли. В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение существующего миропорядка. Пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, который, как отмечал впоследствии Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и росте городов. Борьба с этим положением - призвание пролетариата; уничтожение частной собственности - путь к освобождению. Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества. Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу, в союзе с которой философия может осуществить своё призвание: «Подобно тому как философия находит в пролетариате своё материальное оружие, и как только молния мысли основательно ударит в эту нетронутую народную почву, свершится эмансипация «немца» в человека. (Последние слова о «немце» имеют тот смысл, что в статье «К критике гегелевской философии права. Введение» (1844), из которой взято это высказывание, речь идёт ещё применительно к условиям Германии).

Высоко оценивая утопические проекты преобразования общества, Маркс тем не менее хорошо видел их теоретические слабости, а порой и беспомощность. В образы будущего авторы утопий вносили немало фантастики; они не имели серьёзного исторического обоснования, включали в себя архаические религиозно- христианские элементы. Это препятствовало развитию коммунистических идей и их распространению. Следовало, таким образом, дать философское обоснование смысла коммунизма.

Для этой цели Маркс поначалу, в 1843-1844 годах, считал пригодным идеи Л. Фейербаха, лидера немецкой философии 40-х годов. Значение его идей для философских поисков Маркса заключалось кроме материалистической общей установки ещё и в том, что Фейербах соединил традицию гуманизма (человек - высшая ценность) с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям. «Философия будущего» Фейербаха многим в Германии 40-х годов казалась основой нового понимания мира и человека. Мысли об освобождении человека, о реализации им своих природных способностей («родовой сущности») выглядели революционными и не оставляющими никакой лазейки для оправдания существующей социальной мерзости, зла, несчастий и унижений людей. Летом 1844 года Маркс в письме к Фейербаху высказывал общую оценку его последних работ: «В этих сочинениях Вы…дали социализму философскую основу…Единение людей с людьми, основанное на реальном различии между людьми, понятие человеческого рода, перенесённое с неба абстракции на реальную землю, - что это такое, как не понятие общества!» Иными словами, Маркс усмотрел в фейербаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение общества, которое сделали своим идеалом социалисты (Фурье, Сен-Симон, Луи Блан и другие)[5].

2. Материалистическое понимание истории и социальной философии марксизма.

Традиции классической философии развивал марксизм. Следуя им, веря в науку и общественный прогресс, марксизм, однако, не абсолютизировал роль науки как всесильного инструмента.

Философия К. Маркса отражает переходный характер развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого социально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило специфику философской теории марксизма.

На становление К. Маркса как мыслителя большое влияние оказала немецкая классическая философия. Диалектический метод Георга Гегеля и антропологический материализм Людвига Фейербаха – основные источники синтеза, давшего оригинальную философию – диалектический материализм. Учение К. Маркса развивалось на протяжении всей его жизни, но философское и социально-политическое учение сформировалось к 1848 году. В процессе формирования философии марксизма можно выделить несколько этапов:

1) 1837-1842 гг. – первоначальные поиски мировоззрения, становление революционного демократизма;

2) 1842-1843 гг. – начало перехода от идеализма и революционного демократизма к материализму и коммунизму;

3) 1843-1848 гг. – формирование исходных положений целостного научно-философского и коммунистического мировоззрения;

4) завершение формирования философии марксизма в 1845-1848 гг.

К. Маркс уже в начале 40-х годов Х1Х века стремился связать философию с задачами революционно-освободительного движения. В 1843 году он переходит на позиции пролетариата как главной революционной силы эпохи и ставит вопрос о соединении философской теории и революционного рабочего движения. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие».

В начале 1844 года К.Маркс пишет одну из наиболее интересных и дискуссионных работ – «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой излагается концепция отчуждения. В отличие от предшественников (Г. Гегеля, Л. Фейербаха) в качестве главного вида отчуждения К. Маркс выделяет отчуждение труда.

К.Маркс делает вывод о необходимости революционного устранения отчуждения, частной собственности как его основы, создания коммунистического общества как общества подлинно человеческих отношений.

Таким образом, здесь теоретически обосновывается гуманизм учения К. Маркса, получивший развитие в дальнейшем. Идеи рукописей 1844 года оказали значительное влияние на философию ХХ века и породили попытки противопоставления учения молодого К.Маркса – его зрелым работам.

В «Тезисах о Фейербахе» (1845) К. Маркс подвергает критике созерцательный характер предшествующего материализма, подчеркивает роль практики (материально-чувственной, предметной деятельности) как основы познания. К. Маркс придает понятию «практики» характер категории философии, формулирует принцип единства теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его». Категория «практики» рассматривается как важнейшая философская категория марксизма.

Один из основных аспектов теории К. Маркса (по его оценке)– материалистическое понимание истории - разработан совместно с Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии» (1846) и «Манифесте Коммунистической партии» (1848). В то же время К. Маркс, работавший большую часть жизни над экономической теорией, не написал специальной систематической работы по философии. Однако в его главной работе - «Капитале» находят решение философские проблемы. Так, он вскрывает противоречивые отношения между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности, делает вывод о важнейшей роли абстрактного мышления как качественно новой высшей ступени познания, указывает на сложность и трудность познания общественных явлений, применяет диалектику к познанию общественных явлений.

Заслугой К. Маркса является разработка новой формы материализма, его философия – диалектический и исторический материализм, находящиеся в неразрывном единстве. Разрабатывая в 40-х годах Х1Х века социально-политическое учение, К. Маркс совершил переворот в области методологии: материалистически переработал диалектику Г. Гегеля, придал ей содержательный характер («У Гегеля диалектика стоит на голове, нужно ее поставить на ноги»). Он применяет диалектический метод, выявляя диалектические взаимосвязи в социально-экономической и политической действительности. Диалектический материализм сформировался первоначально как философская основа социально-политического учения, но является теорией и методом познания мира как объективно-реального диалектически развивающегося целого[10].

Важнейшей стороной философии марксизма является исторический материализм. К. Маркс выявил материальную основу жизни общества и основал материализм в познании общественных явлений.

Новизна и оригинальность философии марксизма состоит в следующем:

· была создана новая форма материализма – диалектический материализм;

· впервые было создано и обосновано материалистическое понимание истории;

· была разработана и введена в философию категория «практика», сыгравшая значительную роль в развитии философии ХХ века;

· осуществлено соединение теории и практики, философии и революционного коммунистического движения.

3.Историческая судьба марксизма.

Марксизм возникает как совокупность философских, экономических и социально-политических концепций, объясненных общей идеей коммунизма как конечной цели общественно-исторического процесса, достижение которой возможно лишь «путем насильственного ниспровержения всего существующего общественного строя» и установления диктатуры пролетариата под руководством его авангарда – революционной партии коммунистов. Для его создателей марксизм выступал одновременно и как философское мировоззрение, и как фундаментальная основа социально-политической программы радикального преобразования общественного устройства. Теоретическому обоснованию и практической подготовке такого преобразования посвятили они всю свою жизнь.

В то время как мыслители XIX века разнообразили и усложняли философскую проблематику, марксисты стремились максимально упростить ее, сосредотачивая внимание лишь на том, что, с их точки зрения, было наиболее существенным. Они не признавали средних и компромиссных позиций, не искали полутонов и оттенков, сводя самые сложные отношения к простым двухполюсным контрпозициям: материализм-идеализм, буржуазия-пролетариат, революционер-оппортунист. Такая черно-белая картина социальных отношений легко усваивалась в пролетарской среде, складываясь в систему классификационных признаков, по которым любое философское учение или политическая программа легко определялась как близкая или враждебная, «наша» или «не наша». В результате цель создателей учения была достигнута – марксизм становится политической идеологией революционного движения пролетариата, победу которого предопределял в своих теоретических построениях как исторически неизбежную.

Однако к концу XIX века среди наиболее авторитетных марксистов Германии намечается отход от ортодоксального учения. В работах Э. Бернштейна появляется склонность к неокантианству, Ф. Адлер увлекается эмпириокритицизмом, а такой видный социалист, как К. Каутский допускает даже философский плюрализм, утверждая, что главное – освобождение пролетариата, при этом совершенно безразлично, как это освобождение будет обосновано – материалистически, идеалистически, по - кантовски или по – христиански.

В то время как Западная Европа отходила от ортодоксального марксизма, он находит себе новую социальную базу в России. Возникшая было среди русских большевиков тенденция к сближению марксизма с эмпириокритицизмом (А. Богданов, А. Луначарский, П. Юшкевич), встретила решительный отпор со стороны Ленина, подвергшего «русских махистов» жесточайшей критике в своем главном философском труде «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Наметившаяся же после его смерти дискуссия о философских основах марксизма (Н. Бухарин и А. Деборин), была жестоко пресечена Сталиным, окончательно придавшим марксизму в СССР статус официальной идеологии, малейшее отступление от которой каралось как серьезное государственное преступление. В дальнейшем в Советском Союзе эта идеологическая система фигурировала под официальным названием «марксизм – ленинизм».

Что касается западного мира, то в XX веке там получили достаточно широкое распространение неканонические учения, условно объединяемые под общим наименованием неомарксизма. Для всех этих учений характерно критическое отношение как к капиталистической системе, так и к советскому варианту социализма с его марксистско – ленинской идеологией. Философские школы нео- (или евро-) марксизма весьма неоднородны, но могут быть разделены на два основных направления, в которых, в свою очередь, можно выделить ряд более мелких течений. Главными направлениями можно назвать «гуманистическое», основы которого были заложены в 30-е годы ХХ века работами Д. Лукача и А. Грамши, и «сциентистское» (научное), сформировавшееся в 60-х годах под влиянием работ Л. Альтюссера.

«Гуманисты», опираясь на работы молодого Маркса, и, прежде всего, на «Экономическо-философские рукописи 1844 года», выступали против обьективистско – натуралистического истолкования исторического процесса, появляющегося в более поздних произведениях. Они стремились сконцентрировать свои исследования вокруг проблемы человека, которого понимали как действительного субъекта истории, и не ограничивали себя слишком жесткой привязанностью к основоположениям Маркса, включая в свои рассуждения идеи, сложившиеся в рамках иных философских направлений.

«Сциенисты», напротив, акцентировали внимание именно на элементах объективизма, присущих материалистическому пониманию истории, и, апеллируя к поздним работам Маркса, стремились придать своим социальным исследованиям строгую форму естественнонаучной теории.

Философия, созданная Карлом Марксом (1818-1883) при участии Ф.Энгельса, является наследницей многих высших достижений европейской мысли, начиная с мудрецов Древней Греции и кончая мыслителями конца XVIII-начала XIX века. Сами Маркс и Энгельс неоднократно отмечали то серьёзное влияние, которое Л. Фейербах и особенно Гегель оказали на формирование их философских взглядов. Однако созданная Марксом философия существенно отличается от традиционных доктрин, систем и учений. Этим отличием является теснейшее содержательное единство философских идей с политико-экономической и научно-социальной сторонами марксистского мировоззрения. Целостность, многосторонняя взаимообоснованность «составных частей», универсальность марксизма во многом объясняют широту распространения и влияния этого учения в быстро меняющемся мире XIX-XX веков.

23. Особенности развития русской философии, основные течения, представители, проблемы.

Русская философия, пожалуй, одна из немногих философий, которая носит ярко выраженный национальный характер, ставит во главу угла национальные проблемы и вопросы места и роли России в мировом философском процессе. Русская философия очень самобытна. Основные ее особенности таковы.

1. Русская философия является духовной наследницей византийской мысли. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама.

2. Русская философия почти всегда развивалась в недрах религии. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. «Русская мысль, – справедливо писал В.В. Зеньковский, – всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

3. Русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Она всегда отличалась глубоким и существенным религиозным интересом к человеку, его судьбе и путям, целям и смыслу его жизни.

Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия. В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Сущность и специфика русского духа – в его соборности.

4. Русскую мысль традиционно тревожит проблема «правды», ибо в ней сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа. Правда – это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Правда для них – не только сфера разума, но и сердца.

5. Русских философов всегда интересовал поиск смысла истории, ответа на вопрос о месте России в мировом историческом процессе. Многие русские мыслители верили в исключительную роль России, ссылаясь на то, что она является единственной носительницей православного христианства. Ни в одной стране мира философы не уделяли столько внимания национальным проблемам. Русские мыслители искали «русскую идею» – идею, на основе которой можно построить и реализовать русский проект всецивилизационного масштаба.

В вопросе о периодизации русской философии существует два основных мнения. Одни философы (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII в. и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А.А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X ‑ XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства.

Так или иначе, в русской философии можно выделить два больших периода: период предфилософии, или период становления русской идеи, и собственно философский период. Исходя из этого, периодизацию русской философии можно представить следующим образом.

1. Период предфилософии (XI – XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. Под термином «древнерусская философия» следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X ‑ XVII вв.

Появление первых элементов философской мысли в Древней Руси, как свидетельствуют источники, восходит к именам Кирилла и Мефодия, которые известны главным образом как великие просветители славян. В самых ранних древнерусских списках «Жития Кирилла» (известны 48 списков), где излагаются взгляды Константина-Кирилла, автор подробно пересказал воззрения учителя на философию. На вопрос: «Что есть философия?» – Кирилл ответил: «Знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть образу и подобию сотворившего его».

Наряду с кирилло-мефодиевским вариантом философствования в Древней Руси было известно и другое оригинальное направление – Киево-Печерское, основные идеи которого были изложены в Киево-Печерском патерике. По существу, это был первый тип иррационального философствования в Древней Руси. Патерик отошел от рационально-познавательных начал кирилловых философских традиций и был нацелен на мистико-аскетический идеал философствования. Подлинная философия понималась как «умное делание», которое якобы во всем превосходило «умные знания», т.е. «грубую» и «невежественную» философию. Настоящая философия отождествлялась с монашеством и аскезой, превосходством божественного откровения над слабым разумом человека. Существенную роль в распространении философских идей в Древней Руси сыграли Изборники, которые составлялись из сочинений византийских и греческих мыслителей. Так, Изборник Святослава (1073) включал около 200 глав из произведений более 20 авторов. В нем разъясняются такие понятия, как «сущность» и «естество», «различие», «имение», «количество», «отношение», «противоречие» и др. Изборник считается первым логико-философским трактатом в древнерусской литературе.

На формирование русской философии оказывали влияние не только иностранные источники. Наряду с ними развивалась и отечественная оригинальная мысль. В литературных национальных памятниках XI ‑ XIV вв. («Повесть временных лет», «Русская правда», «Слово о полку Игореве», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» и др.) приводятся не только интересные сведения из гражданской истории, но и наблюдения и размышления об особенностях, характере и своеобразии миросозерцания людей того времени. Рассматривая многие вопросы, в частности вопрос о происхождении Руси и русского народа, стремясь к объяснению причин тех или иных явлений природы, исторических событий, авторы пытаются осмыслить их философски, обнаруживают элементы рационально-теоретического мышления. Это особенно четко и ясно просматривается в работах первых выдающихся представителей русского православия и русской мысли Иллариона Киевского, Климента Смолятича, Владимира Мономаха, Кирилла Туровского, Даниила Заточника и др.

После освобождения от татаро-монгольского ига центр русской общественно-политической и культурной жизни переносится на север, где ведущую роль начинает играть Московское царство. В развитии духовной жизни этого периода русской истории заметную роль сыграли Иосиф Волоцкий и Андрей Курбский. Философские и социально-политические взгляды Курбского, последовательного приверженца православной ортодоксии и активного борца с еретическими течениями, сложились под влиянием учения древних, в частности Иоанна Дамаскина, Платона, Аристотеля, Парменида и др. Курбский примыкает к учению о разделении ума на «зрительный (созерцательный) и деятельный». Он переносит в русскую философию теорию о двух истинах. Его политические и историософские взгляды нашли наиболее полное отражение в знаменитой переписке с Иваном Грозным.

2. Философия русского Просвещения XVII ‑ XVIII вв. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., до восстания декабристов. В этот период происходит становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощных объятий православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир – «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей: Ф. Скорина (1490 – 1551), А.М. Курбский (1528 – 1588), М. Смотрицкий (1577 – 1633), Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В.Н. Татищев (1686 – 1750) – идеологи «Ученой дружины» Петра I.

Базовая, типичная черта любого Просвещения, без которой оно просто немыслимо, – гуманизм. Но в России он представлял собой, к сожалению, не объединяющую общество тенденцию, а поле борьбы, поскольку отношение к освобождению крестьян (а именно в этом основной пафос российского гуманизма) оказалось диаметрально противоположным у разных философских течений. Внимание к проблеме человека, его освобождения неизбежно порождает антропологизм, который делает единичного человека точкой отсчета философских систем.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 – 1765), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада; отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха – пора концепций общественного развития С.Е. Десницкого, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, А.И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева (1749 – 1802) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основы его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой, по его мнению, было «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием. Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило ее быстрый взлет в XIX ‑ начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора.

3. Первая половина XIX в. Именно в этот период были заложены основы русского типа философствования, сформулированы основные проблемы в философии России и намечены пути их решения. Главным лейтмотивом данного периода является спор западников и славянофилов.

К западникам относились П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.

Основная идея западников заключалась в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще и в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев – мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого. Общественный прогресс отражает преемственность идей божественного разума, и история должна реализовать эти идеи. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. В этом проявляется действие Промысла и действие божественной силы, направляющей ход истории. Церковь осуществляет в истории задания Бога, подчиняет внешнее историческое бытие идее царства Божия и тем самым вводит людей в тайну времени, приобщая их к священной стороне в истории. Этим определяется взаимосвязь исторического бытия и христианства. Представляют интерес политические взгляды Чаадаева. Резко критикуя крепостничество, превращающее в ничто самые благородные усилия и великодушные порывы человека, Чаадаев размышляет об установлении новых отношений между людьми. По его мнению, в основе этих отношений должны быть отсутствие социального неравенства и социальной розни, сближение людей и народов, принципы гуманности и справедливости.

Неоднозначна его оценка России: признается ее отсталость и подчеркивается ее историческая предназначенность. Чаадаев предполагает, что в самом факте русской отсталости есть какой-то высший смысл, что она предопределена Провидением. Поэтому отсталость нельзя ставить в упрек России, ибо ее предназначением является выполнение высокой миссии, «всечеловеческого дела» – решить исторические задачи, стоящие перед миром. По мнению Чаадаева, Провидение создало народ России слишком великим, далеким от эгоизма и призвало его решить большую часть социальных проблем и ответить на важнейшие вопросы, волнующие человечество.

В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Н.В. Станкевич, А.И. Герцен, В.П. Боткин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский и др.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. ‑ славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое представление как о представителях либерального дворянства, провозглашавших особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или в лучшем случае как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать бездумно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта мысль была раскрыта А.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе – бескорыстной любви к Христу. Этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. Соборность трактуется им как «единство во множестве», в котором можно выделить составляющие его элементы. Не монолит, а именно единство, единение, имеющее связующее духовное начало. Причем соборность не означает абсолютного единства, неотличимости его членов друг от друга. Напротив, она сохраняет автономность Я. Соборное единение предполагает подчинение его членов целому, но это акт свободного единения, ибо лишь в сочетании со свободой единство становится соборным.

Рассматривая проблему человека, Хомяков поднимает сложный вопрос о трагизме человеческой жизни, истоки которого он видит в борьбе свободы и необходимости, двух противоположных начал, присущих природе человека. У одного типа людей, отмечает Хомяков, преобладает стремление к свободе, поиску свободы. Другой тип людей, напротив, воспринимает свободу как тяжкий дар и предпочитает подчиненность необходимости. Люди могут найти себя, обрести духовную свободу в церкви, но они постоянно уходят из нее, чтобы стать рабами природной и социальной необходимости. И это обусловливается не «страстями» людей, а утерей ими разума и «внутренней устроенности», утерей здоровой цельности духа. Восстановить эту целостность можно с помощью «цельного живого знания». Отсюда интерес Хомякова к проблемам гносеологии, стремление создать «соборную», «церковную» концепцию познания, обосновать единство веры и разума. Хомяков предлагает теорию религиозного «живого знания», согласно которой овладение истиной доступно церкви, а не индивидуальному сознанию. Ибо только «церковный разум», «совокупность мышлений», объединенных любовью к Богу, является органом познания полной истины.

4 . Вторая половина XIX в. – 10-е гг. XX в. – расцвет русской философии. В этот период окончательно оформляется оригинальная национальная философия, ядром которой является русская религиозная философия выдающихся представителей В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова, Н. Лосского, Л. Шестова, Н. Федорова и др.

5. 20-е гг. – 80-е гг. XX в. – период советской философии, основой которой является марксистско-ленинская философия, признанная в СССР единственно верной философской системой. Государство поставило философскую мысль под строгий контроль, инакомыслие пресекалось в зародыше, философия стала средством обоснования социалистической идеологии. Тем не менее начиная с 1960-х гг. идеологический пресс начинает постепенно ослабевать. В рамках советской философии появляются социологические, логические, этические и эстетические направления исследования. Среди философов этого периода особо выделяются А. Лосев, М. Бахтин, М. Мамардашвили, А. Зиновьев.

24. Славянофилы и западники в общественно политической мысли России в 19 веке.

В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию.

Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники — Герцен, Грановский и др. — подчеркивали, что крепостное право — лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и “образованное меньшинство” страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в “крепости” у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией “официальной народности”).

Поиск по сайту: