ФИЛОСОФИЯ ВСЕЕДИНСТВА

26. Философские и социально-политические взгляды Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

27. Позитивизм как «философия науки». Основные этапы развития позитивизма, их представители и важнейшие проблемы.

Позитивизм являлся одним из наиболее распространённых направлений современной философии. Сформировавшись в сер. 19 в., пройдя через несколько этапов развития, позитивизм существует вплоть до сегодняшнего дня. Позитивизм возник как реакция на засилье умозрительной философии (метафизики), характерное для начала 19 в. и её претензий на руководство науками. Позитивисты также подвергли учение Гегеля критике «слева». Однако они полностью отвергли абсолютно всю гегелевскую философию как самое яркое выражение ненавистной им метафизики. Позитивисты противопоставили метафизике позитивное (положительное) знание, добываемое частными науками. Это знание 1. Может быть проверено на опыте, сведено к фактам, 2. Должно приносить реальный результат, быть полезным; будучи применённым в технических изобретениях и социальных новациях. Позитивисты полагали, что философия не должна вмешиваться в деятельность науки. Результаты деятельности учёных были очевидны и бесспорны, в то время как бесконечные дискуссии о мировом духе, абсолютном понятии и т. п. были бесплодны, не приносили никакой пользы для жизни людей. Все вопросы философии позитивистами были объявлены бессмысленными и не поддающимися хоть какому-то решению. Отсюда следовал вывод, что философия как метафизика (то есть учение о том, что не может быть выражено в фактах и проверено эмпирически) не нужна и лишь мешает науке. Поэтому против такой философии следует вести борьбу. Позитивисты стремились провести демаркацию между наукой и философией. Себя позитивисты рассматривали в качестве «дворников при науке», освобождающих её от «метафизического хлама». Философия может быть полезна лишь как «служанка науки», обобщая и систематизируя добытые ей знания. В философии позитивисты признавали более ценной теорию познания, а не онтологию. Таким образом, говоря о позитивизме, мы имеем дело с своеобразным антифилософским сциентистским мировоззрением. Будучи последовательными сциентистами, позитивисты создали культ научности. Они считали науку единственно возможным надёжным источником знаний. Все остальные сферы культуры (в том числе и философия) должны строиться по образцу науки. Они также считали именно науку решающей силой развития общества. Позитивисты выступали против вмешательства религии в дела науки, но в целом занимали агностические и скептические позиции. В своём развитии позитивизм прошёл несколько этапов, каждый из которых характеризовался особыми специфическими чертами. 1. «Первый» (классический) позитивизм. - середина - конец 19 в. Основные представители: О. Конт, Д. С. Милль, Г. Спенсер. Для него характерен интерес к естественным наукам (физике, химии, биологии и др.). 2. Эмпириокритицизм (махизм). - конец 19 - начало 20 в. Основные представители: Р. Авенариус, Э. Мах. Преобладающей дисциплиной считалась психология. 3. Неопозитивизм (аналитическая философия, логический позитивизм). - начало - середина 20 в. Основные представители: Б. Рассел, Л. Витгенштейн, М. Шлик, Р. Карнап. Неопозитивизм пытался решить философские проблемы, опираясь на логику, математику и анализ языка. 4. Постпозитивизм. - 2 половина 20 в. Основные представители: К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд. Для постпозитивизма характерен интерес к истории науки и логике свершения научных открытий, а также отказ от многих положений, которых придерживались позитивисты предшествующих этапов развития этого учения.

Основоположником позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798 – 1856). Он получил образование в Политехнической школе, изучал астрономию, физику, механику. Некоторое время Конт работал домашним учителем, а затем стал секретарём и учеником философа-утописта Сен-Симона, который ещё в 1813 г. призвал к преобладанию позитивного знания над отвлечённым. С 1830 по 1842 г. Конт создаёт свой основной труд в 6 тт. «Курс позитивной философии». Резко критикуя идеалистические философские системы, Конт вместе с тем настороженно относился к материализму и атеизму, называя атеистов «неудавшимися теологами». Термин «позитивное», считает Конт, означает «реальное», «полезное», «достоверное», «точное» в противоположность предшествующему философскому знанию. Следует размышлять только над проблемами, решение которых доступно и может принести пользу человечеству, оставив без внимания всё таинственное, выходящее за пределы опыта. Здоровая философия должна изгнать все метафизические вопросы, не поддающиеся решению. Именно позитивное знание, проверяемое опытом и практикой, должно лежать в основе науки. Всё это говорит об эмпиризме Конта. Метафизикой Конт (а вслед за ним и другие позитивисты) объявил всякую теорию, признающую наличие некоей объективной реальности за нашими чувствами, знание о которой может носить лишь вероятностный характер. В этом отношении позитивизм продолжал субъективно-идеалистическую и агностическую линию философии Юма. В чём же тогда должны заключаться задачи науки? Прежде всего, в описании замечаемых нами явлений и их систематизации. Однако вопросы, откуда происходят эти явления, в чём их причина, следует отстранить как бессмысленные. Своё видение функции науки Конт выразил в формуле: «Знать, чтобы предвидеть; предвидеть, чтобы мочь». На основе собранных фактов учёный выводит законы. Конт писал: «Назначение положительных законов – рациональное предвидение». Функции же философии, по Конту, должны заключаться в систематизации позитивного научного знания и ни в чём более. Конту принадлежит деление всей истории духовного развития человечества на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии дух стремится познать внутреннюю природу сущего, отыскать причины явлений в деятельности сверхъестественных существ. На этом этапе первенство сохраняет религия. Метафизическая стадия характеризуется тем, что на место сверхъестественных существ ставятся некие признающиеся реальными абстрактные сущности, определяющие все наблюдаемые явления. Религия здесь заменяется философией. Наконец, на позитивной, высшей, стадии философия уступает место наукам, которые отказываются от изучения недоступного познанию, от поиска причин и занимаются лишь установлением связи между явлениями. (Таким образом, Конт резко ограничил сферу применения науки лишь теми задачами, которые она может решать в совершенстве.) Эти три стадии проходят абсолютно все науки, и даже любая личность в своём развитии. К числу заслуг Конта, несомненно, следует отнести высказанную им мысль о необходимости создания науки об обществе и изобретения им термина «социология» для обозначения этой науки. Конт считал, что поскольку именно наука является главной движущей силой развития общества, у власти должны находиться учёные и обеспечивать бесконфликтное развитие общества. Основным девизом должно стать требование: «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». В этике Конт на первый план выдвигал идею альтруизма, сочувствия и помощи людям. Каждый человек должен следовать правилу: «Живи для других». В конце жизни Конт выступил с предложением создать утопическую позитивную религию, но не нашёл поддержки даже в рядах своих сторонников среди учёных.

Последователем Конта в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806 – 1873), временами оказывавший бедствующему Конту денежную помощь и пропагандировавший его идеи, приспособляя их к традициям английского эмпиризма. Милль был депутатом парламента, выступал в защиту либеральных принципов, а также за предоставление политических прав женщинам. Основным философским произведением Милля является «Система логики», в которой он пытался развить заложенные ещё Ф. Бэконом методы познания, основывающиеся на индукции. В целом Милль в своих философских воззрениях следует за Юмом. Он также отвергает принцип причинного объяснения явлений, говоря о причине как о психической ассоциации. Нам доступно только знание последовательности и сосуществования явлений, но не их причины. Однако Милль не отвергал полностью понятие материи. Он считал материю неизвестной причиной, определяющей постоянную возможность наших ощущений, а сознание постоянной возможностью переживаний. Задачей науки он признавал индуктивное упорядочивание единичных явлений.

Большой популярностью пользовались в конце 19 века взгляды Герберта Спенсера (1820 – 1903). Почти всю жизнь Спенсер посвятил разработке системы «Синтетической философии», энциклопедически объединяющей все добытые частными науками знания. Не случайно философию Спенсер определял как «полностью объединённое знание». В систему «Синтетической философии» вошли написанные Спенсером «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии». Спенсер стремится снять противоречия между наукой и религией, утверждая, что их последние истины тождественны по содержанию. За нашими чувствами находится непознаваемая реальность – некая Сила, проявлением которой и может считаться материя. Он в духе агностицизма считал, что первые причины всегда будут недоступны разуму. Основная заслуга Спенсера – пропаганда эволюционного понимания развития во всех сферах бытия. Эволюция является всеобщим законом, обладающим безусловной необходимостью. В этом Спенсер оказал существенную поддержку распространению идей Дарвина, а также распространил эволюционный принцип рассмотрения на неорганическую и социальную реальность. Для прогрессивного, эволюционного развития, считал Спенсер, характерна интеграция материи, сопровождающаяся рассеянием движения и всеобщей дифференциацией, во время которой материя переходит от состояния несвязной и неопределённой однородности к определённой и связной разнородности. Таким образом, основными свойствами эволюции являются интеграция (переход от бессвязности к связности), дифференциация (переход от однородности к разнородности), возрастание порядка (переход от неопределённости к определённости). Эволюция мыслилась Спенсером как плавный постепенный процесс, не сопровождающийся резкими скачками. (Сравните подобные воззрения с теорией развития у Гегеля.) В целом, представители «первого» позитивизма внесли достаточно заметный вклад в развитие многих частных наук и теории познания. Они стремились уйти от решения собственно философских проблем; отбросив метафизику, приспособить философию для практических потребностей научного исследования. Однако они не ставили под сомнение чистоту самого эмпирического научного знания.

Второй позитивизм. Представители следующей волны позитивизма начали утверждать, что сам опыт нуждается в очистке, поскольку изначально истинное знание «заражено» метафизикой. Они критиковали своих предшественников за то, что они по сути дела не избавились от метафизики, а только видоизменили её. Надо обнаружить в любом опыте источники метафизики и очистить научное познание, от их влияния. Второй этап развития позитивизма получил название «эмпириокритицизм», что означает «критика опыта». Только очистив опыт от всего чуждого ему, идущего от метафизической склонности человека, можно надеяться окончательно искоренить метафизику (как идеалистическую так и материалистическую). Основными представителями второй волны позитивизма были философ Рихард Авенариус (1843 – 1896), выпустивший в 1890 г. книгу «Критика чистого опыта» (сравните с задачей основной работы Канта) и австрийский физик Эрнст Мах (1838 – 1916), по имени которого «второй» позитивизм часто ещё именуют махизмом. Маху принадлежит ряд открытий в физике, аэродинамике и осмыслении пространства и времени.[1] Представители «второго» позитивизма были эмпириками и считали, что всё познание в конечном счёте сводится к ощущениям, а научные законы и теории есть лишь особым образом организованная, как бы спрессованная эмпирия в соответствии с законом экономии мышления, то есть они отрицали принципиальную разницу между чувственным и рациональным познанием. Надо проследить весь путь познания, попутно устраняя всё априорное, доопытное, что есть в нашем сознании. Только так можно устранить даже возможность метафизики как таковой. Теория познания должна представлять собой адекватное описание процесса познавательной деятельности. А наука вообще занимается лишь описанием и предсказанием явлений, но отнюдь не их объяснением. В развитой науке, с точки зрения Маха, объяснительная часть является излишней, паразитической и в целях экономии мышления должна быть удалена. Одним из таких паразитических элементов науки Мах считал понятие причинности. Задача искоренения метафизического в сознании предопределила интерес Авенариуса и Маха к психологии, в которой они увидели новое «позитивное» знание о душе и мире. Однако узко эмпирическое понимание процесса познания показало свою ограниченность. Например, Мах до конца жизни отрицал реальность существования атомов наряду с понятиями «масса», «сила», считая их не более чем гипотезами, псевдообъектами, служащими экономному описания мира. На все возражения сторонников реального существования атомов Мах отвечал: «А Вы видели хоть один атом?». Подтверждение существования атомов с помощью микроскопов нанесло существенный урон авторитету эмпириокритицизма. В собственно философии сторонники «второго» позитивизма пытались устранить основной вопрос философии, отыскав в опыте некие нейтральные элементы, то есть не могущие быть определены ни как идеальные, ни как материальные. Таким изначально нейтральным, «третьим» элементом сознания является, по их мнению, поток чувственного опыта. Подлинное, изначальное, нейтральное бытие – поток ощущений. Они не материальны, не идеальны – они нечто изначальное. В целом теоретики эмпириокритицизма следовали в направлении субъективного идеализма. Так, Мах считал, что данные в опыте физические тела сами образуются из восприятий, то есть, являются не более чем комплексами ощущений. Я и мир принципиально скоординированы, т. о., сознание является центром мира: «Нет объекта без субъекта и субъекта без объекта». Авторитет «второго» позитивизма был в значительной степени подорван его субъективным идеализмом, ведущим к отрицанию реального бытия мира, и упорным отрицанием эмпириокритиками существования атомов. В частности, жёсткой критике эмпириокритицизма была посвящена работа В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм».

Неопозитивизм. В 1920-е гг. появляется третья разновидность позитивизма, получившая название неопозитивизм. В отличие от предшествующих стадий позитивизма он исходил не из естественных наук, а из математики и логики, сохранив, впрочем, эмпирический характер. Поэтому «третий» позитивизм называют также логическим позитивизмом или аналитической философией. Основной чертой «третьего» позитивизма было решение философских проблем с помощью исследования логического мышления и языка. Основой возникновения неопозитивизма явилось бурное развитие логики на рубеже 19 –20 вв. в трудах Бертрана Рассела (1872 – 1970) и других философов, логиков и математиков. Однако наиболее сильное воздействие на формирование неопозитивизма оказали идеи австрийского философа Людвига Витгенштейна (1889 – 1951), изложенные им в «Логико-философском трактате», изданном в 1921 году. В «Трактате» Витгенштейн стремится выявить границы выражения мыслей в логике языка, причем границы языка для него являлись одновременно и границами мира. Правильная логическая символика, по мысли Витгенштейна, сама должна показывать структуру языка и мира. Смысл может быть присущ только предложению, которое является образом (картиной, моделью) некоторой фактической ситуации. Несколько «положений дел» составляют «факт», и в этом смысле «мир есть лишь совокупность фактов». Концепция Витгенштейна получила название «логический атомизм». Весь корпус осмысленных высказывают информативные повествования о фактах и событиях в мире. Они охватывают всё содержание знания. Все остальные высказывания бессмысленны. Неопозитивисты, составившие в 1925 г. так наз. «Венский кружок» (Мориц Шлик, Рудольф Карнап и др.), подхватили идеи Витгенштейна, но истолковали их в духе эмпиризма. Атомарные факты они заменили чувственными переживаниями субъекта и их комбинацией. Вне чувственных ощущений, как утверждали они, нет никакой реальности или, даже если она есть, мы ничего о ней сказать не можем. Всякое знание относится только к чувственным впечатлениям, только чувственное мы можем знать с полной достоверностью. Основным критерием научности является возможная верификация, под которой неопозитивисты имели в виду проверку на истинность путём сведения теоретических утверждений к протокольным предложениям и сопоставления таких высказываний с чувственными ощущениями. Всё выходящее за рамки чувств, не верифицируемое должно быть изгнано из науки. Такими и оказываются положения философской и религиозной метафизики. Этические, эстетические и религиозные предложения, равно как и предложения метафизики, признаются бессмысленными псевдопредложениями, хотя и важными в личностном отношении попытками выразить нечто. Всё, что человек знает о действительности, он получает на основе чувственного контакта с миром, лежащего в основе науки. У философа нет и не может быть особых способов постижения действительности. Например, всё, что человек может знать об органической материи, изучает биология; о превращении веществ – химия. Таким образом, философия как метафизика, считают неопозитивисты не имеет права на существование в качестве науки. Высказывания философов о мире - это псевдовысказывания, хотя и построенные грамматически правильно, но не имеющие никакого смысла. Высказывания философов-метафизиков даже отличаются в худшую сторону от сказок для детей, поскольку «предложения сказок противоречат не логике, а только опыту; они осмысленны, если даже и ложны» (Р. Карнап). Учёный вовсе не будет спорить с метафизиком, а просто откажется тратить время на разговор с человеком, который ничего не высказывает. Философия, согласно неопозитивистам, никогда не имела своего предмета. Её история – это серия нелепых попыток разрешить надуманные псевдопроблемы. Метафизика может быть полезна лишь как выражение чувства жизни, эмоционально-волевого отношения к миру. Метафизик ничего не высказывает, а только выражает нечто как художник, поэт, но делает это негодными средствами. В этом отношении Р. Карнап сравнивает философов с музыкантами, не обладающими музыкальными способностями. Итак, философия как метафизика, нечто утверждающая о реальности, должна уйти в прошлое. У философии другие функции, она есть не система знаний о мире, а система действий по установлению или обнаружению смысла высказываний. Еще Л. Витгенштейн в «Логико-философском трактате» заявил, что 1. Вся философия есть критика языка. 2. Цель философии – логическое прояснение мыслей. 3. Философия – не теория, а деятельность[2]. Таким образом, философия должна прояснять и строго разграничивать мысли. Философия, освободившись от метафизики, и сблизившись с эмпирическими науками, может стать научной, так как её деятельность будет осуществляться средствами наук, прежде всего, математической логики. Однако радикально проведённый неопозитивистами эмпиризм породил массу проблем для анализа научной деятельности. Оказалось, что не поддаются верификации не только философские, метафизические утверждения, но и все научные термины и утверждения, относящиеся к идеализированным и чувственно не воспринимаемым объектам. Не могли быть верифицированы и законы (ведь для верификации было бы необходимо проверить бесконечное множество частных предложений). Получается, что и законы науки бессмысленны? Все эти затруднения вызвали кризис неопозитивизма.

Постпозитивизм. Позитивизмом называется совокупность философских и эпистемологических теорий, возникших во второй половине 20 в. и связанных с критикой неопозитивизма. Толчком к появлению постпозитивизма стали трудности, вытекавшие из неопозитивистских теорий. В отличие от неопозитивистов, подходящих ко всем проблемам с точки зрения логики, математики и анализа языка и пытавшихся изучать не реальный процесс развития науки, а некую идеальную схему, представители постпозитивизма направили своё внимание на процесс реального функционирования науки, поиска новых знаний. Поэтому они проявляли большой интерес к изучению истории науки. Представители постпозитивизма порвали с представлениями о том, что развитие науки осуществляется лишь по её внутренним закономерностям и не зависит от внешнего по отношению к ней социокультурного контекста (так считали все прежние позитивисты). Постпозитивисты пришли к выводу, что развитие и функционирование науки обусловливается целым рядом факторов, происходящих из культуры и социального устройства общества, в котором живёт и творит учёный.

Самым ранним представителем постпозитивизма, выступившим ещё в 1930-е годы стал австрийский логик, философ и науковед Карл Поппер (1902 – 1994), который сначала был близок к Венскому кружку. После захвата Австрии гитлеровской Германией Поппер эмигрировал в Великобританию. Основные работы Карла Поппера: «Логика и рост научного знания», «Открытое общество и его враги». Свои философские воззрения называл критическим рационализмом. В ходе своих исследований Поппер пытался вывести законы увеличения научных знаний. Вместо характерного для неопозитивизма принципа верифицируемости предложил принцип фальсифицируемости (возможного опровержения). Научными считаются только те положения, которые принципиально могут быть опровергнуты. Если что-либо не может быть опровергнуто никаким образом, оно находится за рамками науки. Нефальсифицируемыми (ненаучными) теориями Поппер считал теологию, марксизм, психоанализ и др. Учёный в ходе своей деятельности должен делать как можно более рискованные, маловероятные предположения и пытаться найти им опровержение. Карл Поппер выдвинул теорию «третьего мира». По его мнению, существуют три сферы реальности: 1. Объективное существование вещей в реальности, 2. Субъективный мир сознания, 3. Находящийся в сознании мир идей, объективный по своему содержанию. Именно в этом «третьем мире» и находятся выработанные человечеством научные и философские идеи, замыслы художественных произведений. Если в результате некоего катаклизма этот «третий мир» будет уничтожен, все достижения цивилизации окажутся потерянными и на их восстановление уйдёт длительное время.

Ещё одним значимым представителем постпозитивизма считается американский философ и науковед Томас Кун (1922 – 1996). В своей основной работе «Структура научных революций». Кун порывает с представлением о развитии науки как кумулятивном (постепенном, непрерывном) процессе и вводит понятие «научная революция».Также Кун вводит понятие «парадигма», обозначающую определённую признанную образцовой по своему построению и содержанию научную теорию, которой стараются придерживаться учёные в течение определённого времени. К числу парадигм относятся геометрия Евклида, космология Птолемея, физика Ньютона, эволюционная теория Дарвина и пр. Период господства парадигмы Кун называет периодом нормальной науки. Учёные не сомневаются в её истинности и пытаются максимально выявить её возможности. Однако рано или поздно наступает разочарование в парадигме, порождаемое трудностями, которые она не может решить. Возникают альтернативные старой парадигме теории, одна из которых становится новой парадигмой. Смена старой парадигмы новой и называется научной революцией. Это своеобразный перерыв постепенности в развитии науки. Примерами научных революций Кун считал смену геоцентрической модели мироздания гелиоцентрической; замена ньютоновской физики физикой Эйнштейна и др.

Достаточно близкие к воззрениям Томаса Куна идеи высказывал венгерский науковед Имре Лакатос (1922 – 1974), который в 1959 г. эмигрировал в Великобританию, Историю науки Лакатос представлял как смену одних научно-исследовательских программ другими. Научно-исследовательскую программу он определял как совокупность теоретических и практических положений, которых придерживается определённый круг учёных. В состав научно-исследовательской программы, согласно Лакатосу, входит 1. Жёсткое ядро - основные положения, в которых нельзя сомневаться ни при каких обстоятельствах. 2. Защитный слой - положения открытые для критики и берущие удар на себя, сохраняя нетронутым жёсткое ядро. 3. Положительная и отрицательная эвристика - методы позволяющие совершать открытия и избегать ошибок. Отдельные недочёты и противоречия, замечаемые критиками научно-исследовательской программы, могут сторонниками программы в определённой мере игнорироваться в надежде на то, что в дальнейшем будет найден выход из них (примером этого является ситуация с «кошмаром Дженкинса», одним из самых серьёзных аргументов против эволюционной теории Дарвина.) Лакатос утверждал, что научно-исследовательские программы совершенствуются, если успешно предсказывают события в своей области знания. Кризис программы наступает, когда она не способна предсказывать, а занимается только объяснением уже свершившегося.

Одним из оригинальнейших представителей постпозитивизма, наиболее резко порвавшим с традициями классического позитивизма был Пол Фейерабенд (1924 – 1994). Фейерабенд родился в Австрии, но большую часть жизни прожил в США. В основной работе «Против метода» Фейерабенд выдвинул теорию «эпистемологического анархизма». Основным девизом, которым должен, по его мнению, руководствоваться учёный следует считать релятивистский лозунг: «Всё дозволено». Фейерабенд отстаивал позицию неограниченного теоретического и методологического плюрализма. Более того, он считал, что наука не имеет никакого преимущества перед мифологией, религией, искусством. Учёный может черпать содержание и из этих сфер культуры. Фейерабенд замечает, что наука развивается в тесном контакте с другими областями культуры и социальной жизни. Согласно Фейерабенду, рост научного знания происходит в результате пролиферации, умножения числа различных теорий. Ни одна сформулированная теория, ни одно положение, сколь бы абсурдными они ни казались, не должны отбрасываться, так как из любой теории (или любого вненаучного положения) можно извлечь нечто ценное для развития науки.

28. Философия экзистенциализма ее разновидности и виднейшие представители. Постановка проблем человеческого существования и различные подходы к ее решению.

Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой философии XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на гегелевскую философию. Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили Платон и Аристотель, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию. В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между мировоззрением людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “ Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма:

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

Экзистенциализм — философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с аналитической философией, не менее влиятельной, чем Э., и надолго его пережившей. Как философское направление Экзистенциализм кончился в 1960-е гг., аналитическая философия жива до сих пор. Сравним схематически эти два направления мысли ХХ в.:

29. Проблема бытия как объект философского осмысления и различные подходы к ее решению. Основные формы бытия.

Бытие — это существование материальных и духовных объектов. Быть — значит существовать. Следовательно, категория «бытие» отражает только один признак мира — факт его существования.

Противоположностью (антитезой) категории «бытие» является категория «небытие».

ОНТОЛОГИЯ – исследование общих вопросов бытия.

КОНЦЕПЦИИ БЫТИЯ

Философское содержание проблемы бытия составляет тот или иной способ понимания онтологических противоречий

— между вечностью, бесконечностью, непреходящим характером мира и не вечностью, конечностью, преходящим характером его конкретных проявлений;

— между единством мира и его многообразием в этом его единстве;

— между независимостью существования мира от человека и включённостью человека в мир, его существованием как проявлением мира.

Особое значение имеет противоречие между духовным и материальным, субъективным и объективным, сознанием и материей.

В решении этой проблемы сформировались три концепции.

1. Монизм (греч. mono — один) — это философское учение, принимающее за основу всего сущего какое-либо одно начало — материю или сознание.

2. Дуализм (лат. dualis — двойственный) Сторонники этого направления считают материальную и духовную субстанцию равноправными, а первичность какой- либо из них недоказуемой (Аристотель, Декарт, Кант).

3. Плюрализм (лат. Plereles — множественный) — это философская позиция, признающая множество самостоятельных равнозначных субстанций: оснований бытия в онтологии, оснований и форм знаний в гносеологии (Лейбниц, Поппер).

Главный водораздел прошел между двумя направлениями монистов: материалистами и идеалистами.

Материализм — это течение в философии, которое в качестве первичной признает материальную субстанцию, природу, физическое начало, а вторичным — идеальные, духовные, субъективные факторы. Материалисты считают, что окружающая человека природа, космос никем не сотворены. Как результат вечного саморазвития бытия они существовали, существуют и будут существовать независимо от человека или божественной идеи.

Материализм различают:

• по фундаментальности знаний на наивный и научнообоснованый;

• по способу мышления на диалектический и метафизический;

• по отношению к общественно-исторической практике на действенный и созерцательный;

• с точки зрения использования достижений естествознания на научный и вульгарный (мысль — продукт деятельности мозга);

К известным материалистам относят Демокрита, Эпикура, Ф. Бэкона, Д. Локка, Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция, Л. Фейербаха, Н. Чернышенкого, К. Маркса Ф. Энгельса, Г. Плеханова, В. Ленина и многих других.

Идеализм — это течение в философии, которое первичным считает сознание то есть субъективное, или объективное идеальное начало.

Он имеет две формы: объективный идеализм и субъективный идеализм.

Согласно объективному идеализму, основу мировоздания составляет духовная субстанция, существующая вне и независимо от индивидуального сознания в виде идей, духа, мирового разума (Платон, Ф. Шелинг, Г. Гегель). Субъективный идеализм считает, что материальный мир существует только в сознании человека. Объективная реальность является производной от субъективной реальности (Беркли, Юм, эмпиризм, сенсуализм, солипсизм, феноменализм).

Вопрос о соотношении материи и сознания, мышления и бытия, духа и природы Ф. Энгельс назвал основным вопросом философии.

Матери. В гносеологическом плане материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, существуя независимо от них. То есть здесь материя противостоит сознанию как абсолютная противоположность. Следовательно, говорить о первичности материи мы можем только в гносеологическом аспекте.

Онтологическое понимание материи берёт своё начало с попыток найти первооснову, субстанцию бытия. Её поиск поначалу сводился к определению материала (первоматерии), из которого «вылеплены» все вещи. Затем уже в Новое время материю старались понимать не как материал, а как первосвойство мира, определяющее всё многообразие свойств принадлежащих ему явлений. Позже стало очевидно, что в онтологическом смысле материя по отношению к своим проявлениям (состояниям и свойствам) выступает как субстанция — всеобщая первичная основа всех вещей и, по сути равна всем процессам во Вселенной. То есть здесь материя предполагает сознание не как свою абсолютную противоположность, а как своё свойство.

Важно всегда помнить, что понятие «материя» в любом аспекте (гносеологическом или онтологическом) всегда есть абстракция и «чистое создание мысли», то есть мысленно выводится как нечто общее из множества предметов и процессов.

Материя, как считают представители диалектического материализма, обладает определёнными атрибутивными свойствами (то есть постоянными, обусловленными собственной природой). Это: изменчивость, вечность, неисчерпаемость, пространственно- временная форма. Иногда к ним относят отражение, информацию и сознание.

В чем состоит единство мира?

На этот вопрос существует несколько вариантов ответа и, соответственно, контрдоводов на них:

1. Мир един, потому что мысль о нём едина. Следовательно, единство мира состоит в его идеальности.

Контрдовод: мысль может объединить элементы сознания в единство, если оно уже существовало или может существовать в материальных прообразах.

2. Единство мира состоит в его бытийности (то есть существовании).

Контрдовод: признание наличия свойства существования есть способ решения проблемы бытия или небытия, а не проблемы единства мира.

3. Единство мира состоит в его материальности, то есть все бесконечно многообразные вещи: звёзды, планеты, атомы, живые организмы, человек, общество и даже природная подоснова сознания, несмотря на их качественное различие, одинаково представляют собой объективную реальность, существуют вне нашего сознания и независимо от него, то есть являются материальными.

Таким образом, существование есть только предпосылка единства мира, а само единство состоит в его объективном характере. Формы материи образуют единство, связь и вместе с тем бесконечное многообразие. Духовные явления представляют собой лишь отражение материального мира в голове человека и имеют, поэтому единую со всеми другими явлениями мира материальную основу.

Контрдовод: тезис о том, что мир един в своей материальности верен только в том случае, если материя понимается не в гносеологическом, а лишь в онтологическом смысле, иначе это приводит к логическому противоречию: понятие «мир» не будет являться предельно общим родовым понятием, а будет тождественно понятию «объективный мир», оставляя как бы за бортом мир субъективный.

В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов XX в. Мартином Хайдеггером (1883 — 1976 гг .). Как философ-экзистенциалист Хайдеггер дает различные характеристики и толкования бытия, иной раз противоречивые и опровергающие ранее высказанные. Хотя немецкий мыслитель занимался этой проблемой практически всю свою жизнь, тем не менее у него нет академического определения бытия, а только дается характеристика, описание, выделение каких-то важных сторон, что, впрочем, соответствует экзистенциалистскому рассмотрению проблемы. Так, согласно Хайдеггеру: “Бытие — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту вещь, “бытие”, вглядываясь в эту вещь, “время”, сохраним осмотрительность. Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет место”. И далее: “Бытие никак не вещь, соответственно оно не нечто временное, тем не менее в качестве присутствования оно все равно определяется временем. Время никак не вещь, соответственно оно не нечто сущее, но остается в своем протекании постоянным, само не будучи ничем временным наподобие существующего во времени. Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что ни первое — бытие — нельзя рассматривать как временное, ни второе — время — как сущее”. Исходя из сказанного, по-видимому, не стоит удивляться тому, что на завершающем этапе своей деятельности Хайдеггер приходит к выводу о невозможности рационально познать бытие.

ФОРМЫ БЫТИЯ: (по учебнику Лавриненко и Ратникова)
1. Бытие природы (вещей, процессов, состояний)
2. Бытие социального (бытие общества в целом, и отдельного человека)
3. Бытие духовного

В области бытия природы современное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы:

- системность;

- универсальный эволюционизм;

- самоорганизация.

___Сегодняшняя философская мысль видит в природе не вещи, в которых проявляется тот или иной субстрат, а системы, сущность которых определяется способом взаимодействия элементов, т.е. структурой. Считается, что «архитектуру» мироздания определяет не исходный материал, а его системно-структурная организация.

___Именно она обеспечивает как разнообразие мира, так и его единство и устойчивость.

Другой важной характеристикой природного бытия ныне признается его способность к эволюции. Все известные науке естественные системы (а не только живые, как считалось в XIX в.) представляют собой результат эволюции. Тот же вывод верен и по отношению ко Вселенной, миру в целом. Феномен эволюции не локален, но универсален.

___Вполне возможно, что универсальны и механизмы эволюции. В качестве главного из них сегодня рассматривается явление самоорганизации, т.е. спонтанного, самопроизвольного перехода открытой неравновесной системы на более высокий уровень организации и порядка.

Такая форма бытия, как бытие социального, проявила в последнее время следующие тенденции:

- технологизацию;

- институциализацию;

- глобализацию;

- виртуализацию, информатизацию и др.

___Первая тенденция — технологизация означает, что в составе социального бытия все больший вес набирают технические средства адаптации человека к природной среде и регуляции собственно социальной жизни. Институциализация свидетельствует о том, что нарастает степень организации и формализации общественной жизни: роль субъектов действия все больше переходит к социальным институтам.

___Тенденция к глобализации заключается в растущей взаимозависимости различных регионов мира, «сжатии» социального пространства, неизбежной стандартизации образцов социального действия. Последняя же из упомянутых выше тенденций выражает появление в социальном бытии некоего нового слоя, к которому все больше смещается активность людей. Структуру социальной реальности начинают определять не вещные (сырьевые, энергетические и пр.) ресурсы и потоки, а информационные. Взрывообразное расширение знаковой, информационной среды меняет (возможно, коренным образом) саму структуру социального бытия, увеличивая в нем долю и значение нематериальных компонентов.

Бытие духовного — эта форма бытия напрямую зависит от состояния социального бытия в целом и поэтому фактически повторяет (воспроизводит) основные тенденции его развития. Вместе с тем, будучи образованием относительно автономным, духовное (идеальное) бытие получило в XX в. и некоторые специфические характеристики:

1) в полную мощь проявлена инструменталъностъ, т.е. практическая, материальная значимость идей (энергия, атом, ген и т.д.);

2) обнаружены индивидуальные и коллективные неосознаваемые духовные структуры («бессознательное»), степень влияния которых на социальную жизнь пока точно не установлена;

3) та часть духовного бытия, в которой формируются социальные ценности, не подчинилась тенденции к стандартизации и унификации, но, напротив, обнаружила стремление к нарастанию многообразия; в результате ценностные критерии стали размываться, и главными правилами поведения в этой сфере стали плюрализм и толерантность;

4) духовное бытие потеряло «ориентацию во времени», потускнела перспектива общественного прогресса, рухнули идеологии общих целей;

5) новые коммуникационные технологии видоизменяют как формы представления духовного бытия (образы и понятия замещаются моделями и символами), так и традиционные способы формирования его структур (манипулирование общественным мнением — крайний тому пример); духовное бытие становится менее устойчивым, хуже укорененным в социальной реальности, но зато более гибким и динамичным.

30. Развитие представлений о материи в истории философской мысли. Основные формы существования материи.

Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу. Понятие материи относится к основным философским категориям и является центральным в материалистической философии. Оно выражает сущность материального мировоззрения, его объективность.

В соответствии с уровнем развития способа производ­ства, практики и науки в становлении материалистического понятия материи можно указать на три главных этапа: наивно-материалистический — материя то, из чего состоят вещи и во что они превращаются, их “начала” или “элементы”; механический — материя это масса или вещество, сами вещи, состоящие из элементов (частиц, ато­мов, молекул и т. п.); диалектико-материалистический — материя это объективная реальность, существующая в виде бесконечного многообразия закономерно взаимосвязанных и взаимодействующих между собой в пространстве и во времени качественно и количественно различных ее видов и форм бытия, микро- и макротел и систем.

Поиск по сайту: